金剛般若論卷下

　　　　　 無著菩薩造
　　　隋南印度三藏達磨笈多譯
　　　　　　　輸入者　劉映霞
　　　　　　　一校者　劉映霞
　　　　　　　二校者　曹小梅
　　　　　　　改稿者　錢友楠

已說欲住處竟。今說離障礙住處。有十二種障礙對治應知何者十二障礙。一慢二無慢而少聞。三多聞而小攀緣作念修道。四不小攀緣作念修道而捨眾生。五不捨眾生而樂隨外論散動。六雖不散動而破影像相中無巧便。七雖有巧便而福資糧不具。八雖具福資糧而樂未懈怠及利養等。九雖離懈怠利養而不能忍苦。十雖能忍苦而智資糧不具。十一雖具智資糧而不自攝。十二雖自攝而無教授初中為離慢故。經言須陀洹頗作是念。我得須陀洹果等。此為依義顯示對治我得慢故。又復須陀洹頗作是念者。即為說相顯示無慢故。亦即是欲願攝持。經言世尊無有所入不入色聲香味觸者。此為安立第一義。若須陀洹如是念。我得須陀洹果。即為有我想。若有我想則為有慢應知。如是乃至阿羅漢亦爾。上座須菩提自顯無諍行第一。及阿羅漢共有功德者。以己所證為令信故。以無有法得阿羅漢。及無所行故。說無諍行。無諍行此中即為安立第一義。為離少聞故。經言如來於然燈如來應供正遍知所。有法可取耶等。謂彼佛出世承事供養時。有法可取離此分別故。依義等及對治等。隨義相應應知為離小攀緣作念修道故。經言須菩提若有菩薩如是言。我當成就嚴淨佛土等。若念嚴淨土者。則於色等事分別生味著。為離此故。經言是故須菩提。菩薩應生如是不住心無所住。不住色聲香味觸法等。為離捨眾生故。經言須菩提譬如有人。身如須彌山王如是等。此何所顯示。為成熟欲界眾生故。彼羅睺阿修羅王等。一切大身量如須彌。尚不應見其自體。何況餘者。經言如來說為非體者。顯示法無我故。彼體非體者。顯示法體無生無作故。此即顯示自性與相及差別故為離樂外論。散亂故。經說四種因緣。顯示此法勝異也。一攝取福德二天等供養。三難作四起如來等念。經言以此因緣得福多彼者。是攝取福德。經言為他若說若授若解釋。彼地分即是支提相者。是天等供養。經言當得具足最上希有者。是難作。經言此地分即為教師住處。及餘可尊重者。是起如來等念。於中說者為他直說故。授者教授他故。顯示此樂外論散亂對治法勝異已。於如是法中。或起如言執義為對治。彼未來罪故。經言如來所說般若波羅蜜即非般若波羅蜜故。如般若波羅蜜非波羅蜜。如是亦無有餘法。如來說者為顯此義故。經言頗有法如來可說不。此顯示自相及平等相法門第一義也為離於影像相自在中無巧便故。經言須菩提所有三千大千世界地塵如是等。彼不限量攀緣作意。菩薩恒於世界攀緣作意修習故。說三千大千世界於中為破色身影像相故。顯示二種方便。一細作方便。如經三千大千世界所有地塵寧為多不等。二不念方便。如經所有地塵如來說非塵。是名地塵故。為破眾生名身影像相故。經言所有世界如來說非世界。是名世界故。於中世界者顯眾生世也。但以名身名為眾生世。不念名身方便即是顯示。破彼名身影像相。不復說細作方便也。為離不具福資糧故。經言須菩提於意云何。以三十二大丈夫相見如來耶者。顯示為福資糧故。親近供養如來時。不應以相成就見如來。云何見應見第一義法身故為離懈怠利養等樂味故。經言須菩提若復婦女丈夫。捨恒河沙等自身如是等。此何所顯示。如此捨爾許自身。所有福不及此福。云何以一身著懈怠等故而為障礙。何故此中上座須菩提流淚而言。我未曾聞如是等法門也。以聞此勝福甚多。過於捨無量身。更不說餘勝福故。若聞如是勝福故。發起精進已。若於此法中生如義想。為離此過故。經言於說此修多羅中生實想者。當成第一希有等。即於如是實想中。為離實想分別故。經言彼所有實想即非實想如是等。經言世尊我於此法門。若分別若信解不為希有。若當來世其有眾生。於此法門受持讀攝為他解釋。則為第一希有如是等。此何義。為令味著利養過懈怠諸菩薩生慚愧故。於未來正法滅時。尚有菩薩於此法門受持故。無人等取及法取。云何汝等於正法興時。遠離修行不生慚愧也。經言是諸菩薩。無復我等想轉者。顯示無人取也。所有我想即非我想者。顯示無法取也經言何以故諸佛世尊離一切想者。顯示諸菩薩順學相。諸佛世尊離一切想。是故我等亦應如是學。此等經文為離退精進故說。於中言若分別若信解者。後句釋前句也。受者受文字也。攝者攝義也。為離不發起精進故。經言須菩提。若聞說此修多羅章句時不驚等者。以驚等故不發起精進也。於聲聞乘中。世尊說有法及有空。於聽聞此經時。聞法無有故驚。聞空無有故怖。於思量時於二不有理中。不能相應故畏。更有別釋為三種無自性故應知。謂相生第一義等無自性故。經言何以故須菩提。如來說第一波羅蜜者。此有何義。復說第二生慚愧處故。言此法如是勝上。汝等不應放逸。於中以於餘波羅蜜中勝故。名第一波羅蜜。經言如來說第一波羅蜜者。彼無量諸佛亦說波羅蜜者。此言顯示一切諸佛問說第一。是故名第一。為離不能忍苦故。經言復次須菩提。如來說羼提波羅蜜等。於中如所能忍。以何相生忍處。如忍差別顯示。對治彼因緣故。何者能忍謂達法無我故。云何得顯示。如經言如來說羼提波羅蜜故。云何應知忍相。若他於己起惡等時。由無有我等想故不生瞋想。亦不於羼提波羅蜜中生有想。於非波羅蜜中生無想。此云何顯示。如經如我昔為迦利王割截身分。我於爾時無有我想等及無想。亦非無想等。何者種類忍。謂極苦忍相續苦忍。此云何顯示。如經如我昔為迦利王割截身分。及言我憶過去五百生中。作忍辱仙人等。不忍因緣者有三種苦。謂流轉苦。眾生相違苦。乏受用苦。於中如經。是故須菩提菩薩摩訶薩應離一切想。發阿耨多羅三藐三菩提心等。此為顯示流轉苦忍因緣對治。發菩提心者。以三種苦想故。則不欲發心故。說應離一切想等。此中一切想者。為顯如是等三苦想也。若著色等則於流轉苦中疲乏故。菩提心不生故。經言不應住色。生心等如前說。不住非法者。謂非法無我也。於非法及法無我中皆不住故。為成就彼諸不往故。說遮餘事。如經應生無所住心。何以故。若心有住即為非住等經言如是菩薩為利益一切眾生。應如是布施。乃至言諸所有想即為非想等。此顯示對治眾生相違苦忍。既為一切眾生而行於捨。云何於彼應生瞋也。由不能無眾生想。以此因緣故。眾生相違時即生疲乏故。顯示人無我法無我等。須菩提如來是真語者等。此何所顯示。欲令信如來故能忍。於中真語者為顯世諦相故。實語者為顯世諦修行。有煩惱及清淨相故。於中實者。此行煩惱此行清淨故。如語者為第一義諦相故。不異語者為第一義諦修行。有煩惱及清淨故。說此真語等已。於此中如言說性起執著。為遣此故。經言須菩提如來正覺法及說。於中無實無妄。無實者如言說性非有故。無妄者不如言說自性有故。須菩提譬如丈夫入闇。如是等顯示乏受用苦忍因緣對治。若為果報布施。便著於事而行捨施。彼於異施欲樂苦受中不解出離。猶如入闇不知我何所趣。彼歖欲樂亦爾。若不著於事而行布施。如有眼丈夫夜過日出見種種色隨意所趣。應如是見彼無明夜過。惠日出已。種種爾焰如實見之。彼不知解出離欲樂苦受故。歖樂欲樂為離闕少智資糧故。經言須菩提若復善家子善家女。於此法門若受等。此中為離三摩提攀緣。顯示與法相應。有五種勝功德。一如來憶念親近。二攝福德。三讚歎法及修行。四天等供養。五滅罪。何者如來憶念親近。如經受持讀誦者。如來以佛智知彼。如來以佛眼見彼等。於中受者習誦故。持者不忘故。若讀若攝者。此說受持因故。為欲受故讀。為欲持故攝。又復讀者習誦故。攝者總覽義故。何者攝福德。如經是諸眾生。生如是無量福德聚等。何者讚歎法及修行。如經復次須菩提。此法門不可思不可稱等。此為讚歎法。於中不可思者唯自覺故。不可稱者無有等及勝故。經言又此法門。如來為發最上乘者說。為發最勝乘者說者。此成就不可稱義。於中餘乘不及故。最上煩惱障智障淨故。最勝應知。經言若於此法門受持。乃至如來悉知見等者。此為讚歎修行。於中是諸眾生成就無量者。是總說。不可思不可稱不可量者解釋故。是等即為荷擔我菩提者。謂肩負菩提重擔故。經言須菩提下信解者。不能聞此法者。謂聲聞獨覺乘者故。經言若有我等見者。謂有人我見眾生。而自謂菩薩者。何者天等供養。如經復次須菩提。隨所地分解說此修多羅處。常應供養彼地分即為支提等。於中以華鬘燒香熏香塗香末香。衣蓋幢幡等。供養恭敬禮拜右遶故名支提。何者滅罪。如經彼若為人輕賤。甚輕賤乃至當得菩提等故。此毀辱事有無量門。為顯示此故復言甚輕賤。經言當得佛菩提者。顯示罪滅故。前所說以此因緣出生無量阿僧祇多福者。今當解釋彼無量阿僧祇義應知。威力者成熟熾然故。多者具足勝大故。於中如經須菩提。我憶阿僧祇過阿僧祇劫前如是等。此顯示威力故。即是福聚威力。以彼所有福聚遠絕高勝故。此中阿僧祇劫者。乃至燃燈佛故應知。遇阿僧祇者更過前故。親近者供養故。不空過者常不離供養故。若復經言須菩提。若善男子善女人所得福聚若我說者。若有人聞心則狂亂如是等。此顯示多故。或為狂因或得亂心果應知。此之彼威力及彼多等何人能說。是故經言復次須菩提。此法門不可思議。果報亦不可思議。此顯示彼福體及果不可測量故為遠離自取故。經言須菩提言。云何菩薩大乘中發心應住等。何故復發起此初時問也。將入證道菩薩。自見得勝處作是念。我如是住如是修行。如是降伏心我滅度眾生。為對治此故須菩提問。當於彼時如所應住。如所應修行。如所應降伏其心。世尊答應生如是心等。又經言須菩提。若菩薩眾生等想轉者。為顯我執取或隨眠故。若言我正行菩薩乘此為我取。對治彼故。經言須菩提無有法發行菩薩乘者為離無教授。故經言須菩提有法如來於燃燈如來所等。又經言須菩提若有法如來得正覺者。燃燈如來則不授記汝當得等。此有何意。若正覺法可說。如彼燃燈如來所說者。我於彼時便得正覺。燃燈如來則不授記。言汝當得等。以彼法不可說故。我於彼時不得正覺。是故與我授記。此是其義應知。又何故彼法不可說。如經須菩提如來者。即是真如故。如清淨故名為如來。以如不可說故。作此說。清淨如名為真如。猶如真金。或言燃燈如來所。於法不得正覺。世尊後時自得正覺。為離此取故。經言須菩提若人如是言。如來正覺阿耨多羅三藐三菩提者等。又經言須菩提。如來所正覺法。於是中不實不妄者。顯示真如無二故。云何不實謂言說故。不妄者謂彼正覺。不無世間言說故。經言是故如來說一切法即是佛法者。此何義顯一切法法如清淨故。如者遍一切法故。此是其義。又彼一切法法體不成就。為安立第一義故。經言須菩提。一切法者悉是非法。是名一切法故。為入證道故。經言須菩提譬如有人。妙身大身如是等。顯示入證道時。得智慧故離慢。云何得智。有二種智故。謂攝種性智及平等智。若得智已得生如來家。得決定紹佛種。此為攝種性智。得此智已能得妙身。若於此家長夜願生。既得生已便得彼身。是名妙身。平等智復有五種平等因緣。謂粗惡平等。法無我平等。斷相應平等。無悕望心相應平等。一切菩薩證道平等。得此等故得為大身。攝一切眾生大身故。於彼身中安立非自非他故。經言如來所說。有人妙身大身即非身。是故如來說名妙身大身等。此於妙身等中安立第一義。如是等是為得智慧。云何離慢。如經若菩薩作是言等。此云何可知。若作是念我滅度眾生。我是菩薩應知。此是慢者非實義菩薩。為顯示此故。經言是故如來說一切法無眾生。若菩薩有眾生念。則不得妙身大身故。彼上求佛地。中為淨國土三摩缽帝故。經言須菩提若菩薩作是言。我當成就莊嚴國土。則非菩薩。此義為於共見正行中轉故。為斷彼故安立第一義。經言即非莊嚴如來。說名莊嚴國土等。又經言須菩提。若菩薩信解無我法。無我法者此言為二種無我故。謂人無我法無我。又經言如來說名菩薩。菩薩者為於彼二種無我中二種正覺故。此等云何顯示。若言我成就即為人我取。莊嚴國土者。是法我取此非菩薩。為見智淨具足故。經言須菩提於意云何。如來有肉眼不如是等。如來不唯有慧眼。為令知見淨勝故。顯示有五種眼。若異此則唯求慧眼見淨故。於中略說有四種眼。謂色攝。第一義諦攝。世諦攝。一切種一切應知攝。色攝復有二種。謂法果修果此為五眼。粗境界故。是初色攝第一義智力故。世智不顛倒轉。是故第一義諦攝在先。於中為人說法。若彼法為彼人施設。此智說名法眼。一切應知中一切種無功用智。說名佛眼。此等名為見淨。如經說恒河等譬喻。所有若干種心住我悉知等。此為智淨。於中心住者謂三世心。若干種者應知有二種。謂染及淨。即是共欲心離欲心等。世者謂過去等分。於此二中安立第一義故。經言心住者即為非住。乃至過去心不可得等。於中過去心不可得者已滅故。未來者未有故。現在者第一義故。為應知中證故。安立見為教彼。彼眾生寂靜心故安立智。於此智淨中。說心住即非心住。如是見淨中。何故不說眼即非也。以一住處故。見智淨後安立第一義故。初亦得成就為福自在具足故。經言此三千大千世界等。於中亦安立第一義故。經言須菩提若福聚有實等於身具足中為好具足故。經言須菩提於意云何。以色身成就見如來不如是等。於中亦以安立第一義故。經言如來說非成就等為相身具足故。經言須菩提亦意云何。可以相具足見如來不如是等。為語具足故。經言須菩提於意云何。汝謂如來作是念。我說法也如是等。於中安立第一義故。經言如來說法。說法者等於心具足中為念處故。經言世尊頗有眾生於未來世聞說是法等。此處於諸眾生中顯示。如世尊念處故。彼非眾生者第一義故。非不眾生者世諦故。是人即為希有第一者。顯示說第一義。是不共及相應故。此文如前說於彼心具足中為正覺故。經言頗有法如來於阿耨多羅三藐三菩提得正覺也如是等。於中無有法者。為離有見過。已顯示菩提及菩提道故。彼復顯示菩提。有二種因緣。謂阿耨多羅語故。三藐三佛陀語故。於中經言微塵許法不可得不可有者。此為阿耨多羅語故。此顯示菩提自相故菩提解脫相故。彼中無微塵許法有體。是故亦無可得亦無所有應知。經言復次須菩提是法平等者。為三藐三佛陀語故。顯示菩提者人平等相。於中平等者以菩提法故。得知是佛。此中經言無有高下者。顯示一切諸佛第一義中。壽命等無高下故。經言無壽者。無眾生得彼平等阿耨多羅三藐三菩提者。顯示菩提。於生死法平等相故。經言一切善法得正覺者。顯示菩提道故。經言所言善法。善法者如來說非善法等。此安立第一義相故於彼心具足中。為施設大利法故。經言三千大千世界中所有須彌如是等。於中為安立第一義教授故。經言如來頗作是念我度眾生耶。如是等如來則有我等取者。此有何義。如來如爾焰而知是故。若有眾生想。如來則為有我取。若實無我而言有我取。為離此著故。經言須菩提我取者即為非取是如等。是故但小兒凡夫有如是取故。經言須菩提凡夫。凡夫者如來說非凡夫是名凡夫故。於彼心具足中為攝法身故。經言須菩提於意云何。應以相成就見如來不如是等。於中初偈顯示如所不應見不可見故。云何不可見諸見世諦故。是人行邪靜者。定名為靜。以得禪者說名寂靜者故。又復禪名思惟修故。於中思者意所攝。修者識所攝。言寂靜者即說意及識。此世諦所攝應知。彼不應見佛者。謂彼世諦行者。第二偈顯示如彼不應見。及不應見因緣。謂初分次分。於中偈言以法應見佛者。法者謂真如義也。此何因緣。偈言導師法為身故。以如為緣故。出生諸佛淨身。此不可見。但應見法故彼不應見。復何因緣故不可見。以彼法真如相故。非如言說而知。唯自證知故。不如言說者。非見實不能知故。為顯示此義故。偈言法體不可知故。彼不能知。於此住處中得顯示。以法身應見如來非以相具足故。若爾如來雖不應以相具足見。應以相具足為因。得阿耨多羅三藐三菩提。為離此著故。經言須菩提於意云何。如來可以相具足。於阿耨多羅三藐三菩提正覺也。如是等於彼心具足中。為不住生死涅槃。故經言須菩提汝作是念。發行菩薩乘者如是等。於中經言於法不說斷滅者。謂如所住法而通達。不斷一切生死影像法。於涅槃自在行利益眾生事。此中為遮一向寂靜故。顯示不住涅槃。若不住涅槃應受生死苦惱。為離此著故。經言須菩提若善男子善女人。乃至是故菩薩取福德等。於中經言無我無生法忍者何義。如來於有為法得自在故。無彼生死法我。又非業煩惱力生故無生故名無我者。無生者此中云何得顯示。如說攝取餘福。尚於生死中不受苦惱。何況菩薩於無我無生法中。得忍已所生福德勝多於彼。經言須菩提菩薩不應受福聚者。此顯示不住生死故。若住生死即受福聚。經言須菩提言不應受福聚耶者。此有何義。以世尊於餘處說應受福聚故。經言世尊言受福聚。不取福聚是名受福。而不取者。此顯示以方便應受而不應取。如前已說於行住心具足中。為威儀行住故。經言須菩提若有人言。如來若去若來等。於中行者謂去來。住者謂餘威儀。為破名色身自在行住故。經言須菩提若善男子善女人。以三千大千世界所有微塵等。於中細末方便及無所見方便等。此破如前說應知。經言彼微塵聚甚多者。是細末方便。經言世尊若微塵聚有者。世尊則不說微塵聚等是為無所見方便。此說有何義。若微塵聚第一義中是有者。世尊則不說非聚。世尊說微塵聚非聚。是名微塵聚者。以此聚體不成就故。若異此者。雖不說亦自知。是聚何義須說。經言如來說即非世界者。此是無所見方便。此破名身亦如前說應知。於中世界者。為明眾生世故。彼唯名身得名。經言世尊若世界是有者。即為有搏取者。於中為並說。若世界若微塵界故。有二種搏取。謂一搏取及差別搏取。眾生類眾生世界有者此為一搏取。微塵有者此為差別搏取。以取微塵聚集故。經言如來說搏取即非搏取者。此上座須菩提安立第一義故。世尊為成就如是義故說搏取者。即是不可以言說說等。此何所顯示。世諦言說故。有彼搏取第一義故。彼法不可說。彼小兒凡夫如言說取非第一義。已說無所見方便。破義未說。無所見中入相應三昧時不分別。謂如所不分別。及何人何法何方便云何不分別。此後具說。經言須菩提若有人如是言如來說我見等。此等顯示如所不分別。云何得顯如外道說我如來說。為我見故安置人無我。又為說有此我見故。安置法無我。若有彼我見是見所攝。如是觀察。菩薩入相應三昧時不復分別。即此觀察。為入方便經言須菩提菩薩乘發行者。此顯示何人無分別。經言於一切法者。此顯示於何法不分別。經言應如是知應如是見應如是勝解者。此顯示增上心增上智故。於無分別中知見勝解。於中若智依止奢摩他故知。依止毘缽舍那故見。此二依止三摩提故。勝解以三摩提自在故。解內攀緣影像。彼名勝解。經言如是知解已。而不住法想者。此正顯示無分別。經言法想。法想者即非法想。是名法想者。此顯示法想中不共義及相應義。如前已說。如是一切住處中。相應三摩提方便亦爾應知。欲願及攝散二種。如前所說更無別義。是故不復說。其方便於彼心具足中。為說法無染故。經言須菩提若有菩薩。以滿無量阿僧祇世界七寶等。此何所顯示。以有如是大利益故。決定實演說。如是演說而無所染。經言云何演說而不演說是名演說者。此有何義。顯示不可言說故不演說。彼法有可說體。應如是演說。若異此者則為染說。以顛倒義故。又如是說時不求信敬等。亦為無染說法於彼心具足中。為生死不染故。說星翳燈等偈。此義如前說。

若聞如是義 於大乘無覺
我念過有石 究竟無因故

下人於此深大法 不能覺知及信向
世間眾人多如此 是以此法成荒廢

金剛斷割般若波羅蜜論竟阿僧伽作

金剛般若論卷下