十住毘婆沙論卷第八

         聖者龍樹
  後秦龜茲三藏鳩摩羅什
       輸入者 彭忠琴
       一校者 周海燕
       二校者 譚海云
       改稿者 吳迎香

入寺品第

如是在家菩薩。不應於諸事中生貪著我我所心。何以故。隨所貪著難捨之物法應與。與則除此過。菩薩如是有貪惜之心可以處家。問曰。在家菩薩。或有貪愛著之物有來求者。此應云何。答曰。

於所貪著物 有來求索者
自勸喻心 即施勿

菩薩貪惜物。有乞人急從求索。汝以此物我者速得成佛菩薩時應自勸喻而與之。如是思惟。若今者不捨此物。此物必當遠離於我。設至不隨我去。此物則是遠離之相。今為阿耨多羅三藐三菩提具足波羅蜜與。後至有悔。經說。不悔心死必善處。是大利云何不捨如是自勸猶貪惜者應辭謝乞者言。

今是新學 善根成就
心未自在 願後相與

應辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新發意善根未具。於菩薩行法未得勢力。是以未能捨於此物。後得勢力善根成就。心得堅固當以相與。復次。

眾不和合 斷於經法
菩薩隨力 方便令不絕

眾僧或以事緣諍競乖散事有廢。在家菩薩應勤心方便彼此之間所偏。若以財物若以言說禮敬求請令還和合。或以乏少衣因緣。或邪見者橫作障礙。或說法欲求利養。或聽法者不恭敬在家菩薩於此事隨宜方便。若以財物若以言說下意求請使不廢。不廢者。是為然佛法供養十方三世諸佛。復次。

齋日八戒 親近淨戒
戒善因緣 深心愛敬

齋日者。月八日四日五日三日九日三日。及遮三忌。三忌者。五日為一忌。從冬至後四五日。此諸惡日鬼神侵剋縱暴。世人護日故過不食。佛因教令一日戒。既得福德諸天來下觀察世間歡喜則便護念在家菩薩於諸小事猶尚增益。何況先此齋而不隨順。是故一日齋法。既利亦能利人。問曰。齋法云何。答曰。應作是言。如諸聖人殺生棄捨刀杖常無瞋恚。有慚慈悲眾生。我某甲今一日一夜遠離殺生棄捨刀杖瞋恚有慚慈悲眾生。以如是隨學聖人。如諸聖人常離不與取清淨受而知足一日一夜遠離劫盜不與取清淨自活。以如是隨學聖人。如諸聖人常斷婬泆遠離世樂。一日一夜除斷婬泆遠離梵行。以如是隨學聖人。如諸聖人。常妄語真實正直語一日一夜遠離妄語真實正直語。以如是隨學聖人。如諸聖人遠離酒。酒是放逸處。一日一夜遠離於酒。以如是隨學聖人。如諸聖人遠離歌舞作樂花香瓔珞嚴身之具。一日一夜遠遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。以如是隨學聖人。如諸聖人遠離廣大處在小榻草蓐為座。一日一夜。遠離廣大床。處在小榻。草蓐為座。以如是隨學聖人。如諸聖人常過不食。遠離非時非時食一日一夜過不食遠離非時非時食。以如是隨學聖人說。

殺盜淫妄語 飲酒華香
瓔珞歌舞等 高床中食
聖人所捨離 今亦如是
以此福因一切成佛

親近持淨比丘者。在家菩薩應親近諸比丘盡能清淨禁戒成就功德防遠眾惡者。以戒善因緣者。又應親近持戒比丘口業淨心行直眾惡者。深心愛敬者於上直心善行持戒比丘成就功德者。應生最上恭敬深心愛樂。問曰。在家菩薩若於持戒比丘成就功德愛敬心者。應於破戒比丘輕恚心耶。 答曰。

破戒者 不應起輕恚

在家菩薩破戒雜行比丘威儀不具所行穢濁覆藏瑕疵梵行自稱梵行。於此比丘不應輕慢瞋恚心。問曰。若不瞋恨應生何心。答曰。

應生憐愍心 責諸煩惱

在家菩薩破戒比丘不應生瞋恨輕慢應生憐愍利益之心。是念。咄哉此人遇佛妙法。得離地獄畜生餓鬼無色界邊地處。諸根具足不聾啞不頑鈍。值佛妙法別識好醜。心存正見知義理。得如大海中有眼鱉頭入板孔。生在中倍難於此。既聞佛法惡度苦惱得至正智。捨諸資生所有多少。永割親族顧戀。若生凡庶或在種姓佛語故能捨出家。常聞破戒之罪。所謂自賤其身責。流布常懷疑悔道得聞此事而猶破戒。行十善道身。而不能如法善用以利益。咄哉三毒其力甚惡。常陵眾生得捨離。諸佛種種呵罵煩惱惡賊惡行如實有理。如是思惟不應輕賤破戒之人。又是念。若不能都瞋恚輕慢心者。應自思惟佛法無量猶如大海。或有開通而不知。如大乘決定王經中。佛告阿難。或有比丘。根鈍闇塞明了。不達諸法相。常念有想無想法中而有想。生男女罪礙想生垢想淨想。如是想者。鈍根明了則為有罪阿難。若人一切法不能為不了。一切諸法從初以來。本體性相不可得。是人不知如是之事。生是諸想則與外道差別阿難我所說法皆有開明了清淨。此中無罪無罪者。阿難。罪名疑悔愚癡闇冥。罪者名生眾生想我想命想人想。皆因為罪者。於我法中無此人。若我法中定實有眾生見等者。不我法有開非是不開。我法從本已來常清淨明了。復次阿難。若決定有罪受罪者則身即是神即墮常見佛道。若身於神即墮斷見佛道如是六十二見皆可是菩提但是不然。是故阿難。我於大眾師子吼說而無所畏言。我法有開非不有開。從本已來常清淨明了阿難。若罪有。則畢竟無涅槃。我則不我法有開。阿難我法實從本已來清淨明了。是故我弟子安隱疑悔罪惡清淨行道。菩薩如是思惟不應瞋恚破戒者。又是念。是戒必定阿耨多羅三藐三菩提。何以故。曾聞必定菩薩起罪者。如過去萬劫。有菩薩誹謗漏盡阿羅漢阿羅漢。又聞必定菩薩於此劫前三一劫。以矛刺須陀洹。又此賢劫中。聞有菩薩誹謗劬樓孫言何有禿人而當得道如是眾生可得知。是故我於此事何用知為。得失好惡彼自作受何豫於我。欲實彼事。或自傷害籌量眾生所不許。如經中說。佛告阿難。若人籌量於他即自傷身。可得籌量眾生我等者亦應籌量說。

有瓶蓋亦空 無蓋亦復空
有瓶蓋亦滿 無蓋亦復滿
當知諸世間 四種人
威儀功德 有無如是
若非一切智 何能籌量
寧以見威儀 而便知其德
正智善心 賢人
但見外威儀 何由知其內
功德慧 外現無威儀
游行無知者 如以灰覆火
若以外量內 而輕賤心
敗身及善根 終墮
威儀 遊行賢聖
言說 如雷而無雨
心所處 錯謬得知
是故諸眾生 不可妄度量
一切智 悉知諸心心
微密所行處 是故量眾生
言與我等 乃能量眾生
若佛如是說 誰能籌量
見外威儀 稱量其內德
自敗其善根 水自崩岸
若於此錯謬 則起大業障
是故於此人 不應起輕賤

是故在家菩薩不應於破戒人起輕慢瞋恚。又持戒破戒白衣之人不與住。何由得知。我欲於此事分別明了者則起罪障罪障因緣故於千萬劫諸苦分。如無行經中說。又大乘經中。佛告郁伽長者如是在家菩薩應於破戒比丘生憐愍心。是人垢行惡行不善。何以故。是人披如來寂滅聖主法衣。自不善軟不能調伏諸根行敗壞行。又佛經中說。不輕未學。此非人罪是煩惱罪。此人以是煩惱不善事。又佛法有開。是人或能自除過罪。正念因緣得入法位。若入必定在於阿耨多羅三藐三菩提。又如言。智慧可破煩惱。又復說言。不應妄稱量人。若稱量者則為自傷。佛智慧乃能明了此事者非我所知。即於破戒不生瞋恚輕慢之心。復次。

菩薩入寺 行諸威儀
恭敬禮拜 供養比丘

在家菩薩入佛寺。初入時於寺門五體投地。應作是念。此是處。是空行處。無想行者處。無願行處。此是行慈悲喜捨處。此是正行正念處。比丘威儀具足視瞻安詳攝持衣缽臥行止寤寐飲食言說寂默容儀進止皆可觀察。比丘修行四念所行持戒清淨讀經法精思坐禪已恭肅敬心禮拜親近問訊應作是念。

若我恒沙劫 常於天祠
大施不休廢 不出家

菩薩爾時應作是念我如法求財。於恒河沙等劫常行大施。是諸福猶尚不如發心出家。何況有實。何以故。在家有無量過惡。出家能成無量功德在家則潰鬧。出家則閑靜。在家則屬垢。出家則無屬。在家惡行處。出家善行處。在家則染諸塵垢。出家諸塵垢。在家則沒五欲泥。出家則出五欲泥。在家淨命出家淨命在家則多怨賊出家無怨賊。在家則多惱礙。出家無惱礙。在家是憂處。出家是喜處。在家道門出家利益門。在家繫縛出家解脫在家則雜畏。出家無畏在家鞭杖。出家無鞭杖。在家有刀槊。出家刀槊。在家有悔熱。出家悔熱。在家多求故苦出家無求故樂。在家則戲調。出家寂滅在家是可愍。出家可愍。在家則愁悴。出家愁悴。在家則卑下。出家顯。在家熾然出家寂滅在家則為他。出家為。在家少勢力。出家多勢力。在家隨順垢門。出家隨順淨門在家增刺棘。出家破刺棘。在家成就小法出家成就大法在家不善出家善。在家則有悔。出家悔。在家增淚乳血海出家竭淚乳血海在家則為諸佛辟支佛聲聞所呵賤。出家則為諸佛辟支佛聲聞所稱歎。在家則不知足出家知足在家則魔喜。出家則魔憂。在家後有衰。出家後無衰。在家則易破。出家難破在家是奴僕。出家則為主。在家永在生死出家究竟涅槃在家則墮坑。出家則出坑。在家闇。出家則明顯。在家不能降伏諸根出家則能降伏諸根在家則傲誕。出家則謙遜。在家則鄙陋。出家貴。在家所由。出家所由。在家則多務。出家則小務。在家則果小。出家則果大。在家諂曲出家質直在家則多憂。出家則多喜。在家如箭在身。出家如身離箭。在家則有病。出家則病愈。在家惡法故速老。出家行善法故少壯。在家放逸為死。出家智慧命。在家則欺誑。出家真實在家則多求。出家則少求。在家則飲雜毒漿。出家則飲甘露漿。在家多侵害。出家無侵害。在家則衰耗。出家無衰耗。在家毒樹果。出家甘露果。在家則怨憎和合出家則離怨憎會苦。在家離苦出家則親愛和合在家則癡重。出家則癡輕。在家則失淨行出家淨行在家則破深心出家則成深心在家則無救。出家則有救。在家則孤窮。出家不孤窮。在家則無舍。出家則有舍。在家則無歸。出家歸。在家多瞋出家則多慈。在家重擔出家捨擔在家則事務無盡出家有事務。在家則罪會。出家則福會。在家苦惱出家則無苦惱在家有熱出家無熱在家有諍出家無諍在家染著出家無染著。在家我慢出家無我慢。在家財物出家功德在家災害。出家滅災害。在家則減失。出家增益在家則易得。出家則難遇。千萬劫時乃得。在家易行出家難行在家順流出家逆流在家則漂流。出家則乘筏。在家則為煩惱所漂。出家則有橋樑自度在家此岸出家彼岸在家纏縛出家纏縛在家懷結恨。出家離結恨。在家隨官法。出家佛法在家有事故。出家事故。在家有苦果。出家樂果在家則輕躁。出家則威重。在家伴易得。出家得。在家以婦為伴。出家為伴。在家則入圍。出家則解圍。在家則以侵他為貴。出家則以利益他為貴。在家則貴財施出家則貴法施在家則持魔幢。出家佛憧。在家歸處。出家壞諸歸處。在家增長身。出家身。在家入深榛。出家深榛。復次。

又於出家者 心應深貪慕

在家菩薩如是思惟出家功德。於出家者心應貪慕。何時當得出家如是功德何時當得出家次第沙門法。則說戒布薩安居自恣次第而坐。何時當聖人所著戒定慧解脫解脫知見修法衣。何時當得持聖人相。何時當得閑林靜住。何時當得持缽乞食不得。若多若少若美若惡若冷若熱次第而受趣以支如塗瘡膏車。何時當得於八法憂喜。何時當得六情如縶狗鹿魚蛇猴鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼蛇好穴處。猴樂深林鳥依虛空耳鼻舌身常樂色聲香味觸法。非是凡夫淺智弱志所能降伏智慧正念。乃能摧伏六情寇賊不令為患自在無畏。何時當得樂欲坐禪讀經法樂煩惱樂修善法樂著弊衣。趣足障體。念昔在俗多行放逸。今利又利他故。精進。何時當得隨順菩薩所行道法。何時當得亦為世間無上福田。何時當得離愛奴。何時當得脫是家獄。說。

禮敬因佛三心

在家菩薩既已慕尚出家。若敬禮佛時。應生三心。何等為三。當何時得於天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽非人供養。何時當得神力舍利流布世間利益眾生深心精進。當得阿耨多羅三藐三菩提。我作佛無餘涅槃。復次。

詣諸比丘時 隨所行奉事
然順所誨 濟乏所惜

在家菩薩敬禮塔已。求造諸比丘說法者。所持律者。讀修多羅者。讀摩多迦者。讀菩薩藏者。作阿練若者。著納衣者。乞食者。一食者。常坐者。過不飲漿者。但三衣者。著褐衣者。隨敷坐者。在樹下者。在間者。在空地者。少欲者。知足者。遠離者。坐禪者。勸化者。應各隨諸比丘所行奉事。若至讀阿毘曇者所。隨其所說諸法性相相應不相應等請問所疑。問已學。若遇持律者。當請問起罪因緣罪之輕重滅罪之法及阿波陀那事。問已修學行。若遇讀修多羅者。當請問諸阿含諸部中義多聞。若遇讀摩多迦應利憂陀那波羅延句者。當學習如是等經。若遇讀菩薩藏者。當請問六波羅蜜方便事問已修學。若遇阿練若。應學其遠離法。若遇坐禪者。應學其坐禪法。餘諸比丘如是隨其所行請問修學違逆。攝護口者詣諸比丘安詳然。觀時觀土隨事思惟不錯亂少於語言。又於說法者所。諸比丘隨所乏少。若衣若缽若尼師壇資生之物隨力而所匱惜。所以者何。菩薩施諸惡人。何況比丘功德者。乃至身肉猶當不惜。況復物。助道因緣。復次。

布施時 莫煩惱

布施時若與一人一人不得便生恚惱籌量布施。勿使他人生恚惱。何以故。

將護凡夫心 應勝阿羅漢

在家菩薩。施諸比丘飲食醫藥臥具供養迎送敬禮親近。將護凡夫心。應勝將護阿羅漢。何以故。諸阿羅漢於利衰毀譽稱譏苦樂異。凡夫有愛恚慳嫉故能起罪業。以是罪業墮在地獄畜生餓鬼。是故應深將護凡夫菩薩事者。皆為利益一切眾生布施。非為自不為後世果報。非如巿易。復次。

因以財施故 可以法施
所欲利益 無上

在家菩薩利故隨所利益比丘若以衣施。若以缽施。如是等種種餘財物施。如是比丘法位得道果。應勸令發阿耨多羅三藐三菩提願。何以故。因財施攝故得以法施攝。或於所施檀越有愛敬心受其語。復次。

持法 捨命而不惜
療治比丘 乃至以身施

在家菩薩持法故。乃至捨身命。勤行精進摧破六二種外道及諸魔民憎嫉佛法者。弟子中或有邪行詭異佛法如是之人如法摧破。持法。又應於諸多聞說法者。加信敬心四事供養。亦名持法讀誦解說書寫修多羅毘尼阿毘曇摩多菩薩藏者。亦他人讀誦解說書寫。以是因緣法得久住利益一切在家出家揚歎說法久住利。若法疾滅說過惡。又如來久遠已來。行菩薩道行諸難行乃得是法。以是因緣於諸在家出家。勤精進示教利喜。若令得道。若令阿惟越致。略說護法因緣。令一切安樂之具。亦復自能修行。皆名持法。復次是在家菩薩法。比丘應須療治。是菩薩乃至捨身為治其病而不愛惜是最為要。出家之人應於在家求此要事。所謂身自瞻視疾病供給醫藥。復次。

決定心布施 施已而

菩薩若為正法。若為瞻視人。應時供施有悔。是名清淨施。若不求果報。不分別受是不受。但以憐愍利益心與。是名清淨施說。

若人悲心施 是名清淨施
不言是福田 不言非福田
若人布施 無所為故與
若人為果報出息
是故說施已 有悔恨
乃至小福 皆向無上道

以是布施因緣所得福德。皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提。不求今世後世利樂小乘果。但為眾生阿耨多羅三藐三菩提。如我先說在家菩薩餘行者今已說竟。皆於大乘經處抄集。隨順經法菩薩住是中。疾得阿耨多羅三藐三菩提。第地中出家菩薩所行在家出家菩薩共行今當復說。

行品

問曰。汝言在家出家菩薩行法今可說之。答曰。忍辱法施法忍思惟不曲法。法。供養法信解修空。不貪嫉隨所說行。燈明伎樂思量利安眾生等心一切。此是在家出家行要法。是故偈說。

行忍端嚴 法施宿命
法忍得總持 思惟智慧
諸法不曲 常憶念

行忍得端嚴者。能忍惡言罵詈咒誓繫縛刀杖考掠搒笞。不動異悉能堪受。如是忍辱所獲果報人天常得端正。後成佛相好無比法施宿命者。行法施者能知過去無量劫事。法施為種種分別聲聞乘辟支佛乘乘解說義理法施果報五。要者知宿命說法因緣斷人所疑。是故得知宿命法忍得總持者法名空無相無願六波羅蜜菩薩諸地。一切菩薩所行之法。曉了解心能忍持。法忍。行是忍者則得總持。總持名讀誦其中義趣乃至百千萬劫不忘失。思惟智慧者。思惟籌量善法分別義趣。是故能得今世後世利益。不曲心正念者。不曲質直諂。修行此法則於一切法中得堅固念。復次。

法則堅 不障得
供養法值佛 信解捨諸難

法則堅者。若人尊恭敬法則堅固堅法為所受持學之法自然牢堅不可轉。後成佛菩薩聲聞弟子。住是堅固能障其所受法者。又堅為法得久住。不障得護者。若人說法及人聽法。不橫與作障礙之事。後成佛時。諸天世人護法。未佛道常能諸佛正法諸佛滅後遺法。乃能至於後佛出世。以是因緣菩薩聲聞。皆應盡善守護法供養法值佛者。供養恭敬諸法法施法會敬心供養說法之人。施設法座起立禪坊。莊挍嚴飾講之處。如是深心愛樂供養法因緣故。得值諸佛。以信解捨諸難者。信名於諸善法深生欲樂。以是法故得離八難。解者能諸罪。能於諸善法中。以心力故隨意而解。如一切隨意所解。若人信解力者。能滅無始生死已來無量罪惡。如先過品中說。復次。

修空不放逸 不貪得成利
煩惱 燈施得天眼

修空不放逸者。二種得修行修。修空力故。信有為法皆是虛誑亦不住空。諸法無定。是故常自攝不放逸。不貪得成利者。貪名於他物中生貪取心。若除是事所求皆成所願皆滿。隨煩惱者。隨所說身即行之則煩惱於諸事中皆說行。世已來諸煩惱氣常熏其心則皆除滅。轉諸煩惱惡氣習性。燈施得天眼者。若人然燈供養聲聞辟支佛塔像舍利。以是因緣天眼報。復次。

樂施天耳報 以淨土
施獲神足 具僧

樂施天耳報者。於大會諸音樂供養於佛得天耳報。施得神足者。乘名輦輿象馬等乘。復人言。以履屣施亦得神足。以淨土者。隨以所願取清淨土。若金銀頗梨珊瑚琥珀碼瑙無量清淨國土者。若菩薩具足四攝法具足僧。以布施愛語利益同事攝取眾生故。後成佛時得清淨具足無量菩薩僧聲聞僧。如阿彌陀佛二種僧清淨具足。願具足者如先願中說。復次。

利益眾生一切愛敬
平等心二 得為最勝

菩薩意業所作。皆為利益安樂眾生。是故眾生皆悉愛。若菩薩於諸眾生怨親平等心不捨一切眾生。以是業報得為最勝。勝名能勝貪欲瞋恚愚癡一切煩惱惡法為佛。問曰。人皆俱有耳鼻舌口異。云何是佛。答曰。三十二大人相是相者當是佛。在家出家當分別了知三十二相。是相以何法得是法。以何業得是相。是業亦當知。何以故。功德。當是相得是相。當是業。問曰。此事者於何得解。答曰。

法相品中 一相三分別

阿毘曇三十二相品中。一一三種分別。悉當知。問曰。云何一一三種分別。答曰。說相體。二說相果。三說得相業。手足等先已說。轉輪聖王是相。諸菩薩是相。餘人亦有。但不如耳手足輪者。手足掌中有千輻輪。具足明了印文現。足安住不動名足安立相。網縵軟薄猶如鵝王畫文明了金縷故名手足網相。柔軟猶如兜羅樹綿如嬰兒體其色紅赤勝身分餘為手足柔軟相。手掌足下項上兩腋七處俱滿故名七處滿相。脩指纖傭故名長指相。足跟長廣故名足跟廣相。身長七肘不曲故名身相。足上隆起故名足趺高相。毛上向右旋故名毛上旋相。傭漸粗如泥鹿故名鹿相。平立兩手摩膝故名長臂故。如寶馬寶象陰不現故名藏相。第一金色光明故名金色相。皮軟如成鍊金不受塵垢故名皮薄細密相。一一毛生故名一一毛相。眉間白毫光如珂雪故為毛相。如師子前身廣厚得所故名師子身相。肩圓大故名戶圓相。腋下平滿故名腋下滿相。舌根不為風寒熱所壞故分別諸味餘人不爾故名知味相。縱廣等如尼駒樓樹故名圓身相。肉髻團圓髮右上旋故名肉髻相。舌如赤蓮華廣長而薄故名廣長舌相。聲如迦陵頻伽鳥故名梵音相。頰圓廣如鏡故名師子頰相。齒珂雪如君坻華故名齒白相。平齊不參差故名齒齊相。齒密緻不疏故名具足齒相。齒下相當故名四十齒相。眼黑分淨無赤脈故名紺青眼相。不交亂下俱眴不長不短故牛王相。於諸所尊迎送恭敬。於寺中大法會說法處。供給人使故得手足相。是相故。在家轉輪聖王。多人民。出家道。多得徒眾。所諸法堅持不捨故得安立足相是相故能傾動。常四攝法布施愛語利益同事故得手足網縵相。是相故遠攝人眾。以諸香甘美濡飲食於人及諸所尊供給所須故得手足柔軟相及七處隆滿相。是相故多得香甘美軟飲食。救免應死及壽命。又戒故得纖長指相足跟滿相身大直相。是相故壽命長遠。所受善法增益不失故得足趺高毛上向右旋相。是相故功德不退失。能以技藝及諸經書教授不惜及履屣施故得尼鹿相。是相故諸所修學速疾如意。有來求索所遺惜故得傭長臂相。是相故能得勢力能大布施。能調人不令眾生親里遠離有乖離還令和合藏相。是相故多得弟子。以好臥具樓閣舍施故金色相及皮膚薄相。是相故得好臥具樓閣舍。隨所應供和尚阿闍梨父母兄弟及所能衛護故一一毛生毛右旋莊嚴面相。是相故與等者。慚愧隨順愛語師子相肩圓相。是相故見者樂視有厭足。供給疾病醫藥飲食身自看視故得腋下滿相得味相。是相故身少疾病。布施園林甘果橋梁茂樹池井飲食華香瓔珞福舍等及共眾施時能出多物故得如尼俱樓樹相及肉髻相。是相故得自在長夜修習實語軟語故得廣長舌相梵音聲相。是相故得五功德音聲。五功德音聲者。易解聲。聽者厭聲。深遠聲。悅耳聲。不散聲。長夜實語綺語故得師子頰相。是相故言必受。初既供養不輕慢。隨意供給故得齒白相齒齊相。是相故得清淨和順眷屬長夜實語。不讒謗故得四十齒相齒密緻相。是相故眷屬不可沮壞。深心愛念和顏眾生無愛恚癡故得紺青眼相牛王相。是相故。一切見者愛敬

十住毘婆沙論卷第八