彌勒菩薩所問經論卷第八

後魏天竺三藏菩提流支譯
　　　　　　輸入者　彭忠琴
　　　　　　一校者　周海燕
　　　　　　二校者　譚海云
　　　　　　改稿者　吳迎香

成就善知方便。問曰。以何義故。說無量後次說成就善知方便。答曰。為欲示現以方便力攝取所修四無量行。隨順自心受果報故。如說四大隨順。此明何義。略說菩薩二種善巧利益方便。以外道等一切無有第一義諦巧方便故。修行無量為愛所潤成色界果。又諸聲聞辟支佛人。為取涅槃心取以為究竟。善根棄捨利益一切眾生。棄捨世諦所作諸業。其心專為利益自身。不能如實修四無量。不能究竟斷諸煩惱。唯能折伏一切煩惱。若諸菩薩摩訶薩等。能如實知二種之法有為無為。觀察眾生不捨有為。雖如實知寂靜無為。以為成就一切佛法不墮有為。以諸所修為利益他。以如實知自相同相。以不能得隨心自在定得色界清淨果報。四無量行以彼愛心所不能潤。而隨順心成就果報。如隨順四大。此明何義。如四大相非是成就第一義諦。如禪定人隨順心力而能捨離四大自相。此亦如是。雖復成就有為法相。以諸菩薩清淨持戒諸功德眾。修四無量隨順心力成就果報。而不隨順四無量心。以是義故。聖者思益梵天所問修多羅中。如來說言。若諸菩薩摩訶薩等。成就四法修行四禪生於欲界。何等四法。一者得心自在。二者具足諸善根力。三者觀察一切眾生。四者修行方便般若。是故示現方便攝取無量修行隨心受果。說無量後次說方便。
問曰。應說方便義。云何方便義。答曰。次說方便義。有二種。一者求異義。二者不捨二義。心修諸行智慧觀察名為方便。此明何義。求異義者。諸菩薩等非為現前證聖道果。亦非為厭世間苦惱捨於世間心。為利益一切眾生。及為自身取大菩提。方便為教眾生菩提方便。及欲清淨大悲等行取菩提法。出過聲聞辟支佛等所證之位。道功德等所對治法。菩薩所證聖道現前。名求異義。不捨二義者。謂菩薩心不捨世諦第一義諦故。此明何義。以諸菩薩實見一切有為諸法皆悉無常。觀察眾生不捨一切有為諸法。不離有為法。不捨無為法。如是菩薩摩訶薩般若行不退轉因。說名方便。如聖者文殊師利經中說。天子。菩薩摩訶薩般若智。知菩薩摩訶薩非行有為智不墮無為智。如是菩薩摩訶薩。名為無畏菩薩。復次天子。若諸菩薩觀察眾生不捨有為行。觀察諸佛法不墮無為行。如是菩薩摩訶薩名為無畏菩薩。如是等又隨順心所求之義。稱心所求能成就行。名為方便。又以畢竟具足智故。名為方便。問曰。善知世諦者。如是等句說何等義。答曰。善知世諦者。善知自相故。善知第一義諦者。善知同相故。善知二義者。善知自相同相故。問曰。但說善知世諦善知第一義諦便足。何故復說善知二義。答曰。為欲示現菩薩勝義知方便故。是故復說善知二義。此明何義。外道遠離如實般若智。唯有世智無出世智。聲聞辟支佛捨世間智。但有涅槃智無世間智。菩薩摩訶薩為欲利益一切眾生求妙法故。於世諦中及第一義諦中。修行方便智如來為欲示現菩薩勝方便智。是故復說善知二義。
成就般若波羅蜜。問曰。何故如來說方便後。次說成就般若波羅蜜。答曰。示現方便攝取般若故。又以示現諸菩薩等所證位義。是故如來說方便後。次說成就般若波羅蜜。此明何義。以觀能成菩提分法清淨善根。菩薩欲見真如法體。而未能見真如實智。於先觀察出過聲聞辟支佛位所對治法。觀察大慈悲等。成就根本大慈悲等。然後得見彼真如法。以是義故。見真如法不墮聲聞辟支佛地。是故如來示現修行次第義故。先說方便次說成就般若波羅蜜。
問曰。成就般若波羅蜜者。應說般若義。如實知見名為般若。能觀所觀境界名為般若。如實知深淺數量名為般若。是義應說。答曰。到彼岸故名波羅蜜義。又諸佛如來已到彼岸名波羅蜜。初地菩薩以其畢竟到彼岸故名波羅蜜。以諸菩薩畢竟得彼岸行名波羅蜜。是故如來經中說言。隨順彼行名波羅蜜。以彼處未決定彼岸義故。是故如來於無盡意所問經中說。滿足行菩薩行名波羅蜜義。快深智滿足名波羅蜜義。如是等。
問曰。應說般若波羅蜜義。云何般若波羅蜜義。答曰。求佛菩提大慈悲心。攝取所起方便智慧。能如實知一切諸法同相別相勝義。名為般若波羅蜜義。
問曰。應說成就義。云何成就義。答曰。究竟義成就義。遠離一切凡夫名為般若波羅蜜究竟義。依般若波羅蜜遠離世間得究竟義。名為般若波羅蜜成就。此明何義。依般若波羅蜜。得究竟無畏處。問曰。若如是者。證初地時即得名為究竟。成就般若波羅蜜。答曰。彼依如分次第應知。此明何義。從初地來得佛菩提。以得對治法現前。以得對治法故。又初地方便攝取方便般若。離一切惡道及離聲聞辟支佛地。如是餘地隨分相應分處。應知。菩薩若能如是知者。隨順如實智般若觀有為行。他力相依無有自體。
問曰。依此法有此法。依此法生此法。而重說者有何勝義。答曰。為欲示現二種因義故二種說。此明何義。有為行生因有二種。何者為二。一者先生因。二者共生因。先生因者。如眼識等欲生之時先生意識。相似隨順前心不滅不容後心。要前心滅後心得生。前心雖滅與後為因。名先生因。共生因者。諸識相應謂受等法及心不相應法。共彼法生。眼等諸法能作因緣。依止彼法能生彼法。彼法生時能與作因。名共生因。又依此法者說先生因。生此法者說共生因。問曰。說依此法生此法者。此義不然。何以故。共生之法無定因故。無因果差別故。此明何義。共生之法此法是因此法是果。無有如是定因差別。以不可說此法是因此法是果故。無定因因果差別。答曰。以見故說。此明何義。亦見世間共生之法。一法是因一法非因。猶如燈炷共照俱生。而此燈炷能作照因。照不能與燈炷作因。何以故。以此照法隨順燈炷。此明何義。以見照法隨順燈炷。而非燈炷隨順於照。以見燈炷有增有減。照亦如是有增有減。以燈炷滅照亦隨滅。又以燈炷異處去時照亦隨去。如是共生眼識等法。依眼身等因身眼等生眼識等。非因眼識等生眼身等。又依此法者。諸菩薩等如是觀察。先時生法無有作者。唯共因緣和合而生。以有此法生此法故。又諸菩薩生如是心。因既無常云何而得生于此法。是故菩薩生如是心。依此法故而生此法。非先有法於後時生法。若先有後時生者即是常法。以是義故。即法生時因緣和合。無有一法是定實者。無有定實眼識境界照了等法。以是義故。此法生時決定不從彼處而來。又以即共因緣而滅。若法即共因緣滅者。離諸因緣念時不住。以是義故。此法滅時不離此處而餘處去。又依此法生此法者。謂依彼彼因緣和合。生彼彼法見彼彼法。示現彼法因緣而生非無因緣。又依此法生此法者。因觀念故。又依此法生此法者。示現過去無明行分。此明何義。以依過去無明等二。得有現在識等八分。示現現在有分故。又依此法生此法者。示現現在有分。此明何義。依現在有分示現速有生老死分。又依此法生此法者。以無明愛取示現煩惱道。依此煩惱道生行有業道。又依此法生此法者。依於業道生餘有支。謂苦道等。又依此法生此法者。依無明行及愛取有集諦因故。生餘七分名為苦諦。又依此法生此法者。即依七分苦諦法故。生無明等五分集諦。又依此法生此法者。如來修多羅中說。依無明行而生識等。復有修多羅中說。依行因緣生於無明。此明何義。以生相時無明等法共心相應。及心不相應法身業口業皆悉共生。非後時生。又依此法生此法者。即生念時無明闇智共同時生。非先時生。
問曰。說無明因緣以為初因緣。若如是者。十二因緣則為有始。何以故。以無明前更不說有餘因緣故。於諸世間有為法中。以彼無明為最初故。答曰。以生煩惱業迭共因緣故。此義云何。從生生煩惱。從煩惱生業。從業生生。如是無始輪生以是義故。世間無始。問曰。自在天等所作。此明何義。從自在天及微塵等而生世間。以是義故。世間有始。答曰。此義不然。何以故。常法不能生世間故。不見一法從自在天微塵等生。見從無常因緣中生。以不見從常法中生。見從無常因緣中生。而汝法中自在天等皆悉是常。以是義故。自在天等不能生法。又以現見異異因中生種種果。何以故。以見象馬牛羊驢駝至人天等。有差別故。以是故。非自在等作。問曰。非從因緣生一切法。何以故。以見棘刺及孔雀等異異不同故。知不從無明因緣有世間生。此明何義。以無因緣有世間生。何以故。我見棘刺及孔雀等。非從因緣而有差別。如是世間非無明生。答曰。此義不然。何以故。我以現見果從因生非無因生。猶如種子地水時熟和合生芽。非離此等種種因緣而有芽生。若離於因無因而有萬物生者。此義不然。何以故。見異異法於異異法。以比智知世間亦爾。未曾見有離因無因而有法生。以是義故。從因生果。是故世間一切諸法非無因生。又有過咎。若爾不應生種種果。從種種因生種種果。不離種種因生種種果。而汝說果無因而有。若如是者。萬物應等世間不應生種種果。以我現見從。種種因生種種果以是義故。非無因生。又復有答。若一切物無因生者。應一物中一切法生。不爾便應一切物中一一各有一切物生。而此義不然。以是義故。非無因果。又復有答應無變異。此義云何。若一切物不從因生應不變異猶如虛空。而此義不然何以故。以變異故。云何變異。先無後有已有還無異生異滅。無因法中不見如是果法轉變。是故諸法從因而生。非無因生。又復有過一切所作諸業空故。此明何義。若無因生一切物者。諸所作業空無利益。而實不見有如此事。以是故非無因有果。
問曰。我見從智生智。此明何義。現見外物有為法中種子為因非過去因。如是現見內有為法。因赤白等和合而生。非過去因。答曰。此義不然。何以故。以現在智從過去智而得生故。此明何義。以見智生從於過去智因而有。非無智生。若智不從前智生者。應從土塊木石等生。亦非從於異相續生。何以故。若異相續生於智者。父母亦應能生兒智。以是故。我知彼胎等諸眾生智從相續生。此明何義。以胎等智前更有智。彼胎等智不離先智相續而生。是故知有過去世因問曰。此義不然。何以故。如從攢燧人功牛糞眾緣和合。先無有火而能生火。智亦如是。先無有智因緣和合而能生智。答曰。此義不然。何以故。以見餘法比智知故。此明何義。以見何等法中生法彼法相似。能生於法。非無相似異生中見。如見從稻生稻。雖不見稻而見從稻還生於稻。是故種稻。火亦如是。以見從於攢燧牛糞等中生火。雖不見火而從攢燧等中求火。如是以見從智生智。雖不見智而知智從過去智生。是以汝說如先無火而能生火。先無有智而能生智。說一切物唯從現在因生。不從過去因生者。是義不然。以是義故。從煩惱業生世間法。此云何知。以聖人論世間人說此義云何以離煩惱一切聖人諸佛如來。及佛弟子聲聞人等。彼如是說從煩惱業因而生世間。作如是言。若人著貪身作惡行口作惡行意作惡行。彼人依於惡行因緣。此身壞已生惡道中。一切諸論亦如是。說從業有生。是故經言。從明入明從闇入闇。世間之人亦如是說。從業有生作如是言。以畏一切不樂生處。遠離一切種種惡行。以求一切可樂生處。修行一切種種善行。以是義故。依諸聖人依一切論依世間人。我如是知從業因故而生世間。非無因生。
問曰。因念不住何能生果。此以何義。諸煩惱業剎那不住。以煩惱業剎那即滅。是故非從諸業煩惱而生世間。答曰。我見因滅而能生果。此以何義。以見因滅依彼滅因而能生果。如於摩多隆伽果中見有酢味。而於彼子芽莖枝葉及華等中悉皆不見。而依彼子芽莖枝等相續。後時於果中見。而彼摩多隆伽果中所有酢味非即彼因亦非異因。如是見外因果和合生。如是法如是比智知。因滅已依彼滅因有世間生。非無因生亦非異因。問曰。若非無因非顛倒因生於世間。而依業煩惱有世間者。此云何知。答曰。不知生過為作業行。此明何義。諸世間人不知生過。彼人則著五欲境界一切種種無利益事。為生世間一切種種無利益事。是故修行為得世間果報。作業非為除斷煩惱作業。此以何義。一切世間愚癡凡夫無智慧故。不能觀察。以無明闇智於無量百千種種苦惱中見有功德生。求未來世受樂果故。行功德行修戒施等諸功德行。又復有人心顛倒故。著現在世五欲境界見未來世無有福德。是故修行無福德行殺生等業。又復有人。著三昧樂愛禪見禪慢禪疑禪增上禪等。修行一切諸通等行。是故於彼三界中生不斷不絕從生復起一切煩惱。從煩惱故起一切業。如是世間無始以來不斷不絕。
問曰。若從一切煩惱而生世間行者。如來於此修多羅中何故唯說從於無明而生世間。答曰。雖說無明攝得貪等一切煩惱。此明何義。雖說無明而攝貪等一切諸過。此云何知。以愚癡人起於貪等。以無智故起於貪等一切煩惱非無過起。如經中說。無明因緣起於貪過起於瞋過起於闇過。是故說彼無明根本攝得其餘煩惱諸過。猶如世間王來王去諸臣兵眾亦來亦去。
問曰。以何義故。過去分中唯說無明而不說愛。未來分中而但說愛不說無明。答曰。大境界故。此明何義。以無明遍一切境界愛不如是。此以何義。以彼無明遍一切處愛不遍故。又以緣有為無為。此以何義。以彼無明緣有為法及無為法。愛不如是唯緣有為。又以緣於同不同地。此以何義。以無明緣同不同地。愛不如是唯緣同地。又以一切煩惱相應。此以何義。以彼無明一切煩惱皆共相應。愛不如是。唯愚人起非智者起。又一切苦不斷絕因。此以何義。以無明於一切苦聚以為根本。以是義故。於初分中唯說無明。依彼第二煩惱門中唯示現愛。是故於彼未來分中唯說於愛不說無明。
問曰。以何義故。過去世中所攝諸業隨何煩惱能與作因。彼諸煩惱以無明名說。現在世中所攝諸業隨何煩惱能與作因。彼諸煩惱以愛取名說。答曰。以非現見以現見故。此以何義。過去世中所有煩惱。以是遠故不可現見。是故彼中煩惱差別不可示現。以彼闇相不可得說。是故皆以無明名說。現在世生所攝煩惱可現見故。彼諸煩惱差別可說。可得示現此是愛取此是欲取此是見取如是等。是故現在所有煩惱以愛取名說。
問曰。此說是妙說。以因煩惱業有世間生死。非自在天微塵等故。而無明等十二有支其義云何。答曰。不如實知三世中事名為無明。無明轉起取後有因。福業罪業不動業等是名為行。依行因有生分染意是名為識。為彼識住名為名色。彼清淨識之所依止名為六入。根識境界三事和合。對意地法是名為觸。依觸而生愛不愛。二顛倒念受是名為受。見著受等集樂名愛。依止於愛求有斷有。取我依止樂諸煩惱隨順煩惱是名為取。取能轉起取後生因身口意業。是名為有。依止行有取後世身是名為生。依止生身增長熟變是名為老。先得身壞是名為死。遠離不離愛不愛事求供養等從意地生。焚燒自心是名為憂。依懷憂心說愛功德。內心愁縛種種悲言名為啼哭。依色識身共意相應。非愛樂受是名為苦。唯意識身意地相應是名為愁。於愛不愛二種境界。或有求有或不求有求資生故受種種苦。其心逼惱是名為極。
問曰。無明緣行云何名行。答曰。依止容受伴侶觀起隨順共生名為行義。問曰。應釋因緣名云何名因緣。答曰。能成就果是名為因。依此法故能顯彼法。因此法故能生彼法。是名為緣。問曰。何故但說無明緣行。而不說言無明因行。答曰。為攝一切諸因緣故。若說無明因於行者。但攝因因緣不攝因緣。是故不說無明因行。以四因緣無明等共能因緣行。是故唯依因緣名說。以能攝取四因緣故。問曰。行亦能作無明因緣。若如是者。何故但說無明緣行。而不說言行緣無明。答曰。以有二義定不定故。此以何義。以無明因定緣於行。而非業行定緣無明。何以知之。以阿羅漢雖復有業而無無明。是故非業定緣無明。是故不說行緣無明。又依無明因緣有業。以是義故依彼無明因緣有業。若如是者。唯依無明因緣有業。不應遠離無明有業。而實遠離無明有業。是故說依無明緣行。不說依行緣於無明。問曰。以何義故已受果業。以行名說。未受果業以有名說。答曰。未受果業但有有為分。是故說有。以畢竟有故。以未來世畢竟得果。業體雖滅而畢竟有。以必能與未來世果。是故名有。以有名說。已受果業已受有為分。是故說行以得受果。是故名有以有名說。又復有義。何故名有。以依此法能生名有。此以何義。隨何等業能畢竟生未來世果。以有名說。隨何等業非是畢竟未來世有。如鴦瞿離魔羅等業未曾有故以行名說。是故經中行緣業果以識名說非生名說。何以故。以彼行業非是畢竟生有支故。此以何義。以現身中受果報業。彼業行緣能生識支而不能生彼生支故。又以見有力無力故此以何義。何故名行能辦事故。過去世生所作諸業見彼有力以能成果。是故彼業以行名說。現在世生所作諸業未見彼力以未成果彼業果報在未來故。是故彼業不得名行以有名說。
問曰。以何義故名為不動。答曰。異地不能與果報故。名為不動。此以何義。如欲界業於異地中能與果報。隨以何等善根業道應生人中。即彼善業依願求心。乃至生於他化自在。如如來依功德生修多羅說。又隨何等惡不善業應生地獄。受果報者即依彼業人中受苦。如如來依鹽喻經說。色無色業不得如是。此以何義。初禪地業不生二禪。二禪地業不生初禪。如是餘地皆亦如是。應知。是故佛說色無色業名為不動。又諸蓋障所不能動故名不動如密室燈。

彌勒菩薩所問經論卷第八