阿毘達磨集異門足論卷第

    尊者舍利子
    三藏法師玄奘奉詔譯
      輸入者 彭忠琴
      一校者 周海燕
      二校者 譚海云
      改稿者 吳迎香

六法品第七之一

舍利子復告眾言。具壽當知。佛於六法通達等覺已。為諸弟子宣說開示我等和合結集佛滅度後勿有乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有情哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義安樂六法云何。此中有二嗢柁南頌。初嗢柁南曰。

六法種 謂外識
受想思愛 退不退各六

六內處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六身。六順退法。六順不退法。六內處云何為六。答內處。二耳內處。三鼻內處。四舌內處。五身內處。六意內處。云何內處。答若眼於色。或已見或今見或當見。或彼問分是名內處。耳鼻舌身意內處。隨所廣說
六外處者云何為六。答一色外處。二聲外處。三香外處。四味外處。五觸外處。六法外處。云何外處。答色為眼。或已見或今見或當見。或彼同分。是名色外處。音味觸法外處。隨所廣說
六識身云何為六。答眼識身。二耳識身。三鼻識身。四舌識身。五身識身。六意識身。云何眼識身。答諸色緣生眼識。此中眼為增上色為所緣。於所識色。諸別性。極別性。別色性。是名眼識身。耳鼻舌身意識身。隨所廣說
六觸云何為六。答眼觸身。二耳觸身。三鼻觸身。四舌觸身。五身觸身。六意觸身。云何眼觸身。答諸色緣生眼識三和合故觸。此中眼為增上色為所緣。於所識色。諸等觸性。已觸當觸。是名眼觸身。耳鼻舌身意觸身。隨所廣說
受身云何為六。答眼觸所生受身。二耳觸所生受身。三者鼻觸所生受身。四舌觸所生受身五身觸所生受身。六意觸所生受身云何眼觸所生受身。答諸色緣生眼識三和合故觸。觸為緣故受。此中眼為增上色為所緣眼觸為因眼觸等起眼觸種類眼觸所生。眼觸所起作意相應。於所識諸受等受別受已受受。是名眼觸所生受身。耳鼻舌身意觸所生受身。隨所廣說。六想云何為六。答眼觸所生想身。二耳觸所生想身。三鼻觸所生想身。四舌觸所生想身。五身觸所生想身。六意觸所生想身。云何眼觸所生想身。答諸色緣生眼識三和合故觸。觸為緣故想。此中眼為增上色為所緣眼觸為因眼觸等起眼觸種類眼觸所生。眼觸所起作意相應。於所識色諸想等想。現前等想已想當想。是名眼觸所生想身。耳鼻舌身意觸所生想身。隨所廣說
六思云何為六。答眼觸所生思身。二耳觸所生思身。三鼻觸所生思身。四舌觸所生思身。五身觸所生思身。六意觸所生思身。云何眼觸所生思身。答諸色緣生眼識三和合故觸。觸為緣思。此中眼為增上色為所緣眼觸為因眼觸等起眼觸種類眼觸所生眼觸所起作意相應。於所識色。諸思等思。現前已思當思。作意業。是名眼觸所生思身。耳鼻舌身意觸所生思身。隨所廣說
云何為六。答眼觸所生身。二耳觸所生身。三鼻觸所生身。四舌觸所生身。五身觸所生身。六意觸所生身。云何眼觸所生身。答諸色緣生眼識三和合故觸。觸為緣故受。受為緣故愛。此中眼為增上色為所緣。於所識色諸等貪。執藏防護耽著愛樂。是名眼觸所生身。耳鼻舌身意觸所生身。隨所廣說
六順退法云何為六。答一於不恭敬住。不恭敬住。三於不恭敬住。四於學不恭敬住。五惡言。六遇惡友。於不恭敬住者。云何不恭敬性。答於佛世尊不恭敬性。不等恭敬性。不與自在性。不等與自在性。是名於不恭敬性。於法於僧於學亦爾。惡言者。云何惡言性。答如前惡語說。遇惡友云何惡友性。答如前惡友說。
六順不退法者云何為六。答一於恭敬住。法有恭敬住。三於恭敬住。四於學有恭敬住。五具善言。六遇善友。於恭敬住者。云何恭敬性。答於佛世尊恭敬性。有恭敬性。有與自在性。隨自在轉性。是名於恭敬性。於法於僧於學亦爾。具善言云何善言性。答如前善語說。遇善友云何善友性。答善友謂佛及弟子廣說乃至遠離調伏行。是名善友性。若於如是善友。諸習近習近。親近等親近。恭敬承事。是名遇善友。後嗢柁南曰。

後六有四 謂喜憂捨恒
界出根喜通 明念上觀類

有六喜近行。六憂近行。六近行。六恒住。六界。六出離界。六諍根法。六可喜法。六通。六順分想。六隨念。六無上法。六待。六類。
六喜近行者云何為六。答色已順喜處色近行。二耳聲已順喜處聲近行。三鼻嗅香已順喜處香近行。四舌嘗味已順喜處味近行。五身覺觸已順喜處觸近行。六意了法已順喜處法近行。色已順喜處色近行者。謂色已。於一向可一向可一向可一向可意色。以順喜處作意思惟。若於此色由順喜處作意思惟。所生喜受。是名色已順喜處色近行。耳鼻舌身意喜近行亦爾。
六憂近行者云何為六。答色已順憂處色近行。二耳聲已順憂處聲近行。三鼻嗅香已順憂處香近行。四舌嘗味已順憂處味近行。五身覺觸已順憂處觸近行。六意了法已順憂處法近行。色已順憂處色近行者。謂色已。於一向不可愛一向不可樂一向不可欣一向不可意色。以順憂處作意思惟。若於此色由順憂處作意思惟。所生憂受。是名色已順憂處色近行。耳鼻舌身意憂近行亦爾。
行者云何為六。答色已順捨處色近行。二耳聲已順捨處聲近行。三鼻嗅香已順捨處香近行。四舌嘗味已順捨處味近行。五身覺觸已順捨處觸近行。六意了法已順捨處法近行。色已順捨處色近行者。謂色已。於非可不可愛。非可不可樂。非可欣非不可欣。非可意非不可意色。以順捨處作意思惟。若於此色由順捨處作意思惟所生捨受。是名色已順捨處色近行。耳鼻舌身意近行亦爾。
六恒住者。云何為六。答色已不喜不憂。具念正知安住捨。二耳聲已不喜不憂。具念正知安住捨。三鼻嗅香已不喜不憂。具念正知安住捨。四舌嘗味已不喜不憂。具念正知安住捨。五身覺觸已不喜不憂。具念正知安住捨。六意了法已不喜不憂。具念正知安住捨。色已不喜不憂。具念正知安住捨者。謂色於可不可愛。可不可樂。可欣不可欣。可不可意。或所依止。或無間。或所緣。或所。或增上色。以順捨處作意思惟。若於此色由順捨處作意思惟。所生妙捨。是名色已不喜不憂具念正知安住捨。耳鼻舌身意恒住亦爾。問此中捨者何所謂耶。答心平等性。正直性。驚覺任運住性。應知此中說為捨。復次有說六識相應色聲香味法境捨受名捨。今此義中應知意說。心平等性。正直性。驚覺任運住性。捨名捨。六界者云何為六。答一地界。二水界三火界。四風界。五空界六識界。分別六如法蘊論。六出離界者。云何為六。答具壽如是言。我於慈心定。雖已習已修已所作。而我心猶為嗔所纏縛。應告彼曰。勿是言。所以者何。具壽。於慈心定。已習已修。已所作。無無容。其心猶為嗔所纏縛心猶為嗔所纏縛無有是處。謂慈心定必能出離一切嗔縛。問此中出離何所謂耶。答嗔縛永斷亦名出離超越嗔縛亦名出離。諸慈心定亦名出離。今此義中意說慈心定名出離。二具壽如是言。我於悲心定。雖已習已修已所作。而我心猶為害所纏縛。應告彼曰勿是言。所以者何。具壽。於悲心定。已習已修。已所作。無無容。其心猶為害所纏縛心猶為害所纏縛無有是處。謂悲心定必能出離一切害縛。問此中出離何所謂耶。答害縛永斷亦名出離超越害縛亦名出離。諸悲心定亦名出離。今此義中意說悲心定名出離三有具壽如是言。我於心定。雖已習已修已所作。而我心猶為不樂纏縛。應告彼曰勿是言。所以者何。具壽。於心定。已習已修。已所作。無無容。其心猶為不樂纏縛心猶為不樂纏縛無有是處。謂心定必能出離一切不樂。問此中出離何所謂耶。答不樂永斷亦名出離超越不樂亦名出離。諸心定亦名出離。今此義中意說心定出離四有具壽如是言。我於心定雖已習已修已所作。而我心猶為欲貪纏縛。應告彼曰勿是言。所以者何。具壽。於心定。已習已修。已所作。無無容。其心猶為欲貪纏縛心猶為欲貪纏縛無有是處。謂心定必能出離一切欲貪嗔。問此中出離何所謂耶。答欲貪嗔永斷亦名出離超越欲貪嗔亦名出離。諸心定亦名出離。今此義中意說心定出離。五具壽如是言。我於無相心定。雖已習已修已所作。而我心猶為隨相纏縛。應告彼曰勿是言。所以者何。具壽。於無相心定。已習已修。已所作。無無容。其心猶為隨相纏縛心猶為隨相纏縛無有是處。謂無相心定必能出離一切隨相識。問此中出離何所謂耶。答隨相識永斷亦名出離超越隨相識亦名出離無相心定亦名出離。今此義中意無相心定出離。六具壽如是言。我雖遠離我慢不觀我我所。而我心猶為疑猶豫箭纏縛損害。應告彼曰勿是言。所以者何。具壽遠離我慢不觀我我所。無無容。其心猶為疑猶豫箭纏縛損害心猶為疑猶豫箭纏縛損害無有是處。謂遠離我慢不觀我我所者。必能出離一切疑猶豫箭。問此中出離何所謂耶。答我慢永斷亦名出離超越我慢亦名出離。今此義中意說。超越諸慢名出離
六諍根法者。云何為六。答謂一類有忿有恨。有忿恨。便於大師。不能恭敬供養讚歎。若於大師不能恭敬供養讚歎。即不見法。若不見法即不顧沙門。若不顧沙門便起染著。輕弄鬥諍由起染著。輕弄鬥諍為所依止。令多眾生無義無利苦惱此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根汝等見。或內或未斷。即應聚集和合精勤。方便求斷放逸。汝等應使如是諍根無餘斷滅。如先未如是諍根。汝等見或內或外皆悉已斷。即應發起正念正知。猛利之精勤防護。令當來世永不復起。是為正斷善斷諍根如有忿恨。覆惱有嫉慳。有誑邪見倒見廣說亦爾。復一類取著自見。起堅固執難教棄捨。若取著自見起堅固執難教棄捨。便於大師不能恭敬供養讚歎。若於大師不能恭敬供養讚歎。即不見法。若不見法即不顧沙門。若不顧沙門便起染著輕弄鬥諍。由起染著輕弄鬥諍為所依止。令多眾生無義無利苦惱此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根汝等見或內或外。未斷。即應聚集和合精勤。方便求斷放逸。汝等應使如是諍根無餘斷滅。如先未如是諍根。汝等見或內或外皆悉已斷。即應發起正念正知猛利之心。精勤防護令當來世永不復起。是為正斷善斷諍根。有忿有恨覆惱。有嫉慳有誑諂。如是一切皆如前說。有邪見倒見者。云何邪見。答諸所有見無施與無祠祀。無愛樂。廣說乃至自覺已盡梵行已立所作已辦不受後有。是名邪見。言倒見者。謂即邪見顛倒取著自見起堅固執難教棄捨者。云何取著自見。答執世間常。諦實餘皆愚妄。廣說乃至如來非有非有諦實餘皆愚妄。是名取著自見。云何堅固執。答即由取著自見。是故起執。云何難教棄捨。答由於自見起愛樂等愛現前愛樂。是故難教厭離解脫
六可喜法者。云何為六。答苾芻。於大師所。及諸有智同梵行者。起慈身業。是名第一可喜法。此法故能發可愛。能發重能發可意。能引可愛重可意悅意。攝受歡喜無違無諍趣。復有苾芻。於大師所。及諸有智同梵行者。起慈語業。是名第二可喜法。此法故能發可愛。廣說乃至無諍趣。復有苾芻。於大師所。及諸有智同梵行者。起慈意業。是名第三可喜法。此法故能發可愛。廣說乃至無諍趣。復有苾芻。以法獲得如法利養。下至缽中所受飲食。於此利養諸有智同梵行者。等共受用不別藏隱。是名第四可喜法。此法故能發可愛。廣說乃至無諍趣。復有苾芻。諸所有戒。缺無隙無雜無穢。應供執善究竟善。諸有智者稱讚毀。於如是諸有智同梵行者。等共受持所藏隱。是名第五可喜法。此法故能發可愛。廣說乃至無諍趣。復有苾芻諸所有見。是聖出離通達起作彼能苦。於如是諸有智同梵行者。等共修學所藏隱。是名第六可喜法。此法故能發可愛。能發重能發可意。能引可愛重可意悅意。攝受歡喜無違無諍趣。於大師所者。云何大師。答一切如來正等覺。說名大師。及諸有智同梵行者。云何有智同梵行者。答解憍陣那乃至廣說。是名有智同梵行者。起慈身業者。云何身業。答興起俱行哀愍俱行所有身業。此中意說名慈身業。於大師所。及諸有智同梵行者。此慈身業和合現前。由斯故說於大師所及諸有智同梵行者起慈身業是名第一可喜法者。謂如是法是能隨順可愛樂長養端嚴應供常委支具資糧。是故名可喜法。能發可愛者。謂此法。能發可愛。能發重者。謂此法能發重。能發可意者。謂此法能發可意。能引可愛重可意悅意攝受歡喜無違無諍趣者。謂此法能引可愛重可意悅意攝受歡喜無違無諍趣此中攝受。謂令和合。言趣者。謂一境一味現前。如慈身業。慈語意業應知亦爾。以法獲得如法利養者。云何以法獲得如法利養。答若諸利養不由矯妄而得。不由詭詐而得。不由現相而得。不由激發而得。不由以利利而得。然受用無罪長。故名以法獲得如法利養。下至缽中所受飲食者。謂下至缽中飲食。尚共受用。況餘財物。於此利養諸有智同梵行者。等共受用不別藏隱者。謂以法獲得如法利養。是名於此利養。若苾芻苾芻尼勤策勤策女。近事近事女。是名有智同梵行者。以所得如法利養與有智同梵行者。等共受用不應各別藏隱受用。是名第四可喜等。如前廣說。諸所有戒者。云何為諸所有戒。答無漏身業語業。及清淨一切皆名諸所有戒。缺無隙無雜無穢者。謂於此戒恒隨作恒隨轉平等共作平等共轉。故名缺無隙。無雜無穢。言應供者。謂諸有情有貪嗔癡為給使。若諸有貪嗔癡應供受給使以飲食臥具醫藥等常供養故。言執者。謂聖弟子不起若取若執。善究竟者。謂於此戒善善護至極究竟善受取者。謂於此戒殷重恭敬具足攝受諸有智者稱讚毀者。謂諸佛弟子名有智者。此諸智者皆共稱讚。無訶毀者。由斯故說諸有智者稱讚毀。於如是諸有智同梵行者等共受持所藏隱者。云何為於如是戒。答謂平等戒。平等戒者。謂八聖道支正語正業正命平等戒。與諸有智同梵行者。謂解陳那等。皆名有智同梵行者。等共受持所藏隱者。謂於此諸有智同梵行者。共義利所趣。彼此相似。是名第五可喜等。如前廣說諸所有見者。云何諸所有見。答若依出離遠離善法。於諸法相諸簡擇簡擇乃至廣說如是諸所有見。是聖出離等。如前廣說。於如是諸有智同梵行者。等共修學所藏隱者。云何為於如是見。答謂平等見。平等見者。謂八聖道支正見平等見。餘如前說。如是亦名六和敬法
六通者。云何為六。神境智證通二天證通。三他心智證通。四宿住智證通。五死生智證通。六漏盡智證通。云何神境智證通。答領受示現種種神境乃至廣說。是名神境智證通。問此中通者何所謂耶。答於諸神境所有妙智云何天耳智證通。答以天耳聞種種音聲。謂人非人聲遠聲近聲等。是名天耳智證通。問此中通者何所謂耶。答於天耳所有妙智云何他心智證通。答於有情補特伽羅尋伺心等。皆如實知。謂有貪心如實知有貪心如實知心。如是。有心。有癡心心。略心散心下心舉心掉心掉心寂靜心寂靜心不定心定心。不心。不解脫心解脫心。皆如實知。是名他心智證通。問此中通者何所謂耶。答於心等所有妙智云何宿住智證通。答能隨憶過去無量諸宿住事。謂或一生乃至廣說。是名宿住智證通。問此中通者何所謂耶。答於諸宿住所有妙智云何死生智證通。答如明廣說。云何漏盡智證通。答亦如明廣說。

說一切有部異門足論第