阿毘達磨識身足論卷第十一

　 提婆設摩阿羅漢造
　　　三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　輸入者　彭忠琴
　　　　　一校者　周海燕
　　　　　二校者　譚海云
　　　　　改稿者　吳迎香

　　雜蘊第五之一嗢柁南頌。

雜蘊初染次所識 色頗有受心世間
無間緣增斷善染 分見緣界後了別

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯能起染。不能離染。意識身亦能起染。亦能離染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。斷善根者。邪定性者。北拘盧洲。無想有情心。唯能起染不能離染。不定性者。正定性者。南贍部洲。東毘提訶。西瞿陀尼。諸有情心。亦能起染亦能離染。四大王眾天三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵世間天。光音天。遍淨天。無想有情。不攝廣果天。及諸中有。諸無色處諸有情心。亦能起染亦能離染。諸隨信行隨法行心。唯能離染不能起染。諸信勝解見得身證心。亦能起染亦能離染。諸慧解脫俱分解脫心。不能起染不能離染。有說。此二亦能離染。就遠分說。
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。諸有色法六識所識。唯有色法五識所識。諸無色法一識所識。唯無色法非識所識。諸有見法二識所識。唯有見法一識所識。諸無見法五識所識。唯無見法四識所識。諸有對法六識所識。唯有對法。五識所識。諸無對法一識所識。唯無對法非識所識。諸有漏法六識所識。唯有漏法五識所識。諸無漏法一識所識。唯無漏法。非識所識。諸有為法六識所識。唯有為法五識所識。諸無為法一識所識。唯無為法非識所識。
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生於眼識。若諸青色可意樂俱。了別此青可意樂俱觸受思想。此青色轉可意樂俱。由此便能長養諸根。增益大種。眼色為緣生於眼識。若諸青色違意苦俱。了別此青違意苦俱觸受思想。此青色轉違意苦俱。由此便能損減諸根。破壞大種。眼色為緣生於眼識。若諸青色。非是可意。亦非違意。非苦樂俱。了別此青非是可意亦非違意非苦樂俱。觸受思想此青色轉。非是可意。亦非違意。非苦樂俱。由此諸根非養非損。大種亦爾非增非壞。如青色黃赤白色亦爾。如眼識耳鼻舌身識亦爾。意法為緣生於意識。若有諸法可意樂俱。了別此法可意樂俱。觸受思想此諸法轉可意樂俱。由此便能長養諸根。增益大種。意法為緣生於意識。若有諸法違意苦俱。了別此法違意苦俱。觸受思想此諸法轉違意苦俱。由此便能損減諸根。破壞大種。意法為緣生於意識。若有諸法。非是可意。亦非違意。非苦樂俱。了別此法非是可意亦非違意非苦樂俱。觸受思想此諸法轉非是可意。亦非違意。非苦樂俱。由此諸根非養非損。大種亦爾非增非壞。
或有諸色有顯無形。或有諸色有形無顯。或有諸色有顯有形。或有諸色無顯無形。有顯無形者。謂青黃赤白影光明闇空一顯色。此即如彼青黃赤白。有形無顯者。謂身表業。有顯有形者。謂若諸色有顯有形。無顯無形者。謂若諸色無顯無形。
頗有此繫心此繫業。此心此業即此繫果耶。曰有。如欲界繫心欲界繫業。此心此業欲界繫果。色無色界繫心。色無色界繫業。色無色界繫果。頗有此繫心此繫業。此心此業非此繫果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事說欲界語。如色無色界道斷結作證。
諸受過去。此受一切已滅耶。曰諸受過去。此受一切已滅。或受已滅此受非過去。謂此生中受生已滅。諸受未來。此受一切未生耶。曰諸受未來。此受一切未生。或受未生此受非未來。謂此生中受定當生。諸受現在。此受一切現前耶。曰諸受現前。此受一切現在。或受現在此受非現前。謂此生中受生已滅。及此生中受定當生。
有六種心。謂欲界繫見所斷心。修所斷心。色界繫見所斷心。修所斷心。無色界繫見所斷心。修所斷心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善法耶。唯緣六不善法耶。唯緣有覆無記法耶。唯緣無覆無記法耶。如見所斷心。修所斷心亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。
頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂欲界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣。不善法耶。曰有。謂欲界繫。見集所斷不遍行隨眠相應諸心。及欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶。無覆無記法耶。曰無。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂欲界繫空空無願無願相應諸心。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰有。謂欲界繫三識身。及欲界繫無相無相相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂色界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣不善法耶。曰無。頗有色界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂色界繫見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心。及色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰無。頗有色界繫修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂色界繫空空無願無願相應諸心。頗有色界繫修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有色界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰有。謂色界繫一識身。及色界繫無相無相相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂無色界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣不善法耶。曰無。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂無色界繫見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心。及無色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰無。頗有無色界繫。修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂無色界繫空空無願無願相應諸心。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰有。謂無色界繫無相無相相應諸心。
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝。自內等起思擇等生是妙善性欲界所繫。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界繫現觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝。自內等起思擇等生是妙善性色界所繫。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂色界繫現觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自內等起思擇等生無色界繫。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂滅盡定。
頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自內等起思擇等生是妙善性欲界所繫定無漏法等無間生緣無漏法。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界繫空空無願無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自內等起思擇等生是妙善性色界所繫定無漏法等無間生緣無漏法。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂色界繫空空無願無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自內等起思擇等生是妙善性無色界繫定無漏法等無間生緣無漏法。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂無色界繫空空無願無願無相無相。
有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。欲界繫善心等無間生幾心。乃至無學心等無間生幾心。
欲界繫善心等無間生九心。不善心欲界繫有覆無記心等無間生四心。無覆無記心等無間生七心。色界繫善心等無間生十一心。有覆無記心無覆無記心等無間生六心。無色界繫善心等無間生九心。有覆無記心等無間生七心。無覆無記心等無間生六心。學心等無間生五心。無學心等。無間生四心。
有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。欲界繫善心。於欲界繫善心。由幾緣故。說能為緣。欲界繫善心。乃至於無學心。由幾緣故。說能為緣乃至無學心。於無學心。由幾緣故。說能為緣。無學心。於欲界繫善心乃至學心。由幾緣故。說能為緣。欲界繫善心。於欲界繫善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。欲界繫有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。不善心。於不善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫善心無覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心及無色界繫一切心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。欲界繫有覆無記心。於欲界繫有覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫善心無覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心及無色界繫一切心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。欲界繫無覆無記心。於欲界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心不善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。色界繫善心。於色界繫善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心無覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。色界繫有覆無記心。於色界繫有覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。色界繫無覆無記心。於色界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。無色界繫善心。於無色界繫善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。無色界繫有覆無記心。於無色界繫有覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。無色界繫無覆無記心。於無色界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣。故說能為。緣於色界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。學心於學心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無學心。亦由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故說能為緣。於無色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。無學心於無學心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。
云何增上緣。謂眼色為緣生眼識。此眼識以眼為增上緣。亦以色耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。若此相應法。若此俱有法。若有色無色。若有見無見。若有對無對。若有漏無漏。若有為無為。如是一切法皆為增上緣。唯除自性。如是耳鼻舌身意法為緣生意識。此意識以意為增上緣。亦以法眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。若此相應法。若此俱有法。若有色無色。若有見無見。若有對無對。若有漏無漏。若有為無為。如是一切法皆為增上緣。唯除自性。是名增上緣。
諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血能斷善根。諸以故思害母命者。彼云何害。何行相害。謂如有一。具貪瞋癡其性猛利。彼由猛利貪瞋癡故。樂著博戲。嗜酒耽婬。好惡朋友好惡伴侶。染習種種諸放逸處。其母專志攝錄遮制。告言子子。汝今勿復樂著博戲嗜酒耽婬好惡朋友好惡伴侶染習種種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄傍生餓鬼。汝今勿應墮諸惡處生諸惡趣。由母專志攝錄遮制。便於母所起猛利瞋。不忍不信作是怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋。不忍不信轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所故。便起故思害其母命。彼由如是身業語業。意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就。諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸以故思害母命者。彼如是害。此行相害。如說害母害父亦爾。諸害聲聞阿羅漢命。彼云何害。何行相害。謂如有一。於其聲聞阿羅漢人所有衣缽。或隨一一沙門命緣如法眾具。極生貪染繫心不捨。作是思惟。我今要當隨分竊奪。若彼因此。於我損害。縛錄退黜呵責毀罵。令墮下賤不尊貴處。我當決定害其命根。如是能斷。又如聲聞阿羅漢人處大眾中。於自言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門。或婆羅門。懷怨害見朋怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名類沙門。處大眾中。於自言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信。轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故。便起故思害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命。彼如是害。此行相害。諸破如來聲聞弟子和合僧眾。彼云何破。何行相破。謂如有一。於非法法想。於非毘柰耶毘柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言是正法是毘柰耶是大師教。具壽。汝今於是正法是毘柰耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身為其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破如來弟子和合僧眾。然不能生一劫住罪。復如有一。於法非法想。於毘柰耶非毘柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言非正法非毘柰耶非大師教。具壽。汝今於是非法非毘柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身為其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破如來弟子和合僧眾。然不能生一劫住罪。復如有一。於非法非法想。於非毘柰耶非毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言是正法是毘柰耶是大師教。具壽。汝今於是正法是毘柰耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身。為其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧眾。亦能生於一劫住罪。復如有一。於法法想。於毘柰耶毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言非正法非毘柰耶非大師教。具壽。汝今於是非法非毘柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身。為其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧眾。亦能生於一劫住罪。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合僧眾。彼如是破。此行相破。諸勃惡心出如來血。彼云何出。何行相出。謂如如來處大眾中。於自言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮止。其中所有。或諸沙門。或婆羅門。懷怨害見明怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名類沙門。處大眾中。於自言論顯照施說成立開示。於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信。轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏。之所纏故。便起故思。我今決定害如來命。然諸如來。法爾無有能害命者。唯可有能以勃惡心出如來血。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血。彼如是出。此行相出。

說一切有部識身足論卷第十一