眾事分阿毘曇論卷第九

         尊者世友
 宋天竺三藏求那跋陀羅菩提耶舍
          輸入者 彭忠琴
          一校者 周海燕
          二校者 譚海云
          改稿者 吳迎香

千問論品第七之二

四念處。問云何四。答謂念處念處心念處念處。問此四念處。幾色。幾非色。答一是色。三非色。三不可見。一分念處。或可見。或不可見。云何可見。謂一入。云何不可見。謂九入。及一入少分。三無對一分別。念處。或有對。或無對云何有對。謂十入。云何無對。謂一入少分。問四念處。幾有漏。幾無漏。答一切分別念處。或有漏。或無漏云何有漏。謂十入。及一入少分云何無漏。謂一入少分念處。或有漏。或無漏云何有漏。謂有漏思惟相應受念處云何無漏。謂無漏思惟相應受念處。如念處心念處如是
念處。或有漏。或無漏云何有漏。謂有漏想陰行陰云何無漏。謂無漏想陰行陰。及無為三有為一分別。念處。或有為。或無為云何有為。謂想陰行陰云何無為。謂虛空滅非滅。問四念處。幾有報幾無報。答一切分別念處。或有報。或無報。云何有報。謂不善。及有漏念處云何無報。謂無記無漏念處。如念處心法念處如是
三從因緣生所攝。一分別。念處有為。從因緣生所攝。無為。非因緣生所攝。
一是所攝。三是所攝。一是所攝。二是所攝。一分別。念處。或所攝。或所攝。云何所攝。謂五入。云何所攝。謂五入。及一少分一切是智知。有漏。彼斷知知。及斷。無漏彼非斷知知。及不斷
四念處修。幾不修。答一切分別念處。或修。或不修。云何修。謂善念處云何修。謂不善無記念處。如念處心念處如是念處。或修。或不修。云何修謂有為法念處云何修。謂不善無記法念處。及虛空滅非滅。
四念處。幾污。幾不污。答一切分別念處。或污。或不污。云何污。謂隱沒云何污。謂不隱沒。如念處心法念處如是
三是果及果。一分別。念處。或果非有果。作三句。果非有果者。謂滅。果亦果者。謂有為法念處。非果亦非有果者。謂虛空及非滅。
三不受一分別。念處。或受。或不受。云何受。謂自性受云何不受。謂非自性受
三非四大造。一分別。念處。或四大造。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入少分云何四大造。謂一入少分
三有上。一分別法念處。或有上。或無上云何有上。謂想陰行陰虛空滅。云何無上。謂滅。有漏。彼是有。無漏。彼非有一因不相應二因相應一分別。念處心法因相應。若非心法不相應
善處少分攝四念處少分四念處少分善處少分不善少分攝四念處少分四念處少分亦攝不善少分無記少分攝四念處少分四念處少分亦攝無記少分。漏處少分攝一念少分一念少分亦攝漏處少分有漏少分攝四念處少分四念處少分亦攝有漏少分無漏少分攝四念處少分四念處少分亦攝無漏少分。三或過去未來現在一分別。念處有為過去。或未來。或現在無為。非過去。非未來。非現在
四念處。幾善。幾不善。幾無記。答一切分別念處。或善。或不善。或無記云何善。謂三入少分云何不善。謂三入少分云何無記謂八入。及三入少分
念處。或善。或不善。或無記云何善。謂思惟相應受念處云何不善。謂不善思惟相應受念處云何無記。謂無記思惟相應受念處。如念處心念處如是
念處。或善。或不善。或無記云何善。謂善想陰行陰。及滅。云何不善。謂不善想陰行陰云何無記。謂無記想陰行陰虛空滅。
四念處。幾界繫。答一切分別念處。或欲界繫。或色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂二入九入少分云何色界繫。謂九入少分云何不繫。謂一入少分
念處。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫思惟相應受念處云何色界繫。謂色界繫思惟相應受念處云何無色界繫。謂無色界思惟相應受念處云何不繫。謂無漏思惟相應受念處。如念處心念處如是
念處。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫想陰行陰云何色界繫。謂色界繫想陰行陰云何無色界繫。謂無色界繫想陰行陰云何不繫。謂無漏想陰行陰。及無為
四念處。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切分別念處。或學。或無學。或非學非無學云何學。謂一入處少分云何無學。謂一入處少分云何非學非無學。謂十入。及一入少分
念處。或學。或無學。或非學非無學云何學。謂學思惟相應受念處云何無學。謂無學思惟相應受念處云何非學非無學。謂有漏思惟相應受念處。如念處心念處如是念處。或學。或無學。或非學非無學云何學。謂學想陰行陰云何無學。謂無學想陰行陰云何非學非無學。謂有漏想陰行陰。及無為
四念處。幾見斷。幾修斷。幾不斷一切分別念處。或修斷。或不斷云何修斷。謂十入。及一入少分云何不斷。謂一入少分
念處。或見斷。或修斷不斷云何見斷。謂念處隨信行隨法行無間等忍斷。彼云何斷。謂見斷八十八使相應受念處云何修斷。謂念處學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應受念處。及不有漏念處云何不斷。謂無漏念處念處心念處如是
念處。或見斷。或修斷。或不斷云何見斷。謂念處隨信行隨法行無間等忍斷。彼云何斷。謂見斷八十八使相應法念處。彼所心不相應行云何修斷。謂念處學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使。彼相應法念處。彼所起口業。彼所心不相應行。及不有漏法念處云何不斷。謂無漏法念處。一非心非心法心相應。一心心相應。一惟心。一分別法念處有緣心法。及心相應。無緣。彼非心非心法心相應。
一心隨轉相應一受相應隨轉二。分別念處。或隨轉相應。或非隨轉亦非相應隨轉相應者。謂隨轉口業。餘非隨轉亦非相應
念處。或隨轉相應。作三句隨轉相應者。謂隨轉心不相應行隨轉相應者。謂想陰。彼相應行陰隨轉亦非相應者。謂除隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及無為。如受。想行亦如是。除其自性
四念處。幾覺隨轉非觀相應。答一切分別念處。或覺隨轉非觀相應。或非覺隨轉非觀相應。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉口業。餘非覺隨轉非觀相應
念處。或有覺有觀。或有觀。或無覺無觀云何有覺有觀。謂有覺有觀思惟相應受念處云何有觀。謂有觀思惟相應受念處云何無覺無觀。謂無覺無觀思惟相應受念處。如念處心念處如是念處。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相心法念處。覺隨轉觀相應者。謂覺觀相應心念處。非覺隨轉非觀相應者。謂除覺隨轉心不相應行。餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心念處。及無為
四念處。幾見處。答一切分別念處。或見處非見。作三句見處見者。謂九入。及一入少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。謂一入少分
念處有漏。彼見處非見。無漏。非見亦非見處。如念處心念處如是
念處。或見處。作四句見處者。謂盡智無生智所不攝無漏慧見處見者。謂所不攝有漏法念處。見亦見處者。謂五見世俗正見。非見亦非見處者。謂所不攝無漏法念處
四念處。幾見是彼因彼非見因。答一切分別念處。若污。見是彼因彼非見因。若不污。非彼因彼亦非見因。念處。或見是彼因彼非見因。或見是彼因彼亦見因。或非彼因彼亦非見因。見是彼因彼非見因者。謂除過去現在苦斷使彼相應受念處。除過去現在集斷一切遍使彼相應受念處未來見相念處生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘念處見是彼因彼亦見因者。謂前所除爾所法者。是非彼因彼亦非見因者。謂不念處。如念處心念處如是
念處。或見是彼因彼非見因。作三句見是彼因彼非見因者。謂除過去現在苦斷使彼相應法念處。除過去現在集斷一切遍使彼相應法念處。除未來見相應法念處。除生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘念處見是彼因彼亦身是因者謂前所除爾所法者。是非彼因彼亦非見因者。謂不念處
四念處。幾非業報答一切分別念處。或非業報。作三句非業報者。謂口業業報非業者。謂報生念處非業非業報者。謂除業報身念處。餘念處
念處。或業報非業。或非業非業報。業報非業者。謂報生念處。餘非業非業報。如念處心念處如是念處。或非業報。作四句業。非業報者。謂報所不攝思業業報非業者。謂若所不攝報生念處業亦業報者。謂報生思業非業非業報者。謂除業報念處。若餘念處二業隨轉非業分別念處。或非業隨轉。作三句非業隨轉者。謂除業隨轉口業。若餘口業。業亦業隨轉者。謂業隨轉口業非業非業隨轉者。謂除非業隨轉口業及業隨轉念處。若餘念處
念處。或非業隨轉。作三句非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂想陰。若所不攝業隨轉行陰非業非業隨轉者。謂除及業隨轉念處。若餘念處
三非造色非可色。一分別。念處。或造色非可色。作三句。造色非可色者。謂八入。及二入少分。造色色亦可色者。謂一入。非造色色亦非可色者。謂一入少分。三非造色非有對色。一分別。念處。或造色非有對色。作三句。造色非有對色者。謂一入少分有對非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。及一入少分一切甚深難了難了甚深
四念處。幾因非善。答一切分別念處。或因非善。作三句因非善者。謂善報生念處。善亦因者。謂善念處。非善亦非因者。謂除善報生念處。若餘無記。及不善念處。如念處心念處如是念處。或善非因。作四句。善非因者。謂滅。因非善者。謂善報生念處。善亦因者。謂有為法念處。非善亦非因者。謂除善報生念處。若餘無記不善法念處
四念處。幾不善不善因。答一切分別念處。或不善因非不善。作三句不善因非不善者。謂不善報生念處不善不善因者。謂不善念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生念處。若餘無記及善念處念處。或不善因非不善。作三句不善因非不善者。謂不善報生念處。及欲界邊見相應受念處不善不善因者。謂不善念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生念處及除欲界邊見相應受念處。若餘無記。及善受念處。如念處心念處如是
念處。或不善因非不善。作三句不善因非不善者。謂不善報生念處。及欲界邊見相應法念處不善不善因者。謂不善法念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生念處。及除欲界邊見相應法念處。若餘無記善法念處
四念處。幾無記無記因。答一切分別念處。或無記因非無記。作三句無記因非無記者。謂不善念處無記無記因者。謂無記念處。非無記亦非無記因者。謂善念處。如念處心念處如是
念處。或無記無記因。作四句無記無記因者。謂虛空滅。無記因非無記者。謂不善法念處無記無記因者。謂無記有為法念處。非無記亦非無記因者。謂善法念處。三是因緣緣。及因。一分別。念處有為。彼因緣緣。及因。無為。非因緣緣。及非有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別
念處。或次第次第緣緣。作三句次第次第緣緣者。謂未來現前必起念處過去現在阿羅漢最後念處次第次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後念處。若餘過去現在受念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起念處。若餘未來受念處。如念處心念處如是念處次第次第緣緣。作三句次第次第緣緣者。謂未來現前心法念處過去現在阿羅漢最後命終心念處。及無想正受滅盡正受。已起當起。次第次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心念處。若餘過去現在心法念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前心法念處。若餘未來心法念處。除次第心不相應行。若餘心不相應行。及無為一是緣緣非有緣。二是緣緣緣及有緣念處心法緣緣緣及有緣。若非心法緣緣非有緣。
三是增上緣緣及增上一分別。念處有為。彼是增上緣緣及增上無為。是增上緣非有增上
四念處。幾流。幾隨流。答一切分別念處有漏。彼隨流非流。無漏。彼非流亦非隨流。如念處心念處如是
念處。或隨流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法念處。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂無漏法念處
諦者。謂四聖諦。問云何四。答謂聖諦聖諦聖諦聖諦
問此四聖諦。幾色。幾非色。答一非色三分別苦諦。或色。或非色云何色。謂十入。及一入少分云何非色。謂一入。及一入少分。如苦諦集諦如是道諦所攝口業是色。餘非色不可見。分別苦諦。或可見。或不可見。云何可見。謂一入。云何不可見。謂十一入。如苦諦集諦如是
無對分別苦諦。或有對。或無對云何有。對謂十入。云何無對。謂二入。如苦諦集諦如是
有漏無漏三有為無為無報。分別苦諦。或有報。或無報。云何有報。謂不善苦諦云何無報。謂無記苦諦。如苦諦集諦如是
三從因緣生所攝。一非因緣生所攝。一名所攝。三分別苦諦。或所攝。或所攝。云何所攝。謂十入。及一入少分云何所攝。謂一入。及一入少分。如苦諦集諦如是道諦所攝口業。是所攝。餘是所攝。一是所攝。三分別苦諦。或所攝。或所攝。云何所攝。謂六入。云何所攝。謂六入。如苦諦集諦如是
道諦攝心意識。此所攝。餘所攝。一切是智知。二斷知及斷。二非斷知知及不斷
修。修。分別苦諦。或修。或不修。云何修。謂善苦諦云何修。謂不善無記苦諦。如苦諦集諦如是
污。分別苦諦。或污或不污。云何污。謂隱沒云何污。謂不隱沒。如苦諦集諦如是。一果非有果。三果果。不受。分別苦諦。或受。或不受。云何受。謂自性受云何不受。謂非自性受。如苦諦集諦如是
一非四大造。三分別苦諦。或四大造。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入少分云何四大造。謂一入。及二入少分。如苦諦集諦如是
道諦所攝口業四大造。餘非四大造。三有上。無上。二是有。二非有一因不相應三分別苦諦所攝色心不相應行不相應。餘因相應。如苦諦集諦如是
道諦所攝口業心不相應行不相應。餘因相應。
善處二諦二諦少分二諦二諦少分善處不善處攝二諦少分二諦少分亦攝不善處。
無記處攝非諦。作四句無記處攝非諦者。謂虛空滅。一諦攝非無記處者。謂二諦。及二諦少分無記處攝亦諦者。謂二諦少分。非無記處攝亦非諦者。是不可得也。
漏處攝二諦少分二諦少分亦攝漏處。有漏處攝二諦二諦亦攝有漏處。或無漏處。攝非諦。作四句無漏處攝非諦者。謂虛空及非滅。諦攝非無漏處者。謂二諦無漏處攝亦諦者。謂二諦。非無漏處攝亦非諦者。是不可得也。
三或過去。或未來。或現在。一非過去。非未來。非現在
二善分別苦諦。或善。或不善。或無記云何善。謂苦諦五陰云何不善。謂苦諦所攝。不善五陰云何無記。謂苦諦所攝無記五陰。如苦諦集諦如是
不繫。分別苦諦。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。云何欲界繫。謂苦諦所攝欲界繫五陰云何色界繫。謂苦諦所攝色界繫五陰云何無色界繫。謂苦諦所攝無色界繫四陰。如苦諦集諦如是
非學非無學一分別。道諦。或學。或無學云何學。謂學五陰云何無學。謂無學五陰
不斷分別苦諦。或見斷。或修斷云何見斷。若苦諦隨信行隨法行無間忍等斷。彼云何斷。謂見斷八十八使相應苦諦。彼所心不相應行云何修斷。若苦諦學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應苦諦。彼所起口業。彼所心不相應行。及不苦諦。如苦諦集諦如是
一非心非心法心相應。三分別苦諦所攝色心不相應行。非心非心法心相受陰想陰。彼相應行陰心法心相心意識即心也。如苦諦集諦如是
道諦所攝口業心不相應行。非心非心法心相受陰想陰。彼相應行陰心法心相心意識即心也。
一非隨轉相應三分別苦諦。或隨轉相應。作四句隨轉相應者。謂隨轉口業隨轉心不相應行及受。相應隨轉者。謂心意識隨轉相應者。謂想陰。彼相應行陰。非隨轉亦非相應者。謂除隨轉口業。若餘色。除隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如苦諦集諦如是
道諦。或隨轉相應。作四句隨轉相應者。謂隨轉口業隨轉心不相應行及受。相應隨轉者。謂心意識隨轉相應者。謂想陰。彼相應行陰。非隨轉亦非相應者。謂除隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如受。想行亦如是。除其自性。一非覺隨轉非觀相應三分別苦諦。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相心心法苦諦。覺隨轉觀相應者。謂覺觀相應心心法苦諦。非覺隨轉非觀相應者。謂除覺隨轉口業。若餘色。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法苦諦。如苦諦集諦如是
道諦。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相心心法。覺隨轉觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉非觀相應者。謂除覺隨轉口業。若餘口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法
一非見亦非見處三分別苦諦。或見亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂眼根。及五見世俗正見。餘見處非見。如苦諦集諦如是道諦所攝盡智無生智所不攝無漏慧。此是見處。餘非見亦非見處
二身非彼因彼亦非見因。分別苦諦。或見是彼因彼非見因。或見是彼因彼亦見因。或非彼。因彼亦非見因。見是彼因彼非見因者。謂除過去現在苦斷使彼相應苦諦。除過去現在集斷一切遍使彼相應苦諦。除未來見相苦諦。除生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘苦諦見是彼因彼亦見因者。謂前所除爾所法者。是非彼因彼亦非見因者。謂不苦諦。如苦諦集諦如是
非業非業報。三分別苦諦。或非業報。作四句非業報者。謂口業及報所不攝思業業報非業者。謂若所不攝報生苦諦業亦業報者。謂報生思業非業非業報者。謂除業報苦諦。若餘苦諦。如苦諦集諦如是
道諦所攝口業及思。是非業報。餘非業非業報。
非業非業隨轉三分別苦諦。或非業隨轉。作四句非業隨轉者。謂除業隨轉口業。若餘口業。及思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉口業非業非業隨轉者。謂除及業隨轉苦諦。若餘苦諦。如苦諦集諦如是
道諦。或非業隨轉。作四句非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉口業非業非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行
一非造色非可色。三分別苦諦。或造色非可色。作三句。造色非可色者。謂八入及二入少分。造色色亦可色者。謂一入。非造色色亦非可色者。謂一入及二入少分。如苦諦集諦如是
道諦所攝口業。是造色非可色。餘非造色色。亦非可色。
一非造色色亦非有對色。三分別苦諦。或造色非有對色。作四句。造色非有對色者。謂一入少分有對非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一入及一入少分。如苦諦集諦如是
道諦所攝口業。是造色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切甚深難了難了甚深
一是善非因。善亦因。分別苦諦。或因非善。作三句因非善者。謂善報生苦諦。善亦因者。謂善苦諦。非善亦非因者。謂除善報生苦諦。若餘無記。及不善苦諦。如苦諦集諦如是
二非不善因亦非不善分別苦諦。或不善因非不善。作三句不善因非不善者。謂不善報生苦諦。及欲界邊見。彼相應苦諦不善不善因者。謂不善苦諦。非不善亦非不善因者。謂除不善報生苦諦。除欲界邊見。彼相應苦諦。若餘無記。及善苦諦。如苦諦集諦如是
二非無記亦非無記因。分別苦諦。或無記因非無記。作三句無記因非無記者。謂不善苦諦無記無記因者。謂無記苦諦。非無記亦非無記因者。謂善苦諦。如苦諦集諦如是
一非因緣非有因。三因緣緣因。一非次第亦非次第緣緣。三分別苦諦。或次第次第緣緣。作三句次第次第緣緣者。謂未來現前心心法苦諦過去現在阿羅漢最後命終心心法苦諦。及無想正受滅盡正受。已起當起。次第次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法苦諦。若餘過去現在心心法苦諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前心心法苦諦。若餘未來心心法苦諦。除次第心不相應行。若餘心不相應行及色。如苦諦集諦如是
道諦。或次第次第緣緣。作三句次第次第緣緣者。謂未來現前心心法道諦次第次第緣緣者。謂過去現在心心法道諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前心心法道諦。若餘未來心心法道諦。及口業隨轉心不相應行
一緣緣緣非有緣。三分別苦諦。所攝色心不相應行緣緣非有緣。餘緣緣緣及有緣。如苦諦集諦如是
道諦所攝口業緣緣非有緣。餘緣緣緣亦有緣
三是增上緣緣及增上。一是增上緣非有增上。二非流非隨流。分別苦諦。或流亦隨流。或隨流非流。流亦隨流者。謂四流。餘隨流非流。如苦諦集諦如是

眾事分阿毘曇論卷第九