眾事分阿毘曇論卷第九
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯
輸入者 彭忠琴
一校者 周海燕
二校者 譚海云
改稿者 吳迎香
千問論品第七之二
四念處。問云何四。答謂身念處。受念處。心念處。法念處。問此四念處。幾色。幾非色。答一是色。三非色。三不可見。一分別身念處。或可見。或不可見。云何可見。謂一入。云何不可見。謂九入。及一入少分。三無對。一分別。身念處。或有對。或無對。云何有對。謂十入。云何無對。謂一入少分。問四念處。幾有漏。幾無漏。答一切應分別。身念處。或有漏。或無漏。云何有漏。謂十入。及一入少分。云何無漏。謂一入少分。受念處。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏意思惟相應受念處。云何無漏。謂無漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。
法念處。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏想陰行陰。云何無漏。謂無漏想陰行陰。及無為。三有為。一分別。法念處。或有為。或無為。云何有為。謂想陰行陰。云何無為。謂虛空數滅非數滅。問四念處。幾有報幾無報。答一切應分別身念處。或有報。或無報。云何有報。謂不善。及善有漏身念處。云何無報。謂無記無漏身念處。如身念處。受心法念處亦如是。
三從因緣生世所攝。一分別。法念處。若有為。從因緣生世所攝。若無為。非因緣生非世所攝。
一是色所攝。三是名所攝。一是內入所攝。二是外入所攝。一分別。身念處。或內入所攝。或外入所攝。云何內入所攝。謂五內入。云何外入所攝。謂五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼斷知知。及斷。若無漏彼非斷知知。及不斷。
問四念處幾應修。幾不應修。答一切應分別。身念處。或應修。或不應修。云何應修。謂善身念處。云何不應修。謂不善無記身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處。或應修。或不應修。云何應修謂善有為法念處。云何不應修。謂不善無記法念處。及虛空數滅非數滅。
問四念處。幾穢污。幾不穢污。答一切應分別。身念處。或穢污。或不穢污。云何穢污。謂隱沒。云何不穢污。謂不隱沒。如身念處。受心法念處亦如是。
三是果及有果。一分別。法念處。或果非有果。作三句。果非有果者。謂數滅。果亦有果者。謂有為法念處。非果亦非有果者。謂虛空及非數滅。
三不受一分別。身念處。或受。或不受。云何受。謂內入自性受。云何不受。謂非自性受。
三非四大造。一分別。身念處。或四大造。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入少分。
三有上。一分別法念處。或有上。或無上。云何有上。謂想陰行陰虛空非數滅。云何無上。謂數滅。若有漏。彼是有。若無漏。彼非有。一因不相應。二因相應。一分別。法念處。若心法因相應。若非心法因不相應。
善處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝善處少分。不善處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝不善處少分。無記處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝無記處少分。漏處少分攝一念處少分。一念處少分亦攝漏處少分。有漏處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝有漏處少分。無漏處少分攝四念處少分。四念處少分亦攝無漏處少分。三或過去或未來或現在。一分別。法念處。若有為或過去。或未來。或現在若無為。非過去。非未來。非現在。
問四念處。幾善。幾不善。幾無記。答一切應分別。身念處。或善。或不善。或無記。云何善。謂三入少分。云何不善。謂三入少分。云何無記謂八入。及三入少分。
受念處。或善。或不善。或無記。云何善。謂善意思惟相應受念處。云何不善。謂不善意思惟相應受念處。云何無記。謂無記意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。
法念處。或善。或不善。或無記。云何善。謂善想陰行陰。及數滅。云何不善。謂不善想陰行陰。云何無記。謂無記想陰行陰。虛空非數滅。
問四念處。幾界繫。答一切應分別。身念處。或欲界繫。或色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂二入及九入少分。云何色界繫。謂九入少分。云何不繫。謂一入少分。
受念處。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫意思惟相應受念處。云何色界繫。謂色界繫意思惟相應受念處。云何無色界繫。謂無色界繫意思惟相應受念處。云何不繫。謂無漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。
法念處。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫想陰行陰。云何色界繫。謂色界繫想陰行陰。云何無色界繫。謂無色界繫想陰行陰。云何不繫。謂無漏想陰行陰。及無為。
問四念處。幾學。幾無學。幾非學非無學。答一切應分別。身念處。或學。或無學。或非學非無學。云何學。謂一入處少分。云何無學。謂一入處少分。云何非學非無學。謂十入。及一入少分。
受念處。或學。或無學。或非學非無學。云何學。謂學意思惟相應受念處。云何無學。謂無學意思惟相應受念處。云何非學非無學。謂有漏意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處。或學。或無學。或非學非無學。云何學。謂學想陰行陰。云何無學。謂無學想陰行陰。云何非學非無學。謂有漏想陰行陰。及無為。
問四念處。幾見斷。幾修斷。幾不斷答一切應分別。身念處。或修斷。或不斷。云何修斷。謂十入。及一入少分。云何不斷。謂一入少分。
受念處。或見斷。或修斷或不斷。云何見斷。謂受念處隨信行隨法行人無間等忍斷。彼云何斷。謂見斷八十八使相應受念處。云何修斷。謂受念處學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使相應受念處。及不穢污有漏受念處。云何不斷。謂無漏受念處如受念處。心念處亦如是。
法念處。或見斷。或修斷。或不斷。云何見斷。謂法念處隨信行隨法行人無間等忍斷。彼云何斷。謂見斷八十八使彼相應法念處。彼所起心不相應行。云何修斷。謂法念處學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使。彼相應法念處。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及不穢污有漏法念處。云何不斷。謂無漏法念處。一非心非心法非心相應。一心法心相應。一惟心。一分別法念處。若有緣彼心法。及心相應。若無緣。彼非心非心法非心相應。
一心隨轉非受相應。一受相應非心隨轉二。分別身念處。或心隨轉非受相應。或非心隨轉亦非受相應。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。餘非心隨轉亦非受相應。
法念處。或心隨轉非受相應。作三句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉心不相應行。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及無為。如受。想行亦如是。除其自性。
問四念處。幾覺隨轉非觀相應。答一切應分別。身念處。或覺隨轉非觀相應。或非覺隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。餘非覺隨轉亦非觀相應。
受念處。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有觀。謂有覺有觀意思惟相應受念處。云何無覺有觀。謂無覺有觀意思惟相應受念處。云何無覺無觀。謂無覺無觀意思惟相應受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺。若覺不相應觀相應心法法念處。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心法法念處。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉心不相應行。餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心法法念處。及無為。
問四念處。幾見非見處。答一切應分別。身念處。或見處非見。作三句。見處非見者。謂九入。及一入少分。見亦見處者。謂一入。非見亦非見處者。謂一入少分。
受念處。若有漏。彼見處非見。若無漏。非見亦非見處。如受念處。心念處亦如是。
法念處。或見非見處。作四句。見非見處者。謂盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者。謂見所不攝有漏法念處。見亦見處者。謂五見世俗正見。非見亦非見處者。謂見所不攝無漏法念處。
問四念處。幾身見是彼因彼非身見因。答一切應分別。身念處。若穢污。身見是彼因彼非身見因。若不穢污。身見非彼因彼亦非身見因。受念處。或身見是彼因彼非身見因。或身見是彼因彼亦身見因。或身見非彼因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現在見苦斷使彼相應受念處。除過去現在見集斷一切遍使彼相應受念處除未來身見相應受念處除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘穢污受念處。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污受念處。如受念處。心念處亦如是。
法念處。或身見是彼因彼非身見因。作三句。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現在見苦斷使彼相應法念處。除過去現在見集斷一切遍使彼相應法念處。除未來身見相應法念處。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘穢污法念處。身見是彼因彼亦身是因者謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污法念處。
問四念處。幾業非業報答一切應分別。身念處。或業非業報。作三句。業非業報者。謂身口業。業報非業者。謂報生身念處。非業亦非業報者。謂除業及業報身念處。餘身念處。
受念處。或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者。謂報生受念處。餘非業亦非業報。如受念處。心念處亦如是。法念處。或業非業報。作四句業。非業報者。謂報所不攝思業。業報非業者。謂若思所不攝報生法念處業亦業報者。謂報生思業。非業亦非業報者。謂除業及業報法念處。若餘法念處。二業隨轉非業。二分別。身念處。或業非業隨轉。作三句。業非業隨轉者。謂除業隨轉身口業。若餘身口業。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除非業隨轉身口業及業隨轉身念處。若餘身念處。
法念處。或業非業隨轉。作三句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂想陰。若思所不攝業隨轉行陰。非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉法念處。若餘法念處。
三非造色色非可見色。一分別。身念處。或造色色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入。及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入少分。三非造色色非有對色。一分別。身念處。或造色色非有對色。作三句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入。及一入少分。一切是甚深難了難了甚深。
問四念處。幾善因非善。答一切應分別。身念處。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生身念處。善亦善因者。謂善身念處。非善亦非善因者。謂除善報生身念處。若餘無記。及不善身念處。如身念處。受心念處亦如是。法念處。或善非善因。作四句。善非善因者。謂數滅。善因非善者。謂善報生法念處。善亦善因者。謂善有為法念處。非善亦非善因者。謂除善報生法念處。若餘無記及不善法念處。
問四念處。幾不善不善因。答一切應分別。身念處。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生身念處。不善亦不善因者。謂不善身念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生身念處。若餘無記及善身念處。受念處。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生受念處。及欲界身見邊見相應受念處。不善亦不善因者。謂不善受念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生受念處及除欲界身見邊見相應受念處。若餘無記。及善受念處。如受念處。心念處亦如是。
法念處。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生法念處。及欲界身見邊見相應法念處。不善亦不善因者。謂不善法念處。非不善亦非不善因者。謂除不善報生法念處。及除欲界身見邊見相應法念處。若餘無記及善法念處。
問四念處。幾無記非無記因。答一切應分別。身念處。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善身念處。無記亦無記因者。謂無記身念處。非無記亦非無記因者。謂善身念處。如身念處。受心念處亦如是。
法念處。或無記非無記因。作四句。無記非無記因者。謂虛空非數滅。無記因非無記者。謂不善法念處。無記亦無記因者。謂無記有為法念處。非無記亦非無記因者。謂善法念處。三是因緣緣。及有因。一分別。法念處。若有為。彼因緣緣。及有因。若無為。非因緣緣。及非有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別。
受念處。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起受念處。過去及現在阿羅漢最後命終受念處。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終受念處。若餘過去及現在受念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起受念處。若餘未來受念處。如受念處。心念處亦如是。法念處或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心法法念處。過去及現在阿羅漢最後命終心法法念處。及無想正受。滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法念處。若餘過去及現在心法法念處。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心法法念處。若餘未來心法法念處。除次第心不相應行。若餘心不相應行。及無為一是緣緣緣非有緣。二是緣緣緣及有緣法念處。若心法緣緣緣及有緣。若非心法緣緣緣非有緣。
三是增上緣緣及有增上。一分別。法念處。若有為。彼是增上緣緣及有增上。若無為。是增上緣緣非有增上。
問四念處。幾流。幾隨流。答一切應分別。身念處。若有漏。彼隨流非流。若無漏。彼非流亦非隨流。如身念處。受心念處亦如是。
法念處。或隨流非流。作三句。隨流非流者。謂流所不攝有漏法念處。流亦隨流者。謂四流。非流亦非隨流者。謂無漏法念處。
諦者。謂四聖諦。問云何四。答謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。
問此四聖諦。幾色。幾非色。答一非色。三分別苦諦。或色。或非色。云何色。謂十入。及一入少分。云何非色。謂一入。及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝身口業是色。餘非色。二不可見。二分別苦諦。或可見。或不可見。云何可見。謂一入。云何不可見。謂十一入。如苦諦。集諦亦如是。
二無對。二分別。苦諦。或有對。或無對。云何有。對謂十入。云何無對。謂二入。如苦諦。集諦亦如是。
二有漏。二無漏。三有為。一無為。二無報。二分別苦諦。或有報。或無報。云何有報。謂善不善苦諦。云何無報。謂無記苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
三從因緣生世所攝。一非因緣生非世所攝。一名所攝。三分別苦諦。或色所攝。或名所攝。云何色所攝。謂十入。及一入少分。云何名所攝。謂一入。及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝身口業。是色所攝。餘是名所攝。一是外入所攝。三分別苦諦。或內入所攝。或外入所攝。云何內入所攝。謂六內入。云何外入所攝。謂六外入。如苦諦。集諦亦如是。
道諦所攝心意識。此內入所攝。餘外入所攝。一切是智知。二斷知知及斷。二非斷知知及不斷。
一應修。一不應修。二分別苦諦。或應修。或不應修。云何應修。謂善苦諦。云何不應修。謂不善無記苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
二不穢污。二分別苦諦。或穢污或不穢污。云何穢污。謂隱沒。云何不穢污。謂不隱沒。如苦諦。集諦亦如是。一果非有果。三果及有果。二不受。二分別苦諦。或受。或不受。云何受。謂自性受。云何不受。謂非自性受。如苦諦。集諦亦如是。
一非四大造。三分別苦諦。或四大造。或非四大造。云何四大造。謂九入。及二入少分。云何非四大造。謂一入。及二入少分。如苦諦。集諦亦如是。
道諦所攝身口業四大造。餘非四大造。三有上。一無上。二是有。二非有。一因不相應。三分別苦諦所攝色心不相應行。因不相應。餘因相應。如苦諦。集諦亦如是。
道諦所攝身口業。心不相應行。因不相應。餘因相應。
善處攝二諦及二諦少分。二諦及二諦少分亦攝善處不善處攝二諦少分。二諦少分亦攝不善處。
或無記處攝非諦。作四句。無記處攝非諦者。謂虛空非數滅。一諦攝非無記處者。謂二諦。及二諦少分。無記處攝亦諦者。謂二諦少分。非無記處攝亦非諦者。是事不可得也。
漏處攝二諦少分。二諦少分亦攝漏處。有漏處攝二諦。二諦亦攝有漏處。或無漏處。攝非諦。作四句。無漏處攝非諦者。謂虛空及非數滅。諦攝非無漏處者。謂二諦。無漏處攝亦諦者。謂二諦。非無漏處攝亦非諦者。是事不可得也。
三或過去。或未來。或現在。一非過去。非未來。非現在。
二善。二分別苦諦。或善。或不善。或無記。云何善。謂苦諦所攝善五陰。云何不善。謂苦諦所攝。不善五陰。云何無記。謂苦諦所攝無記五陰。如苦諦。集諦亦如是。
二不繫。二分別苦諦。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。云何欲界繫。謂苦諦所攝欲界繫五陰。云何色界繫。謂苦諦所攝色界繫五陰。云何無色界繫。謂苦諦所攝無色界繫四陰。如苦諦。集諦亦如是。
三非學非無學。一分別。道諦。或學。或無學。云何學。謂學五陰。云何無學。謂無學五陰。
二不斷。二分別苦諦。或見斷。或修斷。云何見斷。若苦諦隨信行隨法行人無間忍等斷。彼云何斷。謂見斷八十八使彼相應苦諦。彼所起心不相應行。云何修斷。若苦諦學見跡修斷。彼云何斷。謂修斷十使彼相應苦諦。彼所起身口業。彼所起心不相應行。及不穢污苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
一非心非心法非心相應。三分別苦諦所攝色心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。如苦諦。集諦亦如是。
道諦所攝身口業。心不相應行。非心非心法非心相應受陰想陰。彼相應行陰。心法心相應心意識。即心也。
一非心隨轉非受相應。三分別苦諦。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉身口業。若餘色。除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如苦諦。集諦亦如是。
道諦。或心隨轉非受相應。作四句。心隨轉非受相應者。謂心隨轉身口業。心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者。謂心意識。心隨轉亦受相應者。謂想陰。彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者。謂除心隨轉心不相應行。若餘心不相應行。如受。想行亦如是。除其自性。一非覺隨轉非觀相應。三分別苦諦。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相應心心法苦諦。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法苦諦。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘色。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
道諦。或覺隨轉非觀相應。作四句。覺隨轉非觀相應者。謂覺隨轉身口業。覺隨轉心不相應行。及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者。謂覺若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者。謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者。謂除覺隨轉身口業。若餘身口業。除覺隨轉心不相應行。若餘心不相應行。及覺不相應觀。及非覺觀相應心心法。
一非見亦非見處。三分別苦諦。或見亦見處。或見處非見。見亦見處者。謂眼根。及五見世俗正見。餘見處非見。如苦諦。集諦亦如是。道諦所攝盡智無生智所不攝無漏慧。此是見非見處。餘非見亦非見處。
二身見非彼因彼亦非身見因。二分別苦諦。或身見是彼因彼非身見因。或身見是彼因彼亦身見因。或身見非彼。因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者。謂除過去現在見苦斷使彼相應苦諦。除過去現在見集斷一切遍使彼相應苦諦。除未來身見相應苦諦。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。若諸餘穢污苦諦。身見是彼因彼亦身見因者。謂前所除爾所法者。是身見非彼因彼亦非身見因者。謂不穢污苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
一非業非業報。三分別。苦諦。或業非業報。作四句。業非業報者。謂身口業及報所不攝思業。業報非業者。謂若思所不攝報生苦諦業亦業報者。謂報生思業。非業亦非業報者。謂除業及業報苦諦。若餘苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
道諦所攝身口業及思。是業非業報。餘非業亦非業報。
一非業亦非業隨轉。三分別苦諦。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。謂除業隨轉身口業。若餘身口業。及思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業及業隨轉苦諦。若餘苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
道諦。或業非業隨轉。作四句。業非業隨轉者。謂思業。業隨轉非業者。謂受陰想陰識陰。若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者。謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者。謂除業隨轉心不相應行。若餘心不相應行。
一非造色色非可見色。三分別。苦諦。或造色色非可見色。作三句。造色色非可見色者。謂八入及二入少分。造色色亦可見色者。謂一入。非造色色亦非可見色者。謂一入及二入少分。如苦諦。集諦亦如是。
道諦所攝身口業。是造色色非可見色。餘非造色色。亦非可見色。
一非造色色亦非有對色。三分別。苦諦。或造色色非有對色。作四句。造色色非有對色者。謂一入少分。有對色非造色色者。謂一入少分。造色色亦有對色者。謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者。謂一入及一入少分。如苦諦。集諦亦如是。
道諦所攝身口業。是造色色非有對色。餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難了難了甚深。
一是善非善因。一善亦善因。二分別苦諦。或善因非善。作三句。善因非善者。謂善報生苦諦。善亦善因者。謂善苦諦。非善亦非善因者。謂除善報生苦諦。若餘無記。及不善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
二非不善因亦非不善。二分別苦諦。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。謂不善報生苦諦。及欲界身見邊見。彼相應苦諦。不善亦不善因者。謂不善苦諦。非不善亦非不善因者。謂除不善報生苦諦。除欲界身見邊見。彼相應苦諦。若餘無記。及善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
二非無記亦非無記因。二分別苦諦。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善苦諦。無記亦無記因者。謂無記苦諦。非無記亦非無記因者。謂善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
一非因緣緣非有因。三因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別苦諦。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法苦諦。過去及現在阿羅漢最後命終心心法苦諦。及無想正受。滅盡正受。已起當起。次第亦次第緣緣者。謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法苦諦。若餘過去及現在心心法苦諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法苦諦。若餘未來心心法苦諦。除次第心不相應行。若餘心不相應行及色。如苦諦。集諦亦如是。
道諦。或次第非次第緣緣。作三句。次第非次第緣緣者。謂未來現前必起心心法道諦。次第亦次第緣緣者。謂過去現在心心法道諦。非次第亦非次第緣緣者。謂除未來現前必起心心法道諦。若餘未來心心法道諦。及身口業心隨轉心不相應行。
一緣緣緣非有緣。三分別。苦諦。所攝色心不相應行。緣緣緣非有緣。餘緣緣緣及有緣。如苦諦。集諦亦如是。
道諦所攝身口業。緣緣緣非有緣。餘緣緣緣亦有緣。
三是增上緣緣及有增上。一是增上緣緣非有增上。二非流非隨流。二分別苦諦。或流亦隨流。或隨流非流。流亦隨流者。謂四流。餘隨流非流。如苦諦。集諦亦如是。
眾事分阿毘曇論卷第九