阿毘達磨品類足論卷第五

　　　　　尊者世友造
　　三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　輸入者　彭忠琴
　　　　一校者　周海燕
　　　　二校者　譚海云
　　　　改稿者　吳迎香

辯隨眠品第五之餘

於見滅所斷無明。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣無明。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂除見滅所斷無漏緣無明。諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂除見滅所斷有漏緣無明。諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增亦非相應故者。謂見滅所斷無漏緣無明。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見道所修斷一切隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷亦爾。於修所斷貪。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂除修所斷貪相應無明。諸餘修所斷一切及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂修所斷貪相應無明。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見滅道所斷一切隨眠。於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂除修所斷貪。及彼相應無明。諸餘修所斷一切。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂修所斷貪。及彼相應無明。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見滅道所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行修所斷一切。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。修所斷瞋慢亦爾。於修所斷無明。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂修所斷無明及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂除修所斷無明。諸餘修所斷一切隨眠。非所緣故隨增亦非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見滅道所斷一切隨眠於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂修所斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見苦集所斷非遍行。及見滅道所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行修所斷一切及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠於彼非所緣故隨增非相應故。
有四十八無明。謂見滅所斷邪見相應無明。見滅所斷疑相應無明。見滅所斷邪見疑相應無明見滅所斷邪見不相應無明。見滅所斷疑不相應無明。見滅所斷邪見疑不相應無明。見道所斷亦爾。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾。於見滅所斷邪見相應無明。幾隨眠隨增。答見滅所斷邪見。及見滅所斷有漏緣。并遍行隨眠。於彼相應法見滅所斷邪見及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣。若遍行隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。於見滅所斷疑相應無明。幾隨眠隨增。答見滅所斷疑。及見滅所斷有漏緣。并遍行隨眠。於彼相應法見滅所斷疑。及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣。若遍行隨眠。於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見疑相應無明。幾隨眠隨增。答見滅所斷邪見疑。及見滅所斷有漏緣。并遍行隨眠。於彼相應法見滅所斷邪見疑及彼相應無明。若見滅所斷有漏緣若遍行隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見不相應無明。幾隨眠隨增。答見滅所斷疑。及見滅所斷有漏緣。并遍行隨眠。於彼相應法。除見滅所斷邪見及彼相應無明。諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷疑不相應無明。幾隨眠隨增。答見滅所斷邪見及見滅所斷有漏緣。并遍行隨眠。於彼相應法。除見滅所斷疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見疑不相應無明。幾隨眠隨增。答見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於彼相應法。除見滅所斷邪見疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。見道所斷亦爾。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾。
於見滅所斷邪見相應無明。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷邪見。所緣故隨增亦相應故者無。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷邪見諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷邪見彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者無。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷邪見及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷疑相應無明。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷疑。所緣故隨增亦相應故者無。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷疑。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷疑。及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者無。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑相應無明。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷邪見疑。所緣故隨增亦相應故者無。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷邪見疑。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷邪見疑。及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者無。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見不相應無明。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣無明。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷疑。所緣故隨增亦相應故者。謂除見滅所斷有漏緣無明。諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷疑。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂除見滅所斷邪見及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷邪見。及彼相應無明。若見苦集所斷非遍行。若見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷疑不相應無明。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故。隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣無明。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂見滅所斷邪見。所緣故隨增亦相應故者。謂除見滅所斷有漏緣無明。諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂除見滅所斷邪見。諸餘見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂除見滅所斷疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷疑。及彼相應無明。若見苦集所斷非遍行。若見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑不相應無明。幾隨眠所緣故隨增非相應故。幾隨眠相應故隨增非所緣故。幾隨眠所緣故隨增亦相應故。幾隨眠非所緣故隨增非相應故。答所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷有漏緣無明。及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者無。所緣故隨增亦相應故者。謂除見滅所斷有漏緣無明。諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷無漏緣。及見苦集所斷非遍行。并見道修所斷一切隨眠。於彼相應法。所緣故隨增非相應故者。謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者。謂除見滅所斷邪見疑及彼相應無明。諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者。謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者。謂見滅所斷邪見疑。及彼相應無明。若見苦集所斷非遍行。若見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不相應行。見滅所斷有漏緣。及遍行隨眠。所緣故隨增非相應故。諸餘隨眠。於彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷亦爾。如不定繫欲界繫色界繫無色界繫亦爾。諸隨眠有漏緣。彼隨眠所緣相應故隨增耶。答若隨眠所緣相應故隨增。彼隨眠有漏緣。有隨眠有漏緣彼隨眠非所緣相應故隨增。謂緣異界地遍行隨眠。此復云何。謂諸隨眠欲界繫。緣色界繫。若諸隨眠欲界繫。緣無色界繫。若諸隨眠色界繫。緣無色界繫。若諸隨眠欲界繫。緣色無色界繫。異地緣亦爾。諸隨眠無漏緣。彼隨眠相應故隨增耶。答若隨眠無漏緣。彼隨眠相應故隨增。有隨眠相應故隨增彼隨眠非無漏緣。謂緣異界地遍行隨眠。此復云何。謂諸隨眠欲界繫。緣色界繫。若諸隨眠欲界繫。緣無色界繫。若諸隨眠色界繫。緣無色界繫。若諸隨眠欲界繫。緣色無色界繫。異地緣亦爾。

品類足論辯攝等品第六之一

有所知法。所識法。所通達法。所緣法。增上法。有色法無色法。有見法。無見法。有對法。無對法。有漏法。無漏法。有為法。無為法。有諍法。無諍法。世間法。出世間法。墮界法。不墮界法。有味著法。無味著法。耽嗜依法。出離依法。心法。非心法。心所法。非心所法。心相應法。心不相應法。心俱有法。非心俱有法。隨心轉法。非隨心轉法。心為因法。非心為因法。心為等無間法。非心為等無間法。心為所緣法。非心為所緣法。心為增上法。非心為增上法。心果法。非心果法。心異熟法。非心異熟法。業法。非業法。業相應法。業不相應法。業俱有法。非業俱有法。隨業轉法。非隨業轉法。業為因法。非業為因法。業為等無間法。非業為等無間法。業為所緣法。非業為所緣法。業為增上法。非業為增上法。業果法。非業果法。業異熟法。非業異熟法。有法。非有法。有相應法。有不相應法。有俱有法。非有俱有法。隨有轉法。非隨有轉法。有為因法。非有為因法。有為等無間法。非有為等無間法。有為所緣法。非有為所緣法。有為增上法。非有為增上法。有果法。非有果法。有異熟法。非有異熟法。所遍知法。非所遍知法。所應斷法。非所應斷法。所應修法。非所應修法。所應證法。非所應證法。所應習法。非所應習法。有罪法。無罪法。黑法。白法。有覆法。無覆法。順退法。非順退法。有記法。無記法。已生法。非已生法。正生法。非正生法。已滅法。非已滅法。正滅法。非正滅法。緣起法。非緣起法。緣已生法。非緣已生法。因法。非因法。有因法。非有因法。因已生法。非因已生法。因相應法。因不相應法。結法。非結法。順結法。非順結法。取法。非取法。有執受法。無執受法。順取法。非順取法。煩惱法。非煩惱法。染污法。不染污法。雜染法。非雜染法。纏法。非纏法。所纏法。非所纏法。順纏法。非順纏法。有所緣法。無所緣法。有尋法。無尋法。有伺法。無伺法。有喜法。無喜法。有警覺法。無警覺法。有事法。無事法。有緣法。無緣法。有上法。無上法。遠法。近法。有量法。無量法。見法。非見法。見處法。非見處法。見相應法。見不相應法。異生法法。非異生法法。共異生法。不共異生法。定法。非定法。順熱惱法。非順熱惱法。根法。非根法。聖諦所攝法。非聖諦所攝法。俱有法。非俱有法。相應法。不相應法。果法。非果法。有果法。無果法。異熟法。非異熟法。有異熟法。無異熟法。因緣法。非因緣法。有因緣法。無因緣法。離法。非離法。有離法。無離法。相續法。非相續法。有相續法。無相續法。有三法。謂善法。不善法。無記法。學法。無學法。非學非無學法。見所斷法。修所斷法。非所斷法。見所斷為因法。修所斷為因法。非所斷為因法。有見有對法。無見有對法。無見無對法。異熟法。異熟法法。非異熟非異熟法法。劣法中法妙法。小法大法無量法。可意法。不可意法。非可意非不可意法。樂俱行法。苦俱行法。不苦不樂俱行法。俱生法。俱住法。俱滅法。非俱生法。非俱住法。非俱滅法。心俱生法。心俱住法。心俱滅法。非心俱生法。非心俱住法。非心俱滅法。有三界。謂欲界恚界害界。復有三界。謂出離界無恚界無害界。復有三界。謂欲界色界無色界。復有三界。謂色界無色界滅界。有三有。謂欲有色有無色有。有三漏。謂欲漏有漏無明漏。有三世。謂過去世未來世現在世。有三言依事。謂過去言依事。未來言依事。現在言依事。有三苦性。謂苦苦性壞苦性行苦性。有三法。謂有尋有伺法。無尋唯伺法。無尋無伺法。有三地。謂有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。有三業。謂身業語業意業。復有三業。謂善業不善業。無記業。復有三業。謂學業無學業非學非無學業。復有三業。謂見所斷業。修所斷業。非所斷業。復有三業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。
有四念住。謂身念住。受念住。心念住。法念住。有四正斷。謂為令已生惡不善法得永斷故。勤修正斷。為令未生惡不善法永不生故。勤修正斷。為令未生善法生故。勤修正斷。為令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智作證故。勤修正斷。有四神足。謂欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。有四靜慮。謂初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。有四聖諦。謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。有四無量。謂慈無量。悲無量。喜無量。捨無量。有四無色。謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。有四聖種。謂隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種。有四沙門果。謂預流果一來果不還果阿羅漢果。有四智。謂法智類智他心智世俗智。復有四智。謂苦智集智滅智道智。有四無礙解。謂法無礙解。義無礙解。詞無礙解。辯無礙解。有四緣。謂因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。有四食。謂段食若粗若細。觸食意思食識食。有四瀑流。謂欲瀑流。有瀑流。見瀑流。無明瀑流。有四軛。謂欲軛有軛見。軛無明軛。有四取。謂欲取見取戒禁取我語取。有四法。謂過去法未來法現在法。非過去非未來非現在法。復有四法。謂欲界繫法。色界繫法。無色界繫法。不繫法。復有四法。謂善為因法。不善為因法。無記為因法。非善為因非不善為因非無記為因法。復有四法。謂緣有所緣法。緣無所緣法。緣有所緣緣無所緣法。非緣有所緣非緣無所緣法。
有五蘊。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。有五取蘊。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。有五趣。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣人趣天趣。有五煩惱部。謂見苦所斷煩惱部。見集所斷煩惱部。見滅所斷煩惱部。見道所斷煩惱部。修所斷煩惱部。有五法。謂色法心法心所法。心不相應行法。無為法。有六界。謂地界水界火界風界空界識界。有六法。謂見苦所斷法。見集所斷法。見滅所斷法。見道所斷法。修所斷法。非所斷法。有七隨眠。謂欲貪隨眠。瞋隨眠。有貪隨眠。慢隨眠。無明隨眠。見隨眠。疑隨眠。有七識住。謂有色有情身異想異。如人一分天。是初識住。有色有情身異想一。如梵眾天劫初時。是第二識住。有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識住。有色有情身一想一。如遍淨天。是第四識住。無色有情超一切色想滅有對想不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處天。是第五識住。無色有情超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住。如識無邊處天。是第六識住。無色有情超一切識無邊處入無所有。無所有處具足住。如無所有處天。是第七識住。有七覺支。謂念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。捨等覺支。有八解脫。謂有色觀諸色。是初解脫。內無色想觀外色。是第二解脫。淨解脫身作證具足住。是第三解脫。超一切色想滅有對想不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住。是第四解脫。超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住。是第五解脫。超一切識無邊處入無所有。無所有處具足住。是第六解脫。超一切無所有處入非想非非想處具足住。是第七解脫。超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住。是第八解脫。有八勝處。謂內有色想觀外色少。若好顯色。若惡顯色。於彼諸色勝知勝見。具如是想是初勝處。內有色想觀外色多。若好顯色。若惡顯色。於彼諸色勝知勝見。具如是想是第二勝處。內無色想觀外色少。若好顯色若惡顯色。於彼諸色勝知勝見。具如是想是第三勝處。內無色想觀外色多。若好顯色。若惡顯色。於彼諸色勝知勝見。具如是想是第四勝處。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。猶如烏莫迦華。或如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現青光。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。亦復如是。於彼諸色勝知勝見。具如是想是第五勝處。內無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現黃光。猶如羯尼迦花。或如婆羅痆斯深染黃衣。若黃黃顯黃現黃光。內無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現黃光。亦復如是。於彼諸色勝知勝見。具如是想是第六勝處。內無色想觀外諸色。若赤赤顯赤現赤光。猶如槃豆時縛迦花。或如婆羅痆斯深染赤衣。若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色。若赤赤顯赤現赤光。亦復如是。於彼諸色勝知勝見。具如是想是第七勝處。內無色想觀外諸色。若白白顯白現白光。猶如烏殺斯星。或如婆羅痆斯極鮮白衣。若白白顯白現白光。內無色想觀外諸色。若白白顯白現白光。亦復如是。於彼諸色勝知勝見。具如是想是第勝處。有八聖道支。謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。

說一切有部品類足論卷第五