阿毘曇八犍度論卷第四
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
輸入者 彭忠琴
一校者 周海燕
二校者 譚海云
改稿者 吳迎香
阿毘曇結使犍度不善跋渠初（自此盡十二品）
不善有報 見亦見苦
若見有覺 如相應根
欲界獲得 斷亦五人
身見如是 一切遍後
三結三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。此三結幾不善幾無記。此乃至九十八使幾不善幾無記。此三結幾有報幾無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此三結幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾見諦斷幾思惟斷。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此三結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾不見此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應此三結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。此乃至九十八使幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。諸結是欲界者。此結在欲界耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色無色界結。此結在色無色界耶設結在色無色界。是色無色界結耶。所有結非欲界結。此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界結耶。所有結不是色無色界。此不在色無色界結耶設結不在色無色界。此非色無色界結耶。見諦成就世尊弟子色未盡為色繫耶。設為色繫此色未盡耶。若痛想行識未盡為識所繫耶。設為識所繫識未盡耶。見諦成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者此色盡耶。若痛想行識盡此識解耶。設識解者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脫。見到。身證。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證人此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。身見彼身見幾緣緣身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷慢使幾緣緣。此章義願具演說。三結乃至九十八使。彼三結幾不善幾無記。答曰。一無記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色無色界則無記。貪瞋恚愚癡定不善。有漏中一無記二當分別。欲漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。是謂無記。無明漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無記。流中一無記三當分別。欲流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲流。是謂無記。無明流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂無記。見流或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。軛亦如是。受中一無記三當分別。欲受或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂無記。戒受或不善或無記。云何不善。答曰。在欲界者。是謂不善。云何無記。答曰。在色無色界者。是謂無記。見受或不善或無記。云何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋及瞋恚慳嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不善。在色無色界。是無記。見中二無記三當分別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。九結中三不善六當分別。（分別不善及無記也）愛結憍慢結失願結疑結在欲界是不善。在色無色界。是無記。無明結或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明結。是謂無記。見結或不善或無記。云何不善。答曰。欲界一見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界三見。是謂無記。九十八使三十三不善六十四無記一當分別。欲界苦諦所斷無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是謂無記（一門不善竟）此三結幾有報幾無報。答曰。諸不善則有報。諸無記是無報。此乃至九十八使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無記是無報（二門報無報竟）此三結幾見諦斷。幾思惟斷。答曰。身見見諦。初二種或見諦斷或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若身見尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行苦忍斷。是謂見諦斷。餘殘若凡夫斷思惟斷（進學分別意根似也）世尊弟子斷見諦斷戒盜疑見諦。初二種或見諦斷。或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若戒盜疑尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。貪瞋恚愚癡。及欲漏思惟。初二種或思惟斷或見諦思惟斷。云何思惟斷。答曰。若學見跡思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏見諦。初三種或見諦斷或思惟斷。或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。若學見跡思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明流見諦初三種見流見諦。初二種軛亦如是。受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種我受見諦初三種縛中欲愛身縛瞋恚身縛思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二種蓋中貪欲瞋恚睡眠掉思惟。初二種悔定思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見諦斷。結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結見諦。初三種嫉結慳結定思惟斷。五下分結中貪欲瞋恚思惟。初二種身見戒盜疑及五見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。意更愛見諦。初三種七使中貪欲使瞋恚使思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初三種見使疑使見諦。初二種九結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結無明結見諦。初三種見結失願結疑結見諦。初二種嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷（三門見諦竟也）此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或見習盡道斷。貪瞋恚愚癡欲漏有漏無明漏。欲流有流無明流五行。見流四行。軛亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。縛中欲愛身縛瞋恚身縛五行。戒盜身縛二行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋瞋恚睡眠掉蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結瞋恚結憍慢結五行。嫉結慳結定思惟斷。五下分中貪欲瞋恚五行。身見見苦斷。戒盜二行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更愛五行。使中貪欲使瞋恚使有愛使憍慢使無明使五行。見使疑使四行。結中愛結瞋恚結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有四行。嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二見道斷。十思惟斷。（四門苦諦竟）。此三結幾見幾不見。答曰。二見一不見。貪瞋恚愚癡不見。漏中一不見二當分別。欲漏或見或不見。云何見。答曰。欲界五見。是謂見。云何不見。答曰。除欲界五見。諸餘欲漏。是謂不見。有漏或見或不見。云何見。答曰。色無色界五見。是謂見。云何不見。答曰。除色無色界五見。諸餘有漏。是謂不見。流中一見三不見。軛亦如是。受中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使中一見六不見。結中二見七不見。九十八使中三十六見。六十二不見。（五門見門竟）此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺無觀。流中欲流有覺有觀。餘殘三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。軛亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。蓋及瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及見三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲使瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。結中瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。無色界無覺無觀。（六門覺觀竟）此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流三。除苦根憂根。見流四。除苦根。軛亦如是。受中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。除苦根。縛中瞋恚身縛三。除樂根喜根。餘殘縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂根。瞋恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中瞋恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結三。除苦根憂根。嫉結慳結二根相應。憂根及護根也。下分中貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦根。見中邪見四。除苦根。餘殘見三。除苦根憂根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更愛三。除苦根憂根。使中貪欲使仍愛使憍慢使三。除苦根憂根瞋恚使三。除樂根喜根。無明使五。見使疑使四。除苦根。結中瞋恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結失願結三。除苦根憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結慳結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根相應。喜根及護根。疑見諦所斷瞋恚二根相應。憂根及護根。邪見見諦所斷無明三。除樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界一。護根相應也（七門根門竟）此三結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。答曰。盡有三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。貪瞋恚愚癡。及欲漏欲界繫。有漏或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。流中欲流欲界繫。有流或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。軛亦如是。受中欲受欲界繫。我受或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。縛中欲愛身縛瞋恚身縛欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。五蓋及瞋恚結嫉結慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。下分中貪欲瞋恚欲界繫。餘殘及五見三行。或欲界繫。或色無色界繫。身愛中鼻更愛舌更愛欲界繫。眼更愛耳身更愛。或欲界繫。或色界繫。意更愛三行。或欲界繫。或色無色界繫。使中貪欲使瞋恚使欲界繫。有愛使。或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。結中瞋恚結嫉結慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。九十八使中三十六欲界繫。三十一色界繫。三十一無色界繫（八門繫門竟也）諸所有結使是欲界者。彼結使在欲界耶。答曰。或是欲界結使。彼結使不在欲界。云何是欲界結使。彼結使不在欲界。答曰。結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。云何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦色界中陰。亦所有結使是色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。彼結使不是欲界。云何是欲界結使。彼結使亦在欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。云何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答曰諸結使所纏從色界沒。辦色界中陰生陰。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。云何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結使所纏從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色界。住欲界現在前。是謂色界結使彼結使不在色界。云何在色界結使彼不是色界。答曰。諸結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。亦所有結使在無色界。住色界現在前。是謂在色界結使彼結使不是色界。云何是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使所纏從色界沒辦。色界中陰生陰。亦所有結使是色界。住色界現在前。是謂是色界結使彼結使亦在色界。云何結使不是色界彼結使亦不在色界。答曰。諸結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不是色界彼結使亦不在色界。非亦如是諸所有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界現在前。諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲界色界現在前（九門竟）見諦成就世尊弟子。色未盡為色所繫耶。答曰。如是。設為色所繫色不盡耶。答曰。如是。若痛未盡為痛所繫耶。答曰。如是。痛未盡為痛所繫。頗為痛所繫非痛未盡耶。答曰有家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是（十門竟）見諦成就世尊弟子。若色已盡彼色脫耶。答曰。如是。若色不繫彼色盡耶。答曰。如是。若痛已盡彼痛不繫耶。答曰。如是。若痛不繫彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不繫耶。答曰。有家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是（十一門竟）五人堅信堅法信解脫見到身證。堅信人於此三結。成就幾不成就幾。答曰。苦未知智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。貪瞋恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。軛受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。欲界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。苦未知智生習法智未生。三界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。習法智生習未知智未生。三界苦諦所斷。不成就。及欲界習諦所斷餘殘成就。習未知智生盡法智未生。三界苦習所斷。不成就。餘殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦諦習諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷餘殘成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習諦盡諦所斷不成就。餘殘成就。道法智生三界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷餘殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未生。欲界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生習未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生盡未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生欲界一切不成就。及色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未生。欲色界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生。盡未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就貪瞋恚愚癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不成就。欲愛已盡。二成就二不成就軛亦如是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一成就三不成就。縛中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。欲愛已盡。三成就四不成就。結中欲愛未盡六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五不成就。見到亦復如是。身證人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就。貪瞋恚愚癡不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。軛亦如是。受中一成就三不成就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就三不成就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五不成就。使中三成就四不成就。結中三成就六不成就。九十八使中三成就。九十五不成就（十二門竟）身見。彼身見幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即彼思惟前生後生因。次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後生因。次第增上無緣。如身見次第生。若干心生身見。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生身見。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上。不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。色界繫欲界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界繫欲界繫若與次第次第增上。不與次第一增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。如身見身見如是不一切遍。不一切遍。不一切遍。一切遍身見戒盜有幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第次第生戒盜即彼思惟前生後生因次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生後生因次第增上無緣。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。色界繫欲界繫若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界繫欲界繫。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。一切遍不一切遍。
阿毘曇不善品第九竟（梵本六百二首盧秦長十四字也）
阿毘曇八犍度論卷第四