阿毘曇八犍度論卷第

迦旃延子
符秦罽賓三藏僧伽提婆竺佛念
 輸入者 彭忠琴
          一校者 周海燕
          二校者 譚海云
          改稿者 吳迎香

犍度第八

意止 欲
想 緣智
見 偈品在後

意止跋渠第一

四意止。身觀意止。痛心法觀意止。觀意止彼修痛耶。設修痛彼身耶。觀意止彼心耶。設心彼身耶。觀意止彼修法耶。設修法身耶。修痛痛觀意止彼心耶。設心彼修痛耶。修痛痛觀意止彼修法耶。設修法彼修痛耶。心心觀意止彼修法耶。設修法心耶。身觀意止。當法智未知智知他心智等智苦智道智耶。當言有覺有觀耶。當言有觀耶。當言無覺無觀耶。當言樂根相應喜根護根空無願無相耶。當言欲界繫緣。無色界繫緣。當言不繫緣耶。痛心法觀意止亦如是。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。此智當法智耶。當言乃至道智。苦痛痛時苦痛痛。不不樂痛痛時。知不不樂痛痛。此智當法智。當言乃至道智身苦不樂身。樂心苦不樂心。不苦不樂食不食不食。不不樂不食。依樂戇依苦戇。不樂戇。依出要。依出要不樂出要痛痛時。知不不樂出要。此痛智當法智。當言乃至道智。又世尊言。彼心彼如實知之。此智當法智。當言乃至道智無欲瞋恚無瞋恚有愚癡。無愚癡有染污。無染污有亂。亂有怠。無怠少多。修不修定不定有解解脫如實知之。解脫心解脫如實知之。此智當法智。當言乃至道智。又世尊言。眼色生內結。彼比丘實彼內有。此內結如實知之。不實彼內無。此內結如實知之。未生內結。便已生。便盡已盡便不生。彼亦如實知之。此智當法智。當言乃至道智。耳鼻舌身亦如是緣法貪欲。彼比丘實彼貪欲貪欲如實知之。不實貪欲貪欲如實知之。未生貪欲便已生便盡已盡。不生彼亦如實知之。此智當法智。當言乃至道智耶。瞋恚睡眠調戲疑亦如是。生內意。彼比丘實彼內有。此內如實知之。不實內意無。此內如實知之。未生內意。便已生便住。不忘不退益廣思惟滿。此亦如實知之。此智當法智。當言乃至道智耶。法精進喜猗定護意亦如是。又世尊言。彼自觀瞋恚愚癡盛。彼云何瞋恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀瞋恚愚癡薄。彼云何瞋恚愚癡薄。云何時痛齊何處。時痛時痛何入攝。幾識。阿羅漢當言善心般涅槃。當言無記般涅槃以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。然後佛世尊。又世尊言。不移動三昧如來般涅槃如來入定般涅槃。起般涅槃四有本時死有中有生有。彼云何本時有。云何死有云何中有云何生有諸欲一切五行耶。設有五行一切欲有耶。諸色有想天一切五行耶。設有五行一切色有想天耶。諸色有無想天。彼一切二行耶。設有二行一切色有無想天耶。諸無色有一切四行耶。設四行一切無色有耶。五行四行三行二行一行耶。此章義願具演說
四意止身觀意止。痛心法觀意止。觀意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何身非痛。答曰。本得身觀意止現在前。是謂身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛觀意止現在前。不得痛痛觀意止現在前。不得是時觀意止現在前。不得心。不得法。得是時修痛痛觀意止非身。是謂痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是時痛。不得痛得是時身。不得不得法。得是時身修痛痛觀意止。是謂身痛。云何非身非痛。答曰。本得得法不得觀意止現在前。不得是時身痛痛觀意止現在前。一切染污無記心。無想定滅盡定無想天。非觀意止非痛。是謂非身非痛。觀意止彼心耶。答曰。或身非心。云何身非心。答曰。本得身觀意止現在前。是謂身非心。云何心非身。答曰。本得心心觀意止現在前。不得心心觀意止現在前。不得是時觀意止。不得痛本不得法。得是時心心觀意止非身。是謂心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是時心。不得心得是時身。不得痛本不得法。得是時身心心觀意止。是謂身心云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得觀意止現在前。不得是時身心心觀意止。一切染污無記心。無想三昧滅盡三昧無想天。非觀意止非心。是謂非身非心。觀意止。彼修法耶。答曰。或身非法云何非法。答曰。本得身觀意止現在前。是謂身非法云何法非身。答曰。本得法觀意止現在前。不得觀意止現在前。不得是時觀意止。不得痛。本不得心。得是時修法觀意止非身。是謂法非身。云何身法。答曰。本不得身得是時法。不得法得是時身。不得痛本不得心。得是時觀意止。是謂身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心觀意止現在前。不得是時觀意止。一切染污無記心。無想三時滅盡三昧無想天。不觀意止非法。是謂非身非法修痛痛觀意止。彼心耶。答曰。或痛非心。云何痛非心。答曰。本得痛痛觀意止現在前。是謂痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心觀意止現在前。是謂心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是時心。本不得心得是時痛。不得身。本不得法。得是時修痛心心觀意止。是謂痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法不得觀意止現在前。不得是時修痛心心觀意止。一切染污無記心。無想三昧滅盡三昧無想天。非修痛痛觀意止非心。是謂非痛非心也。修痛痛觀意止。彼修法耶。答曰。或痛非法云何非法。答曰。本得痛痛觀意止現在前。是謂痛非法云何法非痛。答曰。本得法觀意止現在前。不得觀意止現在前。不得是時修痛痛觀意止。是謂法非痛。云何痛法。答曰。本不得是時得法。本不得是時得痛。本不得身本不得心。得是時修痛觀意止。是謂痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心觀意止現在前。不得是時修痛觀意止。一切染污無記心。無想三昧滅盡三昧無想天。不修痛痛觀意止非法。是謂非痛非法心心觀意止。彼修法耶。答曰。或心非法云何非法。答曰。本得心心觀意止現在前。是謂心非法云何法非心。答曰。本得法觀意止現在前。不得觀意止現在前。不得是時心心觀意止。是謂法非心。云何心法。答曰。本不得是時得法不得是時得心。本不得身本不得痛。得是時心法觀意止。是謂心法云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛觀意止現在前。不得是時心法觀意止。一切染污無記心。無想三味滅盡三昧無想天。非心心觀意止非法。是謂非心非法。身觀意止當法智耶。答曰。身觀意止。或彼法智未知智等智苦智道智。或有覺有觀。或有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根或護根。或空或無願。或欲界繫緣。或色界繫緣。或不繫緣。痛痛觀意止。當法智耶。答曰。痛痛觀意止。或彼法智未知智知他心智等智苦智道智。或有覺有觀。或有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根或護根。或空或無願。或欲界繫緣。或無色界繫緣。或不繫緣心心觀意止亦如是觀意止。當法智耶。答曰。觀意止。或彼法智未知智知他心智等智苦智道智。或有覺有觀。或有觀。或無覺無觀。或樂根相應喜根或護根。或空無願無相。或欲界繫緣。或無色界繫緣。或不繫緣。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。四智法智未知智等智道智。苦痛痛時苦痛痛一等智。不不樂痛痛時。知不不樂痛痛。四智法智未知智等智道智身苦不樂身苦一等智。樂不樂心。四智法智未知智等智道智不苦不樂食無食一等無食不樂無食四智法智未知智等智道智。依樂戇。依苦戇。不樂戇。依出要一等智。依出要不樂出要四智法智未知智等智道智。又世尊言。如實知之。一等智。無欲四智法智未知智等智道智瞋恚一等智。無瞋三智法智等智道智。有愚癡一等智。無愚癡四智法智未知智等智道智有染一等智。無染四智法智未知智等智道智無。亂四智法智未知智等智道智。有亂一等智。有怠一等智。無怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。四智法智未知智等智道智不定一等智。定四智法智未知智等智道智解脫一等智。解脫四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼色生內結。彼比丘實內有。此內結如實知一等智。不實內無。此內結如實知之。四智法智未知智等智道智未生內結便生。彼亦如實知之。彼一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。四智法智未知智等智道智。耳聲身滑意法亦如是。鼻緣香生內結。彼比丘實內有。此內結如實知一等智。不實內無。此內結如實知之。三智法智等智道智未生內結便生。此亦如實知一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。三智法智等智道智。舌味貪欲瞋恚睡眠調戲疑亦如是生。內意。彼比丘實內意。此內如實知之。四智法智未知智等智道智。不實內意無。此內如實知一等智。未生內意。便已生便住。不忘不退增益思惟廣滿。彼亦如實知之。四智法智未知智等智道智。法精進喜猗定護意亦如是。又世尊言。彼自觀瞋恚愚癡盛。彼云何瞋恚愚癡盛。答曰。少婬瞋恚愚癡處中中便增上如是瞋恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀瞋恚愚癡薄。彼云何瞋恚愚癡薄。答曰。增婬瞋恚愚癡中中便少。如是瞋恚愚癡薄。云何時痛。答曰。諸節節疼。若命行盡齊何處時痛。答曰。齊支節疼。命行時痛一入攝滑入。二識識身意識支節疼先身識意識阿羅漢當言善心般涅槃無記般涅槃。答曰。阿羅漢無記般涅槃以何等故佛世尊先二弟子般涅槃後佛世尊。答曰。彼尊者長夜無斷行受報。彼莫使空無果無報。復次佛世尊常法先二弟子般涅槃後佛世尊。又世尊言。不移動三昧如來般涅槃如來入定般涅槃般涅槃。答曰。如來般涅槃入定四有本時死有中有生有云何本時有。答曰。生際五陰。於此間齊是諸有。是謂本時有。云何死有。答曰。死五陰。是謂死有云何中有。答曰。中有五陰。是謂中有云何生有。答曰。生五陰。是謂生有諸欲一切五行耶。答曰。或欲有五行云何欲有五行。答曰。欲界眾生自住心。無想定滅盡定諸有。是謂欲有五行云何五行彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不無想定滅盡定諸有色界無想天不得無想諸有。是謂有五行彼非欲有云何欲有彼有五行。答曰。欲界眾生自住無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有五行云何欲有五行。答曰。色界想天不自住心。無想定滅盡定諸有色界無想天無想諸有無色界有。是謂非欲有五行諸色有想天一切五行耶。答曰。或色有想天彼五行云何色有想天彼五行。答曰。色界想天不自住心。無想定滅盡定諸有是謂色有想天彼五行云何五行非色有想天。答曰。欲界眾生自住無想定滅盡定諸有色界無想天不得無想諸有是謂有五行非色有想天云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不無想定滅盡定諸有是謂色有想天。彼有五行云何非色有想天五行。答曰。欲界眾生自住心。無想定滅盡定諸有色界無想天無想諸有無色界有。是謂非色有想天五行諸色有無想天。彼一切二行耶。答曰。或色有無想天。彼二行云何色有無想天二行。答曰。色界無想天不得無想諸有。是謂色有無想天。彼二行云何二行。彼非色有無想天。答曰。欲界眾生自住心。無想定滅盡定諸有色界想天不自住心。無想定滅盡定諸有。是謂有二行非色有無想天。云何色有無想天彼有二行。答曰。色界無想天無想諸有。是謂色有無想天彼有二行云何非色有無想天彼二行。答曰。欲界眾生自住無想定滅盡定諸有色界想天。自住無想定滅盡定諸有無色界有。是謂非色有無想天彼二行。諸無色界四行耶。答曰。如是諸有四行無色界有。頗無色界四行耶。答曰。有無色界眾生自住心。諸有五行耶。答曰有。欲界眾生自住無想定滅盡定諸有也。色界有想天自住無想定滅盡定諸有色界無想天不得無想諸有四行耶。答曰有。無色界眾生自住心。諸有三行耶。答曰無。三行二行。答曰有。欲界眾生自住無想定滅盡定諸有色界想天不自住心。無想定滅盡定諸有色界無想天無想天諸有一行耶。答曰有。無色界眾生自住諸有

阿毘曇品第三九竟(梵本三百一五首盧秦四千六百二言)
阿毘曇犍度中欲跋渠第二

若棄欲界受欲有。彼一切欲界繫法。欲界繫現在前耶。設盡欲界繫法。欲界繫現在前。彼一切欲界受欲有。若棄欲界色界有。彼一切欲界繫法。色界繫法現在前耶。設盡欲界繫色界繫法現在前。彼一切欲界有。受色界耶。若棄欲界無色界有。彼一切欲界繫法。無色界現在前。設盡欲界繫法。無色界現在前。彼一切欲界有。受無色界耶。若棄色界有。受色界有。彼一切色界繫法色界繫法現在前耶。設盡色界繫法色界繫法現在前。彼一切色界有。受色界耶。若棄色界有。受欲有。彼一切色界繫法欲界繫現在前耶。設盡色界繫法欲界繫現在前。彼一切色界有。受欲耶。若棄色界無色界有。彼一切色界繫法無色界現在前耶。設盡色界繫法無色界現在前。彼一切色界有。受無色界耶。若棄無色界有。受無色界有。彼一切無色界繫法。無色界現在前耶。設無色界繫法。無色界現在前。彼一切無色界有。受無色界。有若棄無色界有。受欲有。彼一切無色界繫法。欲界繫現在前耶。設無色界繫法。欲界繫現在前。彼一切無色界有。受欲耶。若棄無色界有。受色界有。彼一切無色界繫法。色界繫法現在前耶。設無色界繫法。色界繫法現在前。彼一切無色界有。受色界耶。以何等故欲界使非色無色界所使。以何等故色界使欲界無色界所使。以何等故無色界使欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故無色界非遍一切使。非一切無色界所使。十想無常想無常苦想無我想不淨想觀食想一切世間不可樂想死想斷想無婬想盡想。無常想無常想耶。設無常想彼修無常想耶。乃至盡想亦如是欲覺覺時彼所念欲覺耶。設所念欲覺欲覺覺耶。瞋恚害覺如是。若出要覺覺時彼所念出要覺耶。設所念出要覺。彼出要覺覺時耶。無瞋害覺如是諸法無明法緣無明耶設法緣無明。彼無明耶。諸法因明法緣明耶。設法緣明彼因明耶。諸法無明法緣明耶。設法緣明彼無明耶。諸法因明法緣無明耶。設法緣無明因明耶。諸法無明不善耶。設不善無明耶。諸法因明善耶。設善彼因明耶。頗因明不因無明。彼法非不因耶。此章義願具演說
若棄欲界受欲有。彼一切欲界繫法。欲界繫現在前耶。答曰。如是。若棄欲界受欲有。彼一切欲界繫法。欲界繫現在前。頗盡欲界繫法。欲界繫現在前。彼非棄欲界有。不受欲耶。答曰有。終盡欲界繫法。欲界繫現在前也。若棄欲界色界有。彼一切欲界繫法。色界繫法現在前。答曰。如是。若棄欲界色界有。彼一切欲界繫法。色界繫法現在前。頗盡欲界繫法。色界繫法現在前。彼非棄欲界有。非受色界耶。答曰有。終盡欲界繫法。色界繫法現在前也。若棄欲界無色界有。彼一切欲界繫法。無色界現在前。答曰。如是。設盡欲界繫法。無色界現在前。彼一切欲界有。受無色界耶。答曰。如是。若棄色界色界有。彼一切色界繫法色界繫法現在前答曰。如是。若棄色界色界有。彼一切色界繫法色界繫法現在前也。頗盡色界繫法色界繫法現在前。彼非棄色界有。非受色界耶。答曰有。終盡色界繫法色界繫法現在前也。若棄色界有。受欲有。彼一切色界繫法欲界繫現在前。答曰。如是。若棄色界受欲有。彼一切色界繫法欲界繫現在前。頗盡色界繫法欲界繫現在前。彼非棄色界有。非受欲耶。答曰有。終盡色界繫法欲界繫現在前也。若棄色界無色界有。彼一切色界繫法無色界現在前。答曰。如是。若棄色界無色界有。彼一切色界繫法無色界現在前。頗盡色界繫法無色界現在前。彼非棄色界有。不受無色界有。答曰有。終盡色界繫法無色界現在前也。若棄無色界無色界有。彼一切無色界繫法。無色界現在前。答曰。如是。若棄無色界有。受無色界有。彼一切無色界繫法。無色界現在前。頗無色界繫法。無色界現在前。彼不棄無色界有。不受無色界耶。答曰有。無色界繫法。無色界現在前。若棄無色界受欲有。彼一切無色界繫法。欲界繫現在前耶。答曰。如是。設無色界繫法。欲界繫現在前。彼一切無色界有。受欲耶。答曰。如是。若棄無色界色界有。彼一切無色界繫法。色界繫法現在前。答曰。如是。若棄無色界色界有。彼一切無色界繫法。色界繫法現在前。頗無色界繫法。色界繫法現在前。彼不棄無色界有。非受色界有。答曰有。無色界繫法。色界繫法現在前也。以何等故欲界使。非色無色界所使耶。答曰。則界壞。欲界無愛無知也。以何等故色界使欲界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故色界使無色界所使。答曰。則界壞。色界無。愛無知以何等故無色界使欲界色界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故欲界一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故色界一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故無色界一切遍使。非一切無色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。十想無常想無常苦想無我想不淨想。食想一切世間不可樂想死想斷想無婬想盡想。無常想無常想耶。答曰。或修無常想。彼非無常想云何無常想。彼非無常想。答曰。猶如餘緣修無常想。是謂修無常想。彼非無常想云何無常想彼。非修無常想。答曰。猶如餘無常想。是謂無常想。彼非修無常想也。云何無常想無常想耶。答曰。如無常想無常想。是謂修無常想。彼無常想也。云何非修無常想。彼非無常想耶。答曰。除上爾所事。乃至盡想亦如是欲覺覺時。彼所念欲覺耶。答曰。或欲覺覺時彼非所念欲覺云何欲覺覺時。彼非所念欲覺耶。答曰。猶如餘緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼非所念欲覺也。云何所念欲覺。彼非欲覺覺時。答曰。猶如餘所念欲覺。是謂所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺時。彼所念欲覺耶。答曰。猶如欲覺欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼所念欲覺也。云何欲覺覺時。彼非所念欲覺。答曰。除上爾所事瞋恚害覺如是。若出要覺覺時。彼所念出要覺耶。答曰。或出要覺覺時。彼非所念出要覺云何出要覺覺時。彼非所念出要覺耶。答曰。猶如餘緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼非所念出要覺云何所念出要覺。彼非出要覺覺時。答曰。猶如餘所念出要覺。是謂所念出要覺。彼非出要覺覺時也。云何出要覺覺時。彼所念出要覺。答曰。猶如出要覺出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼所念出要覺也。云何出要覺覺時。彼非所念出要覺。答曰。除上爾所事。無瞋不害覺亦如是諸法無明法緣無明耶。答曰。如是諸法無明法緣無明。頗法緣無明不因無明耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無記行若善行也。諸法因明法緣明耶。答曰。如是諸法因明法緣明也。頗法緣明彼因明耶。答曰。有初明有漏行也。諸法無明法緣明耶。答曰。如是諸法無明法緣明也頗法緣明彼不因無明耶。答曰。有除無明報。諸餘不隱沒無記行。若善行也。諸法因明法緣無明耶。答曰。如是諸法因明法緣無明也。頗法緣無明因明耶。答曰有。初明有漏行也。諸法無明不善耶。答曰。如是諸法不善無明也。頗無明彼法非不善耶。答曰有。無明染污行也。諸法因明善耶。答曰。如是諸法因明善也。頗善彼因明耶。答曰有。初明有漏行也。頗因明不因無明。彼法非不因耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無記行。初明有漏行也。
阿毘曇欲品第四十竟(梵本一百八十六首盧秦千九百五十六言)

阿毘曇八犍度論卷第