阿毘達磨大毘婆沙論卷第三

  五百大阿羅漢等造
   三藏法師玄奘奉詔譯

雜蘊第一愛敬納息第四之五

涅槃當言學耶無學非學非無學耶。乃至廣說。問何作此論。答前雖說有二種涅槃界。而未說涅槃為是學為無學非學非無學。今欲說之。復次為止他宗顯正義故。謂或涅槃有學有無非學非無學。如犢子部。為遮彼執顯涅槃非學非無學作斯論。涅槃當言學耶無學非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學學無學不相應故。謂為異果明了為學。進修滿足異果可為進修。是學種類而非彼故名無學涅槃於此二義俱無故名非學非無學有作是說。涅槃有學有無非學非無學。如犢子部。彼是說。涅槃自性三種相。一學無學非學非無學云何學。謂學諸結斷觸證云何無學。謂無學諸結斷觸證云何非學非無學。謂有漏諸結斷觸證彼說過。如何涅槃三得得故便三相一法不應三種相即體故。為止彼說是言。於此義中涅槃但應言非學非無學。謂於此論無倒義中但應說涅槃非學非無學性。相常住變易故。此中論主齊此應止。若餘說唐捐其功。有說。此中應作餘說。問答決擇理更顯故。謂理論者。辨分別論者。所說過。顯自無失。分別論者所說有二。涅槃先是非學非無學後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學。二說涅槃三種。謂學者常是學。無學者常是無學非學非無學者常是非學非無學。若對前說釋此文者。而汝說涅槃有學有無非學非無學耶者。是理論者問。定前宗。若不定他宗過失則不理。答如是者是分別論者答。涅槃轉變不定三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀現觀已。不還果轉成學耶者。是理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離繫轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚非學非無學離繫得。後不還果離繫應轉成學者。是理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未不還果有學得。已為學不理。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離繫轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。彼結斷應轉成無學者。是理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今無學者先應是無學常住故。未證阿羅漢果無學得。已名無學理。汝何所欲阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是理論者問。彼修行者先是無學。今轉成學或離繫轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。彼結斷應轉成學者。是理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢果有學得。已為學不理。若對後說釋此文者。而汝說涅槃有學有無非學非無學耶者。是理論者問定前宗。若不定他宗過失則不理。答如是者是分別論者答。涅槃體類差別三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀現觀已轉成學耶者。是理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離繫轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚非學非無學離繫得。後不還果時。離繫應轉成學者。是理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難。涅槃學者常是學故。未不還果有學得。已為學不理者。是理論者通彼所詰。重成前難。謂先未不還果時未有學得。得順五下分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。有學不名學者。不應言涅槃隨學得說學。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離繫轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。彼結斷應轉成無學者。是理論者難。汝說涅槃無學得成無學。今既有無學得應轉成無學。若彼今無學者先應是無學常住故者。是分別論者反詰通難。涅槃無學者常是無學故。未證阿羅漢果無學得。已名無學理者。是理論者通彼所詰重成前難。謂先未無學果時無無學得。一切結斷。彼結斷可不名無學。今既有無學得得彼結斷。何故不名無學有無不名無學者。不應言涅槃。隨無學無學。汝何所欲阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是理論者問。彼修行者先是無學今轉成學。或離繫轉起學耶。答如是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。彼結斷應轉成學者。是理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難。涅槃學者常是學故未退阿羅漢果有學得。已為學不理者。是理論者通彼所詰重成前難。謂先未退無學果時未有學得。得見所斷修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。有學不名學者不應言涅槃隨學得說學。復次。有別誦言。汝說涅槃非學非無學耶。餘如前誦。若依此誦應作是說。此中具有問答難通。謂分別論者問。理論者答。分別論者難。理論者通。汝說涅槃非學非無學耶者。是分別論者問。定前宗。若不定他宗過失則不理答。如是者是理論者答。涅槃非學非無學稱理順經故曰如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀現觀。已不還果。轉成學耶者是分別論者問。義如前釋。答如是者是理論者答。義如前釋。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚非學非無學離繫得。後不還果時。離繫應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有學得得彼離繫離繫應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學恐彼非理印述。尋復以理難言。未不還果有學得。已為學不理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃常住故。非學非無學性不應名學。汝何所欲阿羅漢向。學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是理論者答。義如前釋。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。彼結斷應轉成無學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有無學得得彼結斷。彼結斷應轉成無學。若彼今無學者。先應是無學常住故者。是理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住有作用不隨得變。若今時是無學。先亦應是無學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未證阿羅漢果無學得。已名無學理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃常住故。非學非無學性。不應名無學。汝何所欲阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是理論者答義如前釋。又汝何所欲阿羅漢無學斷退阿羅漢果時。彼結斷應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似有學得。得彼結斷彼結斷。應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未退阿羅漢果有學得。已為學不理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃常住故。非學非無學性不應名學。
復次涅槃不應先是非學非無學乃至廣說。問何故復作此論。答令前所說義得明了故。謂前來雖廣分別義意未甚明了。今欲略他宗宗無失。作斯論。復次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學者。涅槃轉變不定三種者意。若爾涅槃隨得變易無常故不理。又涅槃不應有學有無非學非無學者。涅槃體類差別三種者意。
若爾涅槃差別。有雜亂故不理。謂異生一。至有學三得二。至無學位亦三種。若具三應有學得。若唯得應非具足。得涅槃者。無學位以無學得總三種。有學等位應亦如是。則不應言學諸結斷名學。無學諸結斷名無學有漏諸結斷名非學非無學。若言諸位雖各三。而隨得故各但名一。是則涅槃隨得轉變如前說有無常過。是故此說亦不理。若如是者。應成三分諸法不決定故應有雜亂。是則不施設諸法性相決定者。總以理破前二說。謂分別論者涅槃不定涅槃種性是則涅槃體有常有無常。故成分。復次。彼後所說。亦隨能轉變義。轉變非一故為二。若不隨得而轉變者。如何可說涅槃三。若一涅槃隨得轉變。則一切法皆應不定。若不決定應有雜亂。有雜亂不施設常無常性相決定。佛亦不說涅槃有學有無學性者。總引聖教破前二說。謂契經中。曾不說涅槃有學有無學故。彼所說決定非理。雖無處說涅槃非學非無學。而與學無學不相應故。非學非無學性。以涅槃恒是非學非無學諸法決定有雜亂。恒自性不捨自性涅槃常住變易。是故涅槃但應言非學非無學者。既他宗過失已。顯自所宗過失。以涅槃一種故。諸法性相決定有雜亂。涅槃常住變易。其理善成。此中義。如後定蘊納息分別
契經說。彼成就無學戒定蘊慧蘊解脫蘊解脫見蘊。乃至廣說。問何作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。彼成就無學戒蘊。乃至廣說契經是說而不廣分別云何無學戒蘊乃至解脫見蘊。彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉應分別之。復次前說道果而未說道。今欲說之。復次前無為阿羅漢果。未說有為阿羅漢果。今欲說之。復次前說涅槃。未菩提今欲說之。作斯論。問亦有成就學蘊非學非無學蘊。契經何故不說。答應說而不者。當知此義有餘。復次是佛世尊為諸弟子簡略之說。復次是佛世尊就勝而說。謂諸法無學法勝。諸有情中無學有情勝。是故偏說。復次是佛世尊稱譽長子。是說。謂佛或時稱譽長子。或時稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子者。如伽他說。

阿羅漢最樂 以永斷渴愛
亦永諸慢 壞裂無明網

或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或時稱譽幼子者。如池喻經讚預流果。今稱譽長子。故唯無學。復次。戒蘊戒所壞。定蘊散亂所擾。慧蘊惡慧所覆。解脫蘊煩惱所亂。解脫無明所蔽者。此中說之。非學非無學蘊。無如是義是故不說。云何無學戒蘊。答無學律儀律儀清淨。謂契經說。無學支中正業此中身律儀正語此中語律儀此中清淨。經說。此三總名戒蘊。問語業無別命。云何此中建立三種。答以黑白二法相對建立故。謂前七不善業道中。瞋所起身業邪業。瞋所起語業邪語所起語業邪命。邪活命故。遠離此三名正業正語命。有說。若為活命作戲樂事。起不善語業邪命。若為餘事故起不善語業邪業邪語遠離此三名命等。有說。若為活命作醫咒事。起不善語業邪命。若為餘事起不善語業邪業邪語遠離此三名命等。有說。若由四種愛。故起不善語業邪命。若由餘事起不善語業邪業邪語遠離此三名命等。有說。若由諂誑等五。起不善語業邪命。若由餘事。起不善語業邪業邪語遠離此三名命等。有說遮罪語業邪命性罪語業邪業邪語遠離此三名命等。有說加行後起不善語業邪命根本業道不善語業邪業邪語遠離此三名命等。問云何此蘊名曰尸羅。答尸羅者是清涼義。遠離破戒熱惱事故。復次尸羅者是。學義。於三學中此在初故。說。持戒悔。乃至廣說無學相續無漏語業無學戒蘊云何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空無願無相。問定體一。謂心所法三摩地云何建立三種差別。答以近對治三種障故。謂空三摩地對治有身見無願三摩地對治戒禁取。無相三摩地對治疑。復次行相別故。謂空三摩地三行相俱即空非我無願三摩地十行相俱即苦非常集道各四。無相三摩地四行相俱即緣滅四。復次以三事故。一以對治故。二以意樂故。三以所緣故。以對治建立空三摩地。謂非我行相對治我見空行相對治我所見。如我見我所見已所見。五我見我所見亦爾。復次非我行相對治我愛空行相對治我所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以意樂建立無願三摩地。謂諸賢聖意樂故。不願道。所以者何。以諸賢聖意樂故。不願流轉及蘊世道。依流轉及蘊世故。亦不願緣道行相。雖非不願。而意樂故立無願名。問聖者何故修道耶。答為涅槃故。謂除道。更異法能得涅槃。故修習之非本意樂。以所緣建立無相三摩地。謂滅諦十相。故名無相五塵男女三有為相。說名十相。復次以滅諦無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相此為所緣。故名無相云何無學慧蘊。答無學正見智此誦為善。異誦言無學八智。謂四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別誦言。無學作意相應簡擇最極簡擇廣說乃至毘缽舍那。復有誦言。無學智見明現觀彼亦總。盡無生智亦此攝故。云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解。今勝解。當勝解。謂無生無學正見相應勝解此蘊所攝故。非無為解脫。謂一切法二法解脫。一者擇滅無為解脫。二者勝解有為解脫。於境自在解脫名。非謂離繫云何無學解脫智見蘊。答盡智無生智。問何故此二智解脫見蘊。答解脫身中獨此故。最能審決解脫事故。無學慧蘊解脫見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學慧蘊。緣繫縛法故。無學滅道智是無學解脫智見蘊。緣解脫法故。復次無學苦集滅智無學慧蘊。此有漏無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學道智是無學解脫智見蘊。此無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故。復次無學苦集道智無學慧蘊。不緣離繫法故。無學滅智無學解脫智見蘊。緣離繫法故。是謂差別者。是謂世俗相差別。若說勝義真實差別如前說。謂無學正見智是無學慧蘊盡智無生智無學解脫智見蘊。復次。對治邪慧是無學慧蘊對治無知無學解脫智見蘊。復次若慧猛利推求尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利不推不不尋不覓加行止息。是無學解脫智見蘊如是五蘊界者非三界繫。地者戒蘊六地。謂四靜慮未至間。餘四蘊九地謂前六地無色。問如是五蘊有上下品差別不。答一相續中差別異相續有。謂佛品。獨覺中品聲聞下品。復次利根品。中根中品鈍根下品有為功德有無量。此五最勝故立為蘊。
世尊說。苾芻當知。究竟無別究竟乃至廣說。問何作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。究竟無別究竟。雖是說而不分別。為是究竟。為是究竟。經是此論所依根本。彼不者今欲說之。作此論。問究竟有二。如何言一。尊者言。此二究竟一一一故一言。謂究竟。無別有餘究竟。及究竟。無別有餘究竟。如世尊說。一諦無別第二。彼亦一一一種一言。謂一苦諦。無別第二苦諦。乃至一道諦。無別第二道諦。此亦如是。故一言有作是說。為遮外道邪道解脫一言。謂諸外道妄執種種餓臥灰服氣隨日而轉。或唯服水噉果食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火行牛等行。以為真道為遮彼如是言。彼是邪道愚人所習。真道無別第真道即是究竟。又諸外道妄執種種無無邊意淨聚世窣堵波等為解脫為遮彼如是言。彼是解脫解脫一。謂究竟有餘師說究竟能斷生死因。究竟能捨生死苦。故一言二種。或有說者。究竟一。謂究竟。為證此故修究竟。故說究竟二。復有說者。外道各於自所宗處起究竟想。為遮彼如是言。惡說法中究竟。愚人所不能永貪瞋癡故。善說法中有究竟智人所習能永出貪瞋癡故。或復有說。非佛欲顯真究竟故說一言。但為顯示外道過失。謂諸外道互興諍論。起斷見者。執斷為究竟。撥常見為非。起常見者。執常為究竟。撥斷見為非。為顯彼失佛是言。若究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究竟第二故。所執常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時於道說究竟聲。或時於斷說究竟聲。出世因果究竟故於道說究竟聲者。如世尊說。

一類聰慢者 不能知究竟
彼不證道故 不調伏而死

一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生憍慢名聰慢者。究竟者謂究竟。彼於此究竟如實知見。名不能知八支聖道為道。彼於此不能證故。不調伏而死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得真實調伏道故。於斷說究竟聲者。如世尊說。

已到究竟無疑
永拔有箭故 彼後邊身
此是最究竟 無上寂靜
清淨不死諸相皆盡故

究竟者。謂究竟。已能至彼名已到者。怖者。謂通達緣起法故。善修空解脫門故。不畏惡趣生死苦。無疑者。謂非如外道律儀邪智發起種種猶豫言說疑自所證。悔者。謂已遍知戒禁取故。及已生起究竟智有變悔。有箭者。謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修遍知棄捨變吐永不復轉。故名永拔。最後體名後邊身。永斷因緣不復更受當來生死。是故說彼後邊身。此是最究竟者。謂究竟。對究竟。超過彼故名最無上寂靜跡者。三火息故說名寂靜智。立處故說為跡。跡中勝故說名無上清淨不死跡者。跡如前說。煩惱隨煩惱故。說名清淨常住無變故名不死諸相皆盡故者。謂涅槃煩惱業苦寂滅。又契經說。
梵志名數目連。來詣所請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡苾芻等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃不。世尊告曰。此不定一類能證。一類不能。此亦於斷說究竟聲。涅槃即是究竟故。復次有勤勇。有勤究竟有事成。有事究竟云何勇。云何究竟云何成。云何究竟。答異生道是勇。非究竟。彼所成。非究竟聖者道是勇是究竟。彼所成是究竟。復次。有漏道勇。非究竟。彼所成。非究竟無漏道勇是究竟。彼所成是究竟。復次向道是勇。非究竟。彼所成。非究竟。果道是勇是究竟。彼所成是究竟。復次道是勇非究竟。彼所成。非究竟無學道勇是究竟。彼所成是究竟。如契經說。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不能具足施設。謂彼但施設斷知欲取非我語取。此有何義。問何作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。佛告苾芻。有諸外道乃至廣說契經是說。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不者今悉應說作斯論。此中問意有三種別。外道實不了諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。二問外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。三問外道亦能少分語取。寧不施設但說斷三。於此三中先答中問。謂諸外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。有作是說。此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何。世尊說法非全無因。或少因故。謂彼所說是謗世尊。故應止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無義言故。所說稱量饒益故。依田依器雨法雨故。有因緣說法故。世尊所有言說。皆使有情大利樂。故彼所說是謗世尊。復有說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何。異生能斷少分語取故。謂彼所不順理。故應止訶諫違逆。所以者何。如異生離欲染位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染位。能少分斷見取。如是初靜慮乃至無所有處染位。亦能少分語取。若少分斷便施設者。亦施設語取。故彼所不順理。然佛世尊。為天人無量大眾廣說法要無倒開示隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名。或具足。或不具足。是諸外道有得聞欲取名者。便是言。施設斷知欲取有得聞取名者。便是言。施設斷知取。有得聞取名者。便是言。施設斷知取。此是論主勝義答。於理無違佛故。謂薄伽梵出世時。諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。如日出已螢光隱沒名利徒眾漸漸減少。便集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬答摩有實德勝於我等。但善論。形貌端嚴我等不及。雖彼形貌可奪之。而其論易可竊取。我等若得還招名利。復共議言。蘇摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩所。求作門人。彼必為其廣說論。聞已還來為我等說。議已共詣蘇摩所。慰喻勸之。彼便受教。往詣方便竊法。十力四無所畏。於大眾廣說法要。時彼外道鄰側經行。為竊法故其心虛怯。於具足不能具受。或能具受而不解義。然佛世尊說法要。或具足或不具足。於所為事具足。如契經說。若諸有情能於內身。住循如爪上土。若諸有情不於內身住循觀。如大地土。此經所說。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。四種念住。此經所說二皆具足。如契經說。六界五蓋七覺支等。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。十八界十蓋四覺支等。此經所說二皆具足如是佛說。或具足或不具足。而彼外道不能具受。或雖具受而不解義。隨所受持便妄施設。為證此義復引契經。如多苾芻集在一處。有諸外道是言。如喬答摩。為諸弟子宣說法要。謂是說。汝等苾芻五蓋如是五蓋染污心。令慧力損害覺分障礙涅槃。於四念住善住心。於七覺支勤修習我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩說法要。與何別。而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識五蓋名相。況能了達四念住七覺支。然竊佛語是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道。與蓋俱生與蓋俱死。尚不識蓋。況知能治念住覺支。為顯斯理復引別證。又如外道摩健地迦。不了病所集。剎那不住苦空非我。來詣所鼓腹而言。吾今此身既諸病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊佛語是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道無楚痛執為無病。得好飲食執為涅槃。彼尚不知四大調適無病。況能了達調適故涅槃。復次彼尚不知無漏無病。況能了達究竟道果名涅槃。但竊佛語是說。施設斷取應知亦然。答中問已。次答後問。何緣外道但有施設斷知非我語取。此問外道亦能少分。斷語取寧不施設。答彼於長夜執有真實有情命者生者養育補特伽羅。彼既執有真實我等。寧肯施設語取。謂諸外道為宗。若彼施設語取。便捨歸依他見。故不施設語取。復次彼諸外道我故無我如臨深坑。故不施設語取。復次彼諸外道如是念。我故活。無我者。無命者故便為不活。故不施設語取。復次彼諸外道如是念。我若施設語取。同梵行者尚輕賤我捨我而去。何況餘人畏輕賤。故不施設語取。答後問已。次答初問說同施設斷知諸取。斯有何義此問意言。彼諸外道實不了諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼言說。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自意說。為證此義故復引經。如世尊說。彼諸外道施設實有有情壞然勝義無實有情但隨彼言。而是說。此亦如是。故過。非述他言。便同彼故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三三_