阿毘達磨大毘婆沙論第五十

    五百大阿羅漢等造
   三藏法師玄奘奉詔譯

結蘊第二中不善納息第一之八

有結欲界彼結非墮欲界。謂纏所纏欲界沒起色界中有欲界色界者。通異生聖者。彼色界中有欲界法應如是死有處中現前。如種滅處萌芽現前。彼從死有中有時。若異生色界隨眠隨一現前生相續。若聖者色界修所斷隨眠隨一現前生相續。及住欲界無色界現在前。謂住欲界不死不生無色界現在前。彼通異生聖者。若異生無色界十二隨眠隨一現前。謂愛見靜慮者。若聖者無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結欲界非墮欲界。在欲界三在自體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。墮無色界故。是界墮非餘墮。有結欲界彼結亦在欲界。謂纏所纏欲界沒起欲界中有生有欲界沒生欲界者。通異生聖者異生五趣無礙聖者於二趣生無礙。謂人天。從死有中有時。若異生欲界三十六隨眠隨一現前生相續。若聖者欲界修所斷隨眠隨一現前生相續。從中有生有亦爾。及住欲界欲界現在前。謂住欲界不死不生欲界現在前。彼通異生聖者。若異生欲界三十六隨眠隨一現前。若聖者欲界修所斷隨眠隨一現前。是謂有結欲界亦在欲界。墮欲界者是界墮非餘墮。亦在欲界四在以在自界現在前故。有結非墮欲界彼結亦非在欲界。謂纏所纏色界沒起色界中有生有色界色界者。通異生聖者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者生上不生下。一一一生。從死有中有時。若異生色界隨眠隨一現前生相續。若聖者色界修所斷隨眠隨一現前生相續。從中有生有亦爾。色界生無色界。彼亦通異生聖者。從死有生有時。若異生無色界隨眠隨一現前生相續。若聖者無色界修所斷隨眠隨一現前生相續。無色界生無色界。彼亦通異生聖者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者生上不生下。一一一生。從死有生有時。若異生無色界隨眠隨一現前生相續。若聖者無色界修所斷隨眠隨一現前生相續。無色界色界。彼唯異生。從死有中有時。色界隨眠隨一現前生相續。及住色界無色界現在前。謂住色界不死不生無色界現在前。彼通異生聖者異生無色界十二隨眠隨一現前。謂愛見靜慮者。若聖者無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在無色界無色界現在前。謂無色界不死不生無色界現在前。彼通異生聖者。若異生無色界隨眠隨一現前。若聖者無色界修所斷隨眠隨一現前。是謂有結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。墮無色界故。是界墮非餘墮。非在欲界者。在無色界現在前故。容四在亦在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色界耶。答應作四句。如文廣說。然與欲四句相翻。謂前初句作此第句。前第句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。雖粗翻前而細異故。復廣說。謂前初句有二種一色界沒起欲界中有。二魔住梵世訶拒如來。今第三種。即前二及住色界無色界現在前。前第三種。一欲界沒起色界中有。二住欲界色界現在前。三住欲界無色界現在前。今初句但有前二。前第三句二種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界欲界現在前。今第四句有七種。謂即前二及別有五。一欲界生無色界。無色界生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲界無色界現在前。五住無色界無色界現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界中有生有色界生無色界。三無色界生無色界。四無色界色界五住色界色界現在前。六住色界無色界現在前。七無色界無色界現在前。今第三句但有二種。謂前第一及前第五既此異故。復廣說墮在多少准前應知。諸結墮無色界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲色二界結故。有結無色界彼結非在無色界。謂住色界無色界現在前。謂住下二界不死不生無色界現在前。彼通異生聖者。若異生無色界隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修所斷隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結無色界彼結非在無色界。墮無色界者。是界墮非餘墮。非在無色界者。在色界現在前故。此三在自體在。不在自界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲界耶。答應作四句翻上應知。謂前欲界初句作此第句。前第句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮色界彼結非在色界耶。答應作四句翻上應知。謂前色界初句作此第句。前第句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮無色界彼結非在無色界耶。答如是無色界現在前結決定非墮色界故。有結非在無色界彼結非不墮無色界。謂住色界無色界現在前。謂住下二界不死不生無色界現在前。彼通異生聖者。若異生無色界隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修所斷隨眠隨一現在前。愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結非在無色界彼結非不墮無色界。非在無色界者。在色界現在前故。此三在自體在。不在自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮非餘墮。此結墮無色界故。問何故於此立非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲造論法相故不責。復次欲顯言論自在故。謂於言論自在能立非句。若於言論不自在者。尚不能依是句作論況立非句。復次弟子意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能生意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不相違背。復次或非句與是句別。如後補特伽羅品中。是句四三二。非句有五六四。今則不爾故立非句。
具見世尊弟子乃至廣說。問何作此論。答為止他宗顯己義故。謂執色九品漸次分分而斷。如外國師是說。如諸染污心心所九品漸斷色亦應爾。為遮彼意顯諸染污心心所九品漸斷色有無記心心所法。要由第九無間道一時頓斷。問何故染污心心所九品漸斷色有無記心心所法。要由第九無間道一時斷耶。答明與無明相違故。謂下下明起無明乃至明起斷下下無明色有無記與明無明俱不相違。然與明無明為依安足處。如燈與闇更互相違。器及油炷不違於二然能為及安足處。復次染心心所自性斷道相違。墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就成就色有無記自性斷不正違道。諸染污加行道時已失成就諸有無記多分斷已猶有成就。隨地第九無間道正斷染污心心所法。令等上所緣縛盡故亦說名斷。法如燈明起正能破闇。兼能熱器燒炷盡油復次勿為止他顯己宗義。但為顯示諸法開悟學者作斯論。問為簡何事說具見言。世尊弟子復簡何事。答說具見言為簡隨信隨法行者。世尊弟子為簡異生。問何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨信隨法行者未已具見四諦具見故。未已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若相續中已斷四種無知愚闇已起四種無智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏智。當已起故不名具見。復次若相續中已破四種猶豫疑網。已起四種決定聖智者得名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫疑網。當已破故未已起四種決定聖智。當已起故不名具見。復次若相續中無如霜雹及餘災害煩惱惡行顛倒見者得名具見。隨信隨法行者。猶不名具見。如諸稼穡災害者不為具。此亦如是。復次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問何故異生不名世尊弟子。答若聞佛說三寶四諦決定信受者世尊弟子異生三寶四諦。或不信故不名世尊弟子。復次若唯不事餘天者名世尊弟子異生佛或事餘天故不名世尊弟子。復次若於三寶證淨者名世尊弟子異生不爾故不名世尊弟子。復次若於佛法不移動如門閫者名世尊弟子異生佛法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟子。復次若聞正法已。不為邪所壞者名世尊弟子異生聞正法已。或為邪所壞故不名世尊弟子。問此中說何等名具見世尊弟子耶。答此中說預流不還阿羅漢具見世尊弟子諸色未斷繫耶。乃至廣說。此中諸色若時名斷離繫若時離繫時名斷。先斷後離繫離繫後斷無是事故。染污心心所法。或先斷後離繫。或斷時即離繫。彼有九品。謂乃至下下。前八品先斷後離繫。下下品斷時即離繫。謂品斷已猶為後八品為所緣繫。乃至前八品斷已猶為下下品所緣繫。同地九品展轉相緣為繫事故。若斷第九品九品皆得離繫於前八品所緣繫盡。彼相應繫先已盡故名得離繫。於第九品二繫俱盡故得離繫。是謂此處略毘婆沙具見世尊弟子諸色未斷繫耶。答如是。設繫彼色未斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷離繫若時離繫時名斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以一切最後無間道所斷故。爾時即名得離繫故。預流五地諸色未斷而繫。不還未離初靜慮染四地諸色未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。三地諸色未斷而繫。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。諸色未斷而繫。已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未斷而繫。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼受想行識繫耶。答如是。謂預流三界修所斷受想行識未斷而繫。不還未離初靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。有七地修所斷受想行識未斷而繫。乃至已離無所有處染。一地修所斷受想行識未斷而繫。
受想行識繫彼受想行識未斷。謂家家來或一間欲界修所斷中品結已遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或五品結為所緣繫。來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品或品結為所緣繫。是謂繫非未斷
具見世尊弟子諸色已斷。彼色離繫耶。答如是。設色離繫彼色已斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷離繫若時離繫時名斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以一切最後無間道所斷故。爾時即名得離繫故。謂不還者已色染。五地諸色離繫已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四地諸色離繫。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。三地諸色離繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。諸色離繫。未離初靜慮染。一地諸色離繫具見世尊弟子諸受想行識已斷。彼受想行識離繫耶。答諸受想行識離繫。彼受想行識已斷。謂阿羅漢三界見修所斷受想行識離繫不還已離無所有處染。三界見所斷及八地修所斷受想行識離繫。已離識無邊處染未離無所有處染。三界見所斷七地修所斷受想行識離繫乃至未離初靜慮染。三界見所斷一地修所斷受想行識離繫預流三界見所斷受想行識離繫受想行識已斷非離繫。謂家家來或一間欲界修所斷中品結已遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或五品結為所緣繫。來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品或品結為所緣繫是謂已斷非離繫
問諸預流者若斷欲界品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等猶為八品結為所緣繫。若斷欲界中品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等。猶為七品結為所緣繫。此中何故不說預流。但說家家一間為繫非未斷及斷非離繫。答應說而不者。當知此義有餘。復次諸預流壞相不定。是故不說。謂縛者無如是義。不具縛如是義。家家等三皆此義。其相不壞決定故說。復次諸預流者。若斷欲界二品結。無生義故不說之。如五品。謂瑜伽師初果已為斷欲界修所斷結起大加行。必無未斷大品生故。如五品。必無未斷第六品生義。家家三有生故此中偏說。問無色界八地受等亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。如斷品八品猶繫。乃至斷八品第九品猶繫。此中何故但說欲不說色界無色界耶。答應說而不者。當知此義有餘。復次此中且顯初入加行。已說欲界即亦說彼。復次漸斷欲界修所斷建立補特伽羅。謂斷三四說家家。若斷第六說名來。若斷七八說名一間漸斷上界修所斷結。無如是義是故不說。問欲界修所斷下品結分斷一間者。亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。此中何故但說欲修所斷結上中品斷。又彼相應受想行識。亦有上中品結繫義。如上八品猶繫。若上中七品猶繫。若斷三四六五猶繫。何故但說下品結繫。答亦應說彼而不者。應知此是有餘略說。智者思力增故。
此中家家預流差別一間差別家家二種。謂生二家三家別故。生二家者謂斷欲界前四品結。餘欲界種子。生三家者謂斷欲界前三品結。餘欲界三有種子。問何故五品結名家家耶。答若斷第五必斷第六成一來故。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果縷絲不能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品結。餘欲界種子。問彼或猶有二品結在。何故說彼為一間耶。答不以煩惱在故一間。但以彼種子一間故。有餘師說無斷八品名一間者。所以者何若斷第八必斷第九成不還故。第九品結性羸劣故不能獨障不還果縷絲不能制象。如無斷家家如實義者。有斷八品一間無斷五品家家者。所以者何。五品已若斷第六證一來果。猶生欲界自地所有眾同分定應熟業有與果不極為障。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果無斷五名家家者。斷八品已若斷第九不還果決定欲界義自地所有眾同分。定應熟業與果義。極為障礙。第九品結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷八名一間者。此故說有情三位定應熟業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從頂位將入忍時。惡趣所有眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定三惡趣生。我於誰身異熟此於彼極作障礙聖者離欲界染時。欲界所有眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若不還果決定不復受欲界生。我於誰身異熟此於彼極作障礙聖者有頂染時二界所有眾同分。定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢決定不復受後有生。我於誰身異熟此於彼極作障礙。故無斷家家。有斷第八名一間者。家家有二謂家家家家家家者。謂於天上或受二生或三生。或一天處或二天處或三天處受二三生。或一家或二天家或三天家受二三生。家家者。謂於中或受二生或三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三生。或一人家或家或三家受二三生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間者。謂於天上唯受一生。或四大王眾天。或三十三天。或夜摩天。或睹史多天。或變化天。或自在天。受此一生。人一間者。謂於中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲或西貨洲。受此一生。由三緣建立家家由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界二有或三有業。由根故者。謂彼已對治欲界三品或四品無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品或四品結。於此三緣隨一不具不名家家。由三緣建立一間由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界業。由根故者。謂彼已對治欲界七品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已斷欲界七品或八品結。於此三緣隨一不具不名一間
聖者為造欲界眾同分不。有說不造。所以者何。以欲界諸過患諸災橫。是故聖者不造欲界眾同分業。但造欲界滿眾同分業。問若爾契經所說當云何通。如契經說。佛讚慈氏成佛事時。會中有學未離欲者。聞已發願。使我見妙事已乃般涅槃。答彼豐資緣未觸重苦暫發此願。若觸重苦。即便厭離一切生。念言。設是事能如怖鳥速飛於空。亦今時速趣滅度。故彼不造能引欲界眾同分業。彼是說。家家二有或三有業。異生位造非於聖位。三四品結或異生位或聖位斷。一間業唯異生位造。七八品結或異生位或聖位斷。有說聖者亦造欲界眾同分業。彼所引眾同分果。勢力熾盛殊勝微妙清淨鮮白諸過患。諸災橫。隨順善品。彼是說。家家二有或三有異生位造或於聖位三四品結或異生位或聖位斷。一間業或異生位或聖位造。七八品結或異生位或聖位斷。
問若在欲界經生聖者。為復二界不設爾何失。俱有過。若生者壹經說當云何通。說有五種補特伽羅。此間下種此間究竟一極七返有。二家家。三來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在欲界正性離生。此間究竟者謂在欲界諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究竟一中般涅槃。二生般涅槃三有般涅槃。四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。謂在欲界正性離生。彼間究竟者。謂在無色界諸漏盡。若不生者。帝問經頌當云何通。如彼頌說。

三於知法 於彼勝進
勝進已 俱昇輔天

彼第二說。復云何通。說。大德如理有教誨。奉行即於此間苦邊際。誨曾聞殊妙色究竟天。我後於彼。答若在欲界經生聖者不復無色界。問若爾帝問經頌當云何通。答彼二雖昇梵世而非生謂有釋女名瞿比迦。苾芻。常入其舍以妙音為彼說法。彼法已淨信患女身為男子。終生在三十三天。為帝釋端嚴殊妙。天為立字稱瞿博迦。時三苾芻愛聲故。終生在健達縛中。健達縛者。是天樂神晝夜常為諸天作樂。時瞿博迦已便識告言。昔聞汝法音患女身。為男子三十三天。為帝釋端嚴殊妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛中。時三樂神彼語已。二極羞愧離欲染以神通力輔天。一猶住此是故彼二雖昇梵世而非生。有說彼二雖有生而不理。謂昔中但曾修得順決擇分。終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼故二羞愧得入見道離欲界染。不還果終生在中。故有生亦不理。問彼第二說。復云何通。說。大德如理廣說如前。答帝釋不解阿毘達磨。不知欲界經生聖者不得是說。問彼對前作理語。世尊何故不訶制之。答彼言。雖復理而不障道故不訶制。後法性自當解了恐彼羞恥故不訶之。有說欲界經生聖者。亦有無色界。問若爾壹經說當云何能。說有五補特伽羅乃至廣說。答聖者二種有雜亂有移轉。無雜亂無移轉。有雜亂有移轉者。應知如帝問經說。無雜亂無移轉者。應知如壹經說。由斯理趣二說通。評曰。若在欲界經生聖者定不復無色界。所以者何。若在欲界經生聖者三事。一者不退。二者不轉根。三者不生無色界道久住彼相續中極堅牢故。恐二界時苦同欲界故。

說一切有部發智大毘婆沙論第五十
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