阿毘達磨大毘婆沙論第一百一

五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 崔靜靜

業蘊第四中邪語納息第二之二

律儀不律儀。有住律儀者。有不律儀者云何律儀。謂有七種。即離生命乃至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七眾。一苾芻苾芻尼三正學。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女云何不律儀者。謂有二種不律儀家。一屠羊。二屠雞。三屠豬。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八魁膾。九縛龍。十守獄。一煮狗。二婆具履迦。此中屠羊者。為活命故懷殺心。若買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠雞屠豬亦復如是。捕鳥者。為活命故採捕眾鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。為活命故習咒龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具羅。即是蟒類。恒於曠野吞食商侶。人專能殺之。取商侶價以自活命此故名婆具履迦。有說。罝弶名婆具羅。人為活命故恒設罝弶。取諸眾生故名婆具履迦。有說。獵主名婆具履迦。如有頌言。

鹿出婆具履迦苦 不還投婆具羅
智者棄凡俗出家 不還迫迮

尊者妙音如是說。受上命訊問獄因。肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心賦稅。如是一切皆名不律儀者
如是律儀要受方得。此不律儀如是耶。或有說者。亦由受得。謂手執具誓從今日乃至終。常作此業以自活命爾時便不律儀。復有說者。雖執自立誓言。然彼不得不律儀二緣得。作業。二由受事。由作業者。謂不律儀家最初作彼殺生等業。爾時便不律儀。由受事者。謂餘家為活命故懷殺心。往屠羊等不律儀所。誓言從今者乃至終。常作汝等所作業以自活命爾時便不律儀。復有說者。此亦最初作彼業時。方乃獲得不律儀。彼不律儀一緣得。
有以下品表業律儀。盡眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵力發起語意攝惡行妙行。然彼律儀下品轉更不增長有以中品表業律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起語意攝惡行妙行。然彼律儀中品不增不減有以表業律儀。盡眾同分彼諸律儀隨轉。雖於後時勵力發起語意攝惡行妙行。然彼律儀品轉更不損減。故如是。問有新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新學苾芻品心。起表業律儀。有阿羅漢下品心。起表業律儀如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀
有最初以下品纏斷眾生命。於此眾生下品生命所攝。及不律儀所攝表無表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀所攝無表業。若彼後時隨以下中品纏斷眾生命。於此眾生唯得下中品。斷生命所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表業。先已得故如是最初以中品纏以品纏。廣說亦爾。斷生命等。隨別漸不律儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘眾生。何故此人普於一切有情不律儀耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有一切皆有羊蘊界處。又彼心境界寬遍。故於一切不律儀無有是處分別故。設諸有情皆作羊像。來前者於彼一切。皆心皆欲殺害。是故於一切有情不律儀
不律儀者。有於一切有情不律儀。非由一切支。非由一切因。有於一切有情不律儀。由一切支。非由一切因。有於一切有情不律儀。由一切因。非由一切支。有於一切有情不律儀。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。不律儀非於一切有情者。此類一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命乃至說雜穢語。一切因者。謂下中上纏。或貪嗔癡。有於一切有情不律儀。非由一切支。非由一切因者謂以下纏斷眾生命。或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有情不律儀。由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語。或中或上非餘。有於一切有情不律儀。由一切因非由一切支者。謂以下中上纏斷眾生命不起餘支。有於一切有情不律儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纏斷眾生命。乃至說雜穢語。住律儀者。有於一切有情律儀。非由一切支。非由一切因。有於一切有情律儀。由一切支。非由一切因。有於一切有情律儀。由一切支。由一切因。若於一切有情律儀。由一切因非由一切支者。此類有。若由一切支由一切因得律儀。非於一切有情者。此亦一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至雜穢語。一切因者。謂下中品心。或無貪無瞋無癡。有於一切有情律儀。非一切支非一切因者。謂以下心近事勤策戒。或中或上或二非餘。有於一切有情律儀。亦一切支非一切因者。謂以下心近事乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切有情律儀。亦一切支亦一切因者。謂以下中心。如次受近事勤策苾芻戒。問若以下中心。如次受近住近事勤策戒時。即名於一切有情律儀。亦一切因非一切支。何以言無。答此中但依律儀作論不依晝夜。所以者何。彼為齋。於律儀中非決定故。
問如受律儀下品後復得中品。於中品後復品。諸不律儀如是耶。或有說者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸律儀功用加行數得。況不律儀如是者。律儀不律儀。所以者何。律儀得以得故漸受漸得。不律儀易得以易得故頓受頓得。
問如律儀有支不具。諸不律儀如是耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖啞盡眾同分不能言說。彼但可得身三業性不律儀業不得語四。迦濕彌羅國大論師咸是說。諸不律儀無支不具。如律儀漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。無漸受故易可得故。問不律儀者八戒齋時。捨不律儀律儀。至明旦時捨律儀不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀者八戒齋時。捨不律儀律儀。至明旦時捨律儀不律儀。得律儀不律儀斷。捨律儀不律儀續。迦濕彌羅國大論師咸是說。不律儀者八戒齋時。捨不律儀律儀。至明旦時捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律儀分齊極故又捨律儀。是故爾時非律儀非不律儀。若彼有情眾同分。不復作者不得不律儀作者不律儀律儀四緣捨。一捨所學。二形生。三斷善根四捨眾同分。諸持律者說。法滅沒時為第五緣。謂法滅沒時。一切所學。出家受具結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。。如是者。當於爾時先得律儀不捨。已出家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出家出家。未受具受具。依此故言一切息滅。
不律儀四緣捨。一受別解脫律儀。二靜慮律儀。三二形生。四捨眾同分。問如律儀捨所學。不律儀如是耶。答或有說者。決定捨諸具。爾時不律儀如是者。雖復決定捨諸具。若不受戒律儀不得名捨不律儀
三惡行三曲穢濁。乃至廣說。問何作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。三惡行三曲穢濁。契經是說。而不廣辯廣說如前。復有說者。前納息中已分別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別作斯論。
三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起意業。所以者何。諂為曲。由曲相所起三業為曲。是彼果故。問復何因緣為曲。答直相違故。如有頌言。

諸盤迴屈曲 不平直不正
嶮坑澗稠林 是皆喻其諂

有說者。以諸有情諂所損污。難出生難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚落。此亦如是為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸所作事將現在前。復還棄背將出言復還內止。其性嶮惡意趣可共交故為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸聰慧者皆應遠離。如淨人逃避死屍臭穢正直所厭故為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸佛於彼亦捨大悲。如諂人良醫所棄。障礙正化為曲。問諂在何處。答在欲界初靜慮地。問何故諂。答地於諂。非田非器非地非依。以非田器非地依。故於彼不有。復有說者。為除其諂往趣地。若於地復有諂者。不應加行求趣地。下地法上地亦者。不施設漸次滅法。若不施設漸次滅法。則究竟滅法。究竟滅法。便解脫解脫無生一切法無。令無如是過是故諂。復有說者。若於是處安立王臣。安立眾生尊卑差別。則有其諂。非於有斯事故有諂諸有王臣主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有說者。若於是處有諸識身有尋有伺。及有自性身表業則有其諂。如是諸法地皆無故有諂三穢云何。謂所起意業。所以者何。瞋為穢。由穢相所起三業。說為穢是彼果故。問諸煩惱皆是其穢如有頌言。

世間諸穢草 能良田
如是諸貪穢 污諸含識
世間諸穢草 能良田
如是諸穢穢 污諸含識

慢愛無明。餘煩惱頌說亦如是。何故此中唯瞋名穢。答雖諸煩惱為穢。然唯瞋恚有二穢名故獨名穢。上頌言如是諸穢穢污諸含識。復有說者。瞋恚自相續。穢他相續。勝餘煩惱故說名穢。云何自相續。謂若瞋恚現在前時。舉身粗強惱悴顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見云何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在欲界。非二界。問何故二界無瞋耶。答非田非器乃至廣說。復有說者。為除瞋故求趣上界廣說如前。復有說者。若於是處有慳嫉結瞋恚。所以者何。以諸有情依慳嫉結。於他相續瞋恚上界不爾故無瞋恚。復次若處有無無愧。則瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲愛。則瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上界瞋恚。復有說者。若於是處怨害因則瞋恚。怨害因者名九惱事。無色界無怨害因故瞋。是故尊者妙音說言。怨害因緣則令瞋轉。或有說者。若所依身乾燥粗強則瞋恚上界依身潤澤柔濡故無瞋恚。復有說者。無色界對治。謂等引慈故瞋。如於是處有吠藍婆風。是處雲場不得上界亦爾。對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於彼不住。
三濁云何。謂所起意業。所以者何。貪為濁。由濁相所起三業為濁。是彼果故。問何因緣故貪為濁。答能染濁故。世間染色為濁。如世間說根濁莖濁枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故為濁。復次濁者是鄙下義。世間並謂多貪為鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習近染法淨法故。問貪在何處。答在欲界乃至非想非非想處。已說自性今當顯示雜無雜相。為三惡行三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非由穢濁。謂除欲界諂瞋所起惡行。諸餘惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜慮所起意業。及餘無色界起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋所起惡行惡行非曲穢濁。謂除前相。相謂所名如前說。謂於色蘊中除不善色。及諂所起無記色。取餘色蘊。於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂所起無記思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全并無為法如是一切作第四句故言謂除前相。
中有二種等起。謂因等起。及剎那等起因等起名能轉心剎那等起隨轉心。問五識能作二等語業不。或有說者。五識不能發語業。所以者何。有意識於語業。作隨轉令彼業現前五識能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現前。問若爾說自見表業。自聞表業三識識。此云何通。答不見表但見餘相。不聞表但聞餘音。即此義名見名聞三識識者。緣他身業身業。復有說者。五識亦能發語業。以意識作能轉亦作隨轉五識不作能轉。而作隨轉發彼業故。若是說。即為通自見表自聞表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。亦以眼識隨轉者便見表。若以意識作能轉及隨轉。亦以耳識隨轉者便聞表。三識識者。亦緣自業亦緣他業。尊者僧伽伐蘇說曰。五識亦能發語業。作因等起剎那等起。所以者何。如有士夫不作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得起當打彼思念。當知即是身識打。是故五識亦能發起二業。作因等起剎那等起如是者。五識能作因等起語業。所以者何意識語業作能轉及隨轉五識隨轉不作能轉故。
此中若善心作能轉。即善心隨轉。若染污心作能轉。即染污心作隨轉。若威儀路心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處心作能轉。即工巧處心作隨轉。發語業。問若威儀路心作能轉。心作隨轉者。如有行時遇見佛等起眼識。或見婬女等起眼識如是豈非隨轉起彼業耶。尊者世友如是說。此由覺慧速疾迴轉起增上慢。謂於位起此眼識。而實時則善心染心現在前。若善心染心現在前時即止不行。此善心染心。但如伴者不等起。復有說者。威儀路發起業時。染心等相助發起。是故威儀路轉時。其隨轉心三種。謂無記。問若工巧處心作能轉。心作隨轉者。如畫師畫作佛時起善眼識。畫女人時起染眼識如是豈非隨轉發彼業耶。尊者世友如是說。覺慧速疾起增上慢。謂於畫時起此眼識。而實畫時善心染心現在前。若善心染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如伴者不等起。復有說者。工巧處發起業時。善心染心相助發起。是故工巧處為能轉時。其隨轉心三種。謂無記。問異熟生心何故不能作二等語業耶。答強盛心發語業異熟生心其性羸劣故不能發。復有說者。若語業異熟生心。為二等起而發起者。此語業當言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路。或工巧處異熟生云何能發。若異熟生語業應是異熟。然語業定非異熟加行起故。亦不可說染污。執異熟生心所起故。異熟生心。不能發語業。復次見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發語業是處。見所斷心作能轉。即見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見所斷心作隨轉。發語業無有是處。何以故。以見所斷能作剎那等起語業故。今於此中。因論生論。問何故住見所斷心。不能作剎那等起語業耶。答要粗散心能作剎那等起語業。此心微細故不能發。復次外門轉心能作剎那等起語業。此心內門轉故不能發。復有說者。見所斷心。能作剎那等起語業者。此業當言是何。為見所斷。為修所斷。為俱所斷。見所斷者。此語業應非修所斷法方便依。謂修所斷四大所造。修所斷者。不應以見所斷心。為剎那等起。若俱所斷者。隨所起一業應成分。如是一法有二自性。但不爾故見所斷心非剎那等起。問見所斷能作剎那等起。發語業者。契經所說當云何通。如契經說。諸邪見所有意業。若思若求若所造作一切不可愛不可樂非悅意果。所以者何。此暴惡所謂邪見。答依因等起如是說。非依剎那等起是故無過。復次若此眾同分心作能轉。眾同分心作隨轉。或餘眾同分心作能轉。即餘眾同分心作隨轉。發語業是處。若此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉。發語業無有是處。復有說者。亦是處。謂如發願作五年大會終。乘此願力生富貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉語業
三妙行清淨。謂清淨乃至廣說。問何作此論。答為欲分別契經義故。如契經三妙行清淨。雖是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行。未分別清淨今欲分別作斯論。
三妙行攝三清淨。三清淨三妙行耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行即身清淨。諸語妙行語清淨。諸意妙行清淨。問無漏妙行離垢離穢離濁可名清淨有漏妙行既是有垢穢有濁。云何清淨。答有漏妙行以分清淨故名清淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有處煩惱垢。故得名清淨。復有說者。有漏妙行能引發隨順第一義清淨故亦名清淨
三妙行寂默。謂寂默乃至廣說。問何作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。三妙行寂默。雖是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行。未分別寂默。今欲分別作斯論。
三妙行寂默。為三妙行攝三寂默。三寂默三妙行耶。答應作四句。有妙行寂默。謂除無學妙行。諸餘妙行。及一切妙行。有寂默妙行。謂無學心。有妙行寂默。謂無學妙行妙行寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋正見及諸善思識蘊中除無學心。取餘識蘊及二蘊全并無為法如是一切作第四句。故言謂除前相。
清淨寂默。為三清淨攝三寂默。三寂默攝三清淨耶。答應作四句。有清淨寂默。謂除無學語清淨。諸餘語清淨。及一切清淨。此復云何。謂學非學非無學語清淨。及三種意清淨。以寂默無學心故。有寂默清淨。謂無學非業性故。有清淨寂默。謂無學語清淨清淨寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說
問何故於五蘊中。唯色二蘊建立寂默餘蘊耶。答應具建立而不者。當知此義有餘。復有說者。此中顯示最初最後是說。初謂色蘊後謂識蘊說初後如是趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有說者。此中顯示最粗最細。於五蘊中。色蘊最粗。識蘊最細。復有說者。真實寂默無學心。此無學心由誰比度。謂語業。故唯無學語業建立寂默。問何故寂默唯在無學。答唯無學身中寂默可得。非學非無學身中皆不可得因論生論。何故唯無學身中寂默可得。非餘耶。答寂默最勝法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若說勝法則無學法。勝非學法等。若說勝補特伽羅無學補特伽羅。勝非有等。復有說者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓滿故立寂默。餘不爾故不建立
妙行清淨寂默有何差別。或有說者。名即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有說者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清淨義癡亂義是寂默義。復有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清淨究竟息故名寂默。是謂妙行清淨寂默三種差別。諸惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡惡行耶。乃至廣說。問何作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。非理所引意業契經是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非理所引意業。今欲分別作斯論。諸惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡惡行耶。答諸惡行彼盡非理所引身業。何以故。以諸惡行理故。非理作意等起故。非理所引身業。非惡行。謂無記身業。及無記非理所引身業無記身業者。謂初靜慮地諂愛等煩惱所起身業無記非理所引身業者。謂如是去來。而不如是去來等。廣說如前。諸惡行。彼盡非理所引語業耶。設非理所引語業。彼盡惡行耶。答諸惡行。彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行理故。非理作意等起故。非理所引語業。非惡行。謂無記語業。及無記非理所引語業無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起語業無記非理所引語業者。謂應作一言不作等。廣說如前。
惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所引意業。彼盡惡行耶。答應作四句有意惡行非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三種意惡行非理所引意業惡行。謂無記意業。及無記非理所引意業無記意業者。謂欲界繫薩迦耶見。邊執見相應思。及無色界一切煩惱相應思。無記非理所引意業者。謂思能起。如前所說。無記非理所引二業有意惡行非理所引意業。謂不善意業惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除貪瞋邪見。及染污思。并無記非理所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無為法如是一切作第四句。故言謂除前相。
諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡如理所引身業。何以故。一切妙行理故。如理作意等起故。如理所引身業非身妙行。謂無記如理所引身業。此復云何。謂如是去來。而能如是去來等。廣說如前。
諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如理所引語業。何以故一切妙行理故。如理作意等起故。如理所引語業。非語妙行。謂無記如理所引語業。此復云何。謂應作一言而作一言等。廣說如前。諸意妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意業。彼盡意妙行耶。答應作四句有意妙行。非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意妙行如理所引意業。非意妙行。謂一分無記如理所引意業。即思謂能起。如前所說。無記如理所引二業有意妙行。亦如理所引意業。謂意業非意妙行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除無貪無瞋正見善思。并無記如理所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無為法如是一切作第四句。故言謂除前相。

說一切有部發智大毘婆沙論第一百一