阿毘達磨大毘婆沙論第一百一

五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 崔靜靜

業蘊第四中邪語納息第二之三

諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。乃至廣說。問何作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者音聲異熟果。問彼何量如是說。答由聖言故。施設論說。何緣菩薩感得梵音士夫相。菩薩昔餘生中。離粗惡語此業究竟梵音聲。此說故彼便計聲是異熟果。為遮此意顯一切異熟果作斯論。諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何是說。答或有諸法雖由業得而非無記。如諸律儀不律儀等。為簡彼法是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記
此中犢子部分別論者。問理論者言。定是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶。此是審定他宗之言。若不審所立宗。便難他者則能與他作過。亦是徵難所不說故審定言。汝今忍可定是說。依異熟果諸法由業得。彼法是無記耶。理論者答言如是。彼復問言為何所欲如來善心說語。妙音音和雅音悅意音。此語是善耶。理論者答言如是。彼便難言。聽說汝負處失處自言處。若是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則不應言如來善心說諸妙音音和雅音悅意音此語是善。者不應道理。若是說如來善心說諸妙音音和雅音悅意者。此語是善則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記。而不應道理理論者釋彼難言。應作是說。菩薩昔餘生中。造作增長異熟果宗葉業。由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生音聲異熟
問若一切異熟果施設論說當云何通。答依展轉如是說。然一切異熟果。問何故諸異熟果。或有說者。聲屬第三傳。謂最初業生諸大種大種生聲。聲屬第三故非異熟果。復有說者。聲屬第五傳。謂初業異熟大種異熟大種長養大種長養大種等流大種。從此等大種生聲。聲屬第五故非異熟果。復有說者。聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生非從異熟復生異熟有說。聲是現在加行所發。異熟果先業所起。復有說者。離初靜慮時語表便斷。若是異熟三界染時方斷。復有說者。三種。謂善不善無記異熟果無記有說。若聲是異熟者生可愛趣。應一切時如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故異熟。復有說者。有間異熟無間斷。是故異熟。然諸菩薩二因緣。發願士夫微妙梵音由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩。曾諸佛會。為諸有情以梵音聲。宣說正法摧伏異論微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來梵音聲。宣說正法乃至丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未來。得住如是類。意樂復以種種妙香供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相。又勤二種業道。謂粗惡語。及雜穢語。由勤除粗惡語故。士相微妙梵音梵音摧伏一切外道他論。由勤除雜穢語故。感得詞威肅清亮。詞映奪一切世俗異論。譬如人見處在華妙堂閣。陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲思惟。我於何時當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財其所願皆能辦之。菩薩亦爾由及聞。發願梵音聲相諸業。過去乃至廣說。問何作此論。答諸有不顧去來三世者。過去未來是無。唯現在無為是有。為遮彼執顯過去未來實有作斯論。得次所以作此論者。為欲外道所說故。彼說言一切諸法後為前因。猶如泉水後逼於前令涌令注。如是後水為前水因。諸法亦爾由後念所推逼故。令從未來起入現在。復從現在滅入過去。是故未來現在因。現為過因。為遮彼執明一切法。前為後因非後前因。若說後法為前因者。便違諸法緣起。違內法緣起者。謂行緣無明乃至老死緣生。因於子息而有父母眼識緣生色。乃至意識緣生於意法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老年。違外法緣起者。謂應芽為種因。乃至果為花因。如是等若爾則有大過。謂未作應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。此則無繫縛出離。勿此過。是故諸法前為後因。非後前因。由是因緣作斯論。
過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未來。或現在果。謂異熟果由已差別故。成三種諸業未來未來耶。答如是。以非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有說。依剎那現在作論。依此所說諸過去。彼果隨在何世。而彼業皆四種。謂順現受。乃至不定受。諸業未來諸業現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸業現在彼果現在。非此剎那造業。剎那異熟果故。或有說者。此中依分位現在而作論。依此所說諸過去彼果過去未來現在。諸業未來諸業現在未來。皆如前說。諸業現在彼果現在者。彼業有二。謂順現受。順不定受。復有說者。此中眾同分現在作論。依此所說諸過去。彼果或過去者如前說。或未來者彼業有二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼業有三。除順現受。諸業未來亦如前說。諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現受。及順不定受。或未來者彼業有三。除順現受。問順現法受業。因在過去果在未來耶。答有。謂依剎那分位現在。不眾同分現在而說。復有說者。亦眾同分現在而說。謂如人。造作增長順現法受業已。未獲與果率爾終。爾時即名因在過去果在未來順現法受業。因在過去果在現在。或因在現在果在未來耶。若眾同分現在為問。應答言無。尊者妙音說有。謂如前說。身業異熟果語業意業不爾耶。乃至廣說。今於此中方便顯示三業所感愛果。後見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答黑品。後答白品。是名此處略毘婆沙身業異熟果語業意業不爾耶。答有。如不護語護。彼於爾時善心無記心。謂於今時起不善表業發起無表業隨轉。及於今時或先時起善語表業發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感非愛異熟語業感愛異熟意業善心起感愛異熟無記起。不感非愛異熟。又如護語不護。彼於爾時不善心或無記心。謂於今時起。善表業發起無表業隨轉。及於今時或由先時起不善表業發起無表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。此中身業感愛異熟語業感非愛異熟意業不善起。感非愛異熟無記起。不感非愛異熟。是名如身業異熟果語業意業不爾。
如語業感異熟果身業意業不爾耶。答有。如護語不護。彼於爾時善心無記心。謂於今時或由先時起善表業發起無表業隨轉。及於今時起不善表業發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感愛異熟語業感非愛異熟意業善心起。感愛異熟無記起。不感非愛異熟。如不獲語護。彼於爾時不善心或無記心。謂於今時或由先時起不善表業發起無表業隨轉。及於今時起善語表業發起無表業隨轉。即於爾時不善心或無記心。此中身業感非愛異熟語業感愛異熟意業不善起。感非愛異熟無記起。不感非愛異熟。是名如語業感異熟果身業意業不爾。
諸有令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。護語不護。語護身不護。皆三種說。謂若律儀。若不律儀。若住非律儀非不律儀諸有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此等非律儀非不律儀者說非餘。
如意業感異熟果身業語業不爾耶。答有。如護語護。彼於爾時不善心此相違說亦爾。此相違等如前准釋此中若意業感非愛異熟語業便感愛異熟。若意業感愛異熟語業便感非愛異熟。是名如意業感異熟果身業語業不爾。
身業語業異熟果意業不爾耶。答有。如不護語不護。彼於爾時善心無記心。此相違說亦爾。如前准釋。此中若語業感非愛異熟意業便感愛異熟。或都不感。若語業感愛異熟意業便感非愛異熟。或都不感。是名如身業語業異熟果意業不爾。
諸有令有缺減律儀不律儀者。及缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。護語護。不獲語不護。皆三種說。謂若律儀不律儀。若在非律儀非不律儀身業意業異熟果語業不爾耶。答有。如不護語護。彼於爾時不善心此相違說亦爾。如前准釋。
如語意業異熟果身業不爾耶。答有。如護語不護。彼於爾時不善心此相違說亦爾。如前准釋。身業語業異熟果意業亦爾耶。答有。如不護語不護。彼於爾時不善心此相違說亦爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟三業皆感愛異熟是名如身業語業異熟果意業亦爾。
  身業語業意業異熟果而感異熟果耶。答有。謂心不相應行異熟果色心心所法心不相應行此復云何。謂無想定滅盡定。得及彼無常
無想定感何異熟。或有說者。無想定無想及色異熟命根眾同分。是彼靜慮異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定無想及色異熟命根是彼靜慮異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定無想異熟。所餘諸蘊是俱異熟。問若爾命根便非是所感異熟類足說當云何通。一法異熟非業。所謂命根。答一切命根異熟果。諸異熟果多由業感是說。然此不無非業感者。復有說者。心時亦感無心諸蘊異熟無心時亦感諸蘊異熟。問若爾應心因感無心果。無心因感果。答此亦無過。如有色因感無色果。或無色因感有色果。差別不違理此亦如是。評曰應作是說。無想異熟無想定感。一切命根眾同分根皆所感。餘蘊俱感。問滅盡定感何異熟。答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感眾同分不。或有說者。不感。所以者何。眾同分者是所感。此非業故不能感。諸說不能感眾同分者。彼說諸得感色異熟者。能感四處。謂香味觸。亦感心心所異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂住老無常尊者僧伽伐蘇說曰。得亦能感眾同分果。謂多得積集能感一眾同分。所依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。諸說得亦能感眾同分者。彼說此得感色異熟者。謂九處除聲處。感心心所異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根眾同分住老無常。彼不應作是說。所以者何。得得相望不一果。假使積集數過俱胝復何所益。若一果可是事。是故如前所者好。尊者妙音如是說。不能感眾同分果。餘業感眾同分時。於其眼處乃至意處。得亦能感異熟諸法住老無常此中亦攝依附彼法。不自在故。順現受等三業。非前非後異熟果耶。答有。乃至廣說。此中非前者。遮過去。非後者遮未來異熟果者。謂三業同於一剎那異熟果。依此立問。是以答言有。謂順現法受業色者。此能感四處異熟。謂香味觸。順次生受業心心所法者。此能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順後次心不相應行者。此能感四類異熟。謂命根眾同分住老無常。又順現法受業心不相應行者。此能感異熟。謂住老無常順次生受業色者。此能感九處異熟。除聲處。順後次心心所法者。此能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟順次生受業心不相應行者。此能感四類異熟。謂命根眾同分住老無常。順後次業色者。此能感九處異熟。謂除聲處順樂受等三業。非前非後。異熟果耶。答有。謂順樂受業色者。此能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂香味觸。順苦受心心所法者。此能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受心不相應行者。此能感人天四類異熟。謂命根眾同分住老無常。能感惡趣異熟。謂住老無常。又順樂受業心不相應行者。此能感人天四類異熟。謂命根眾同分住老無常。能感惡趣異熟。謂住老無常。順苦受業色者。此能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂香味觸。順不苦不樂受心心所法者。此能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順樂受業心心所法者。此能感樂受及彼相應異熟。順苦受心不相應行者。此能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分住老無常。能感人天異熟。謂住老無常。順不苦不樂受業色者。此能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂香味觸。
三界業。非前非後異熟果耶。答有。乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言者。有何理耶。有說。此中以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故為此問。曾聞迦濕彌羅國一論師。至北印度闇林僧伽藍知眾事者差為僧使。故不受論師應免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言。迦濕彌羅國苾芻。至此僧伽藍次當僧使彼不受主論師應免斯事。阿羅漢言汝往問。三界業。非前非後異熟果耶。知僧事者便往問之。彼此問答言有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言。已問彼答言無。阿羅漢言。論師免僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦復作非理而答。復有說者。增上果為此問答亦不理。以三界業容一時受此果故謂欲界繫業色者。此業亦感欲界繫九處異熟。謂除聲處色界繫心心所法者。謂婆羅門長者居士淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種飲食諸資身具。彼受旋已發樂受相應法無色界繫業心不相應行者謂婆羅門長者居士淨信者。聞有苾芻無色定。便施種種飲食諸資身具。彼施已命根不斷。又欲界繫心不相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根眾同分住老無常色界繫業色者。謂婆羅門長者居士淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種飲食諸資身具。彼施已長養諸根增益大種無色界繫業心心所法者。謂婆羅門長者居士淨信者。聞有苾芻無色定。便施種種飲食諸資身具。彼施已發樂受相應法。又欲界繫心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應法色界繫心不相應行者。謂婆羅門長者居士淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種飲食諸資身具。彼施已命根不斷無色界繫業色者。謂婆羅門長者居士淨信者。聞有苾芻無色定。便施種種飲食諸資身具。彼施已長養諸根增益大種道理今於此中。增上果作此問答亦不理。以增上果一切果地無隔斷故。不善業。非前非後異熟果耶。答有。乃至廣說。謂善業色者。此能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂香味觸。不善業心心所法者。此能感苦受及彼相應異熟心不相應行者。此能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分住老無常。能感人天異熟。謂住老無常。又善業心心所法者。此能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟心不相應行者。此能感人天四類異熟。謂命根眾同分住老無常。能感惡趣異熟。謂住老無常不善業色者。此能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂香味觸。有見修所斷業。非前非後異熟果耶。答有。乃至廣說。謂見所斷業色者。此能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂香味觸。修所斷業心心所法。心不相應行者。此業有二種。謂不善善業心心所法者。此能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟心不相應行者。此能感人天四類異熟。謂命根眾同分無常。能感惡趣異熟。謂住老無常不善業心心所法者。此能感苦受及彼相應異熟心不相應行者。此能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分住老無常。能感人天異熟。謂住老無常。又見所斷業心心所法者。此能感苦受及彼相應異熟心不相應行者。此能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分住老無常。能感人天異熟。謂住老無常修所斷業色者。此業有二種。謂不善善業色者。此能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂香味觸。不善業色者。此能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂香味觸。異熟因果如雜蘊智納息中已廣說

業蘊第四中害生納息第三之一

有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。此中有殺生殺生聲說。加行加行聲說。謂殺生加行亦名殺生殺生後起亦名加行。是謂此處略毘婆沙有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如人為害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使咒藥廣說亦爾。有未害生殺生已滅耶。答有。未斷他命。彼加行已息。謂如人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使咒藥廣說亦爾。有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如人為害他命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣使咒藥廣說亦爾。有未害生殺生未滅耶。答有。未斷他命。彼加行未息。謂如人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷加行亦未息。遣使咒藥廣說亦爾。
有未害生殺生未滅。此異熟地獄耶。答有。如無間業加行終。其事云何。謂如人欲害其母適起加行。或為官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神為殺子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦地獄。如害母如是造餘無間應知亦爾。問眾生云何殺罪。尊者世友說曰。如雖眾生。而眾生想如是眾生。而殺罪。復次此蘊界處。能起我想有情想。命者生者。養者。補特伽羅想。是故若壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常樂淨想。是以若壞之。彼得殺生罪大德說言。此蘊界處。是有執受三時覺。謂當殺正殺已殺。是故若壞彼得殺生罪。然眾生世俗有殺生罪。是勝義有殺生罪二緣得。一起加行二果究竟加行果究竟。或果究竟不起加行。皆不得殺罪。加行果究竟方得殺罪。問有亦起加行果究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱時捨命。或能殺者前死。問殺何蘊名殺生過去耶。未來耶。現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義云何殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在未來世諸蘊和合為殺。由他蘊和合緣故得殺罪。有說現在未來蘊但非過去。問未來可爾現在不住設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後不續。今現在不住而滅。則能令其後不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何蘊可殺。於彼得殺罪。有說色蘊。所以者何。唯色可為刀杖等所觸故。有說五蘊
四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊壞時。彼便不轉故亦名殺。如缾破時乳等亦失。又彼都於五蘊心。而殺故於彼得殺罪。問為殺無記。於彼得罪為三種耶。有說無記。所以者何。唯無記。可為刀杖等所觸故。有說三種。問染污無觸云何可殺。答染污法依無記轉。無記壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣說如前。問如以一加行俱時殺母及餘女人。彼於母得殺生無間表罪。於餘女人唯得殺生表罪。而此表業為但一為得耶。有作是說。但一表。所以者何。以一加行俱時而殺差別故。尊者妙音說曰。彼得二表。所以者何。此表業極微所成。害母及餘極微各異。如表得二表亦應爾。問如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所表罪。而此表業為但一為得多耶。有說一。所以者何。以一加行俱時而殺差別故。尊者妙音說曰。彼得多表。廣說如前。
問殺壽應盡者得殺不。答若此剎那壽應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那不生。法皆得殺罪。咒多剎那。問殺末摩者。得殺不。答若此剎那正應捨命。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那不生。法皆得殺罪。況多剎那
有害他令定當死。便自害命得殺不。答不得。所以者何。以彼究竟。便自失命眾同分。可成就彼罪故。問若戰鬥時互相加害。俱時死者各得殺不。答不得。所以者何。以二皆悉究竟。便俱失命眾同分。可成就彼罪故。問若為王等逼令行殺。得殺不。有說不得。所以者何。他力所制非彼意樂故。如是者。亦得殺罪。除自要心寧捨己不害他。如是無罪。問若依先所制法。令刑罰過得殺不。答得王及法司。若遣他殺得殺生表罪。彼所遣人。及自殺俱得殺生表無表罪。有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生表無表罪。餘同謀及作聲援者。但得殺生表。若彼人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表罪。作。而得殺生罪耶。答有。謂語遣殺。不發語而得虛誑語罪耶。答有。謂表。作不發語而得二罪耶。答有。謂仙人憤。及布灑他時然表淨。

說一切有部發智大毘婆沙論第一百一