阿毘達磨大毘婆沙論第一

五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 崔靜靜

業蘊第四中害生納息第三之三

別解脫律儀。為但從所能有情處得。為亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。則此律儀增減。謂從非所能處。所能處時律儀應增。即從所能處生。非所能處時律儀應減。又此律儀少分處受。而世尊少分受。又應成立離繫所宗。謂彼外道為誘他如是言。善來男子。眾生去此過百踰繕那善心棄捨刀杖不害彼。於彼便不殺律儀。若言亦從非所能處得者。法救所說當云何通。如彼說。尸羅從所能處得。慈從所能非所能處得。答應作是說。律儀從所能非所能處得。問前三種難此為通。法救云何通耶。答當尊者密意說。佛亦以密意說諸契經。況彼尊者密意言。密意者何。謂彼尊者現在世蘊界為所能。過去未來名非所能。別解脫戒名曰尸羅靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過未。以過去未來法數故。靜慮無漏二種律儀。通於三世蘊界處得。故彼所說理亦無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律儀差別相。謂別解脫律儀唯於現在有情處得靜慮無漏二種律儀通於三世境界處得別解脫律儀。通於業道根本加行後起處得靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處得差別應作四句。有蘊界處於彼得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現在業加行後起。有蘊界處於彼靜慮無漏律儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。有蘊界處於彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂現在世根本業道。有蘊界不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業加行後起。問若別解脫律儀。唯於現在有情處得。非於去來蘊界處者。則諸如來正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現時。無量有情律儀境。彼有情類已涅槃釋迦牟尼於彼境上不得律儀今釋出現時。無量有情律儀境。彼有情類已涅槃慈氏如來於彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等。答應作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前後異。俱從一切有情境處總發得故。有作是說。三世如來律儀不等亦有失。問若爾施設論說當云何通。如彼一切如來正等覺皆悉平等。答由三事等故名平等修行等。謂諸如來皆於過去數劫。四種波羅蜜多究竟圓滿菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂諸如來皆得十力四無所畏三念住大悲十八不共法等勝功德故。此三義故言平等非律儀體無多少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住品根故。又由戒等一切如來上品戒故。有餘師說一切如來正等覺所有律儀。皆於一切有情處得故說等言。非體異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境上亦得律儀。然此理。釋迦如來正等覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。從彼境上亦得律儀。然此理。故說等言。亦有失。然諸律儀應說一。說。戒蘊修戒學。或應說二。謂表無表。或應說三。謂下中上。或從無貪無瞋無癡生差別。或應說四。謂語業表無表。或應說六。謂表無表各有下中上。或三根所生。或應說七。謂離斷生命乃至雜穢語。或應說九。謂從下下乃至上。或應說二。謂表無表三品或三根生。或應說四。謂離斷生命乃至雜穢語。各表無表。或應說八。謂表無表各有九品。或應說一。謂離斷生命乃至雜穢語皆三品或三根生。或應說二。謂離斷生命乃至雜穢語。各表無表皆從三品或三根生。若以相續剎那分別。則有無律儀。今總說七種。謂離斷生命乃至雜穢語。此中有說。彼七支戒一一一切有情處得而所得是一。彼說於有情所犯一支戒時。於一切有情處此一支戒斷。餘六猶轉。此即世尊所說。學處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說。此七支戒一一一切有情處得而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說於有情所。犯一支戒時。有情處一支戒斷餘六猶轉。餘有情七支皆轉。問若爾云何世尊所說。學處苾芻等。答勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘師說別解脫律儀。隨因差別一。此中有說。一種一一一切有情處得。而所不異。彼說由煩惱。於有情所犯一支戒時。於一切有情無貪一支戒斷。餘種如先猶轉。此則世尊所說。學處苾芻等。有說。此一種一一一切有情處得。而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說由煩惱有情所犯一支戒時。有情無貪一支戒斷。餘種如先猶轉。餘有情一種具足皆轉。問若爾云何世尊所說。學處苾芻等。答勝義苾芻言非苾芻。如前說。如是是說。寧作出家犯諸學處。不為五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中便空。諸出家者設犯五處而更有餘多猶轉。迦濕彌羅國論師言。雖犯律儀律儀不斷如法悔除還名持戒頓受別捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒
問於物中得律儀不。有得者。所得律儀增減。謂草枯時。酒味壞時應減。彼生時熟時應增。如是等事其類寔繁。是故律儀增減。得者律儀境應少分處受。而世尊說。如是律儀少分受。又斷草等悔除無用。有作是說。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。問此順律儀法為是律儀攝。為非律儀攝。若是律儀攝說為律儀。或說順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是者。於外法中亦得律儀。問若爾律儀增減。答增減。以總得故。謂此律儀總於一切草等上表。而世間有無草等時。總於一切蒲桃等酒。則不壞時表。世間有無諸酒時。是故律儀增減。餘亦如是。問別解脫律儀等心得。答由普於一切有情。起意樂損害心得。起此心於某處受某處。不不得律儀律儀遍於一切受處。得防護故。是故說。若此律儀有方域者大地所不受。律儀有情處得有情界多地界少故。
成就身彼成就身業耶。答應作四句。有成就身非身業。謂處卵。若諸異生住胎臟中。若生欲界非律儀非不律儀都無表。設有而失彼住卵及胎臟中者。雖成就身未能發表。先所發表時已失。此表依前眾同分故。問何故此位未能發表。答以身劣未能與表為所依故。有餘師言。粗心能發表業。彼心細故。又外門心能發表業爾時彼心內門轉故。又外事心能發表業。彼心緣內事起故不能發表。有說。此位中迫迮不得自在。尚不能動。況起表業。如為怨賊縛置籠中掛龍牙上。尚不能動。況所趣。問若爾何故亦說胎中有轉動耶。答風力所轉非心所為。表業必由心力所起。若生欲界非律儀非不律儀表者。謂眠醉悶捨諸加行不求起表。設有而失者。謂三緣故雖起表而失。意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。有成就身業非身。謂諸聖者生無色界。此中學成就隨轉身業無學成就無學隨轉身業生無色故不成就身。有成就身亦身業。謂諸聖者住胎臟中。若生欲界律儀。若不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先不失。若色界聖者。住胎臟時亦未能起表。但成就靜慮無漏表。若生欲界住律儀者。謂於三種律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮無漏不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀有身表者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起表業。或先不失者。謂三緣故。先所起表不失。意樂不息故。不捨加行故。三限勢未過故。此說由慇重信或猛利纏。起表無表乃至未捨。若色界者彼決定成就無表業。或亦成就表。成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。彼無色故不成就身。異生故不成就身業有漏者度界地已捨故。無漏者未得故。問何故有漏色業度界地捨非無漏耶。答有漏色業被有繫。無漏色解脫離繫故。有說有漏色墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有說有漏色同類大種造。能造所造俱有漏故。無漏色異類大種造。大種有漏業無漏故。因緣界地時。有漏業捨。無漏不捨
問得忍異生終時。捨不。若捨者何故不墮惡趣。又若捨者何故異生終時捨。聖者不捨。若不捨者。何故此文及大種蘊皆不說耶。答應言捨。問若爾彼何故不墮惡趣。答善根勢力大故。善根勢力劣。雖復成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而障惡趣。況復成就法。是故雖捨不墮惡趣。復有說者。善根身中生故。令招惡趣諸業煩惱遠離。於身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣人秋時服於下藥。藥雖不住彼身中而彼身中病亦不生。此亦如是。復有說者。善根勢力威猛熏習身故。令招惡趣諸業煩惱。於此身中永不復起。不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王雖不在餘氣尚存。諸小禽獸能入者。此亦如是。復次此善根身中如主。勢力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意樂增上惡法樂修善法。復次此善根身中一切惡趣得非擇滅非擇滅生者。是以不墮。復次善根身中生故。令彼行者大法流由不墮惡趣。復有說者。善根鄰近道。依道力不隨惡趣。如怖怨賊依附於王。依王力故令諸怨賊不敢正視。況能為害。此亦如是。近道故令招惡趣諸業煩惱尚不現行。況墮惡趣。復有說者。善根聖者所住身器。義言此身道當住。能招惡趣諸業煩惱永遠離。如勝處王應居止所。司守掌餘能住。此亦如是。復有說者。善根身中生故令彼行者定處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不居卑陋。此亦如是有說。此善根加行正勝。令招惡趣諸業煩惱勢力衰微。不復能招惡趣異熟。是故雖捨不墮惡趣有說善根增上力故。令彼行者惡行過失妙行功德惡業必不復生。況墮惡趣有說善根增上力故。令彼行者意樂。見生死涅槃德。不造惡業不墮惡趣有說善根增上力故。令彼行者調柔隨順涅槃信根深固。此雖捨不墮惡趣尊者妙音說曰。善根增上力故。令彼行者意樂殊勝。於般涅槃心常隨順趣向臨入。欲樂忍可希求愛。因緣不造惡業。是故雖捨不墮惡趣。問何故異生終時捨所得法。聖者不捨。答異生有無對治。以持御故此善根終時捨。聖有無對治。以持御。是故不捨有說異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如無膠水雜諸彩色隨所畫物。不得久住。是以故捨。聖者無漏定力堅強。善根不捨。所說譬喻翻上應知。有說異生止觀終捨。聖者相違不捨有餘師說異生終亦不捨忍。問若爾此文及大種蘊何故不說。答應說而不者。當知此義有餘有說。已說在第三句中。謂諸聖者住胎臟中成身及業。聖有二種世俗勝義善根世俗聖。若入聖道名勝義聖。發心出家尚名聖者。況得法。有餘師說。此不決定異生不捨。若於法恒時加行殷重。加行修習堅牢。彼不捨法。若不爾者終時捨。所聽習。若極淳熟經久不忘不爾便忘。如慈授子於初生時便能唱言。二部乃至廣說如是者。異生終定捨法。善根劣故異生依此地起此類善根還生此地。捨同分故尚決定捨。況色界欲界生而當不捨
契經中說。生有四種。謂卵生胎生濕生化生云何卵生。謂諸有情由卵生。當住卵。已住今住卵。盛裹破壞等生起現起出已出。謂鵝雁孔雀鸚鵡舍利迦。俱枳羅命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復所餘由卵生。廣說上。是名卵生云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜等。生起現起出已出。謂象馬羊駝驢鹿等。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復所餘由胎膜生。廣說上。是名胎生云何濕生。謂諸有情由濕氣生。或草木諸葉窟聚。或依腐肉食糞穢等。或依陂池河海展轉相潤相逼相依等。生起現起出已出。謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復所餘由濕氣生。廣說上。是名濕生云何化生。謂諸有所託諸根無缺支體圓具處頓生頓起出。謂諸地獄天趣一切中有。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復所餘諸有情類所託。廣說上。是名化生。問欲界中諸妙色鳥。為卵生化生耶。若卵生者。彼終已應有尸骸。是則諸天應見穢色。然諸天眾於六處門處門常對妙境。如契經說。彼所見一切可愛適意平等乃至所知亦爾。若是化生。前化生中何故不說。答彼皆卵生。問若爾彼終已應有尸骸。云何諸天見穢色耶。答彼終未久暴風飄舉其尸遠棄他處。有餘師說。彼皆化生。問前化生中何故不說。答應說而不者。當知此義有餘有說彼已攝在前所一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂色界五蘊無色界四蘊。此中有說。唯異熟蘊以為自性有說。亦通長養。是名四生自性。已說自性。所以今說。問何故名生。答諸有情類和合而起故為生。問三界五趣和合起。亦為生。何獨此四。答此四唯令有情數起。亦遍攝有情數界趣不爾。以界雖遍有情數。而非但有情數起通非情故。趣雖但有情起。而非遍有情數。不攝中有故。此但四說為生。問生是何義。答有情現義是生義。有情起義有情出義。是生義。
問於何界趣。有幾生可得。答於欲界四生可得。無色界化生。彼生時所託故。於五趣中天地獄化生有說鬼趣亦唯化生有說鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

我夜生五子 隨生皆自食
晝生五亦然 雖盡而無飽

傍生人趣四生。人卵生者。昔於此洲有商人一雌鶴。形色偉麗而悅之。遂生二卵。於後卵開出童子端正聰慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅。大者名世羅。又如毘舍佉母生三二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者如今世人濕生者。如曼馱多盧。鄔波遮盧鴿鬘菴羅衛等。人化生者。如劫初人。四生有情已。容聖法聖法已。必更不受卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕二生性多愚昧。聖者聰慧故不彼生。有說。濕卵二生法爾與聖性相違故。聖者不受。有餘師說。彼二類多惡意樂多害意樂聖者不爾。意樂唯善。有說。彼二類多行戒沈溺苦海聖者聖所愛戒堅固浮囊能越度彼。有說。卵濕二生是傍類。聖者已得彼非擇滅有說。卵濕二生多相迫迮。聖者不爾。多寬太業。由此義聖者彼二類。有餘師說。聖樂生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類經再生。謂出母胎及出卵。故世間梵志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以聖者彼生。有餘師說。卵濕二生多無依怙。聖者成就依怙法故不彼生。如是說。若菴羅衛依怙則不應為摩健地迦之所陵辱。尊者妙音說曰。父所生趣還生中。此說意言。如近佛地大菩薩。是眾聖之父。彼定不受卵濕二生。果聖子亦復如是此所說諸因緣故。聖必不受卵濕二生。
如是四生何者最廣。有作是說。卵生最廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充滿。象等踐蹋都不覺知。有餘師言。胎生最廣。如聞。外國一蝦蟆生七畦子。一魚遊歷七陂池中生子充滿。有餘師說濕生最廣。所以者何。若於雨際設聚集腐肉糞等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為虫。如是諸虫皆濕生攝。如是者。化生最廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有化生故。又二界一界少分化生故。於欲界三生加行化生故。問如是四生何者最勝。答化生最勝。問若爾何故最後身菩薩不受化生。答二出和合故。謂劫初時人受化生爾時出世。至減時出于世。爾時化生。復有說者。化生輕飄不堪與佛力無畏等。功德山王依止故。復有說者。一切化生其身微弱。不能荷負阿耨多羅三藐三菩提重擔故。復有說者。化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業之果。菩薩長夜妙業極圓滿故不受化生。復有說者。菩薩長夜精進熾然造作增長父母業。菩薩父母亦於長夜修習感聖子業。化生則二所修俱空果。是以不受。有說。欲顯菩薩一切勝。所謂見族姓位等。以是義故不受化生有說。為斷眾生族姓慢故。勝族姓不受化生有說。欲攝引樂在家者令法故不受化生化生說言。無親屬故毀家法豈比我等。若菩薩剎帝利家宗親強盛。而能厭捨如棄涕唾甘露門等正覺。則彼皆生希有之想。所說敬受。有說菩薩法幢外護故不受化生諸佛皆有內護外護。內謂菩提分法。外謂親屬。外護當為外道惡黨所壞故。佛世尊釋種以護正法乃至六群苾芻亦言。外道來惱佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有說。欲止外道謗故不受化生。謂親從睹史多宮歿。身光赫弈照大千世界於母胎十月滿已從母胎出。即行七步自稱獨尊出家苦行菩提樹等正覺。尚被謗言過百劫幻當世間化生便增誹謗。是故菩薩不受化生有說。為欲饒益當來諸有情故不受化生。所以者何胎生便有遺身。般涅槃後雖越千載。無量有情乃至能於遺身界。如芥子許起慇淨心恭敬供養無邊福。受樂般涅槃化生便無是事。所以者何。化生終如光滅無遺餘故。此中因生論。問何故化生終無遺餘耶。答由彼生時諸根頓起。所以歿時亦復頓滅。人戲水乍出乍沒。復有說者。化身輕妙如雲如電。亦如風焰滅已無餘莫知方所。復次化生造色增。餘三生大種增。由造色增故滅則頓滅。復次化生根法增。餘三生根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所受身形髮爪等物無根法少。問若化生死無遺餘者。何故經說化生妙翅鳥取化生龍為食耶。答以不知故取之為食。然不充飢。有說。彼龍未死之頃暫得充飢。死已還飢。飢復取食無違經過。復有說者。諸化生龍其精妙。如酥油等纔吞入腹便成食事。或有說者。化生妙翅鳥諸巧便得化生龍。以足按頸從尾吞之。命未絕來能作食事。則不爾。有餘師說。彼妙翅鳥食化生龍時。涎液先流爛腦隨下。與龍俱咽食事便成。非化生龍獨成食事。
問餘經所說復云何通。說。大地獄中。有黑駮狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上摑裂其腹噉食腸肚。答由彼腸肚未身來。暫得充飢故說為食。有說。由彼受罪有情惡業力故。但令受苦非作食事。
成就身彼成就語業耶。答應作四句。有成就身非語業。有成就語業非身。有成就身亦語業成就身亦非語業。此皆如前身身業中說。差別者此說表。以身業語業有無必無別故。若成就身彼成就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業。有成就意業非身。謂生無色界。若成就身彼成就身業語業耶。答有成就身非身業語業。謂處卵若諸異生住胎藏中。若生欲界非律儀非不律儀。無表設有而失。有成就身及身業。非語業。謂生欲界非律儀非不律儀。現有身表。或先不失無表設有而失。有成就身及語業。非身業。謂生欲界非律儀非不律儀現有表。或先不失無表設有而失。有成就身及身業語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀。若不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先不失。若色界成就身業語業。彼成就身耶。答或成就。或不成就云何成就。謂如前說。云何成就。謂諸聖者生無色界。若成就身彼成就身業意業耶。答有成就身及意業。非身業。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界非律儀非不律儀表。設有而失。有成就身及身業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀。若不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先不失。若色界成就身業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就云何成就。謂如前說。云何成就。謂諸聖者生無色界。若成就身。彼成就語業意業耶。答有成就身及意業。非語業。有成就身及語業意業。此皆如前身身業意業中說。差別者。此說表。設成就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。若成就身。彼成就身業語業意業耶。答有成就身及意業。非身業語業。有成就身及身業意業。非語業。有成就身及語業意業。非身業。有成就身。及身業語業意業。此皆如前身身業語業中說。以意業一切時成就故。設成就身業語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。
成就身業成就語業耶。答應作四句。有成就身業語業。謂生欲界非律儀非不律儀。現有身表。或先不失。無表。設有而失。有成就語業身業。謂生欲界非律儀非不律儀。現有表。或先不失。無表。設有而失。有成就身業語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀。若不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先不失。若色界。若諸聖者生無色界。成就身業。亦非語業。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界非律儀非不律儀。無表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業成就意業耶。答諸成就身業。彼成就意業。有成就意業身業。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界非律儀非不律儀。無表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業。彼成就語業意業耶。答有成就身業意業。非語業。謂生欲界非律儀非不律儀。現有身表。或先不失。無表。設有而失。有成就身業語業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀。若不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先不失。若色界。若諸聖者生無色界。設成就語業意業。彼成就身業耶。答或成就。或不成就云何成就。謂如前說。云何成就。謂生欲界非律儀非不律儀。現有表。或先不失。無表。設有而失。
成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語業。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如前身業對意業說。差別者。此說表。此上所說總略義者。所謂彼身若生無色界定不成就。生色界則定成就身業語業。若在卵異生胎藏中及諸異生生無色界定不成就一切聖者色界異生。及欲界異生。住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成就意業一切皆定成就

說一切有部發智大毘婆沙論第一