阿毘達磨大毘婆沙論第一

五百大阿羅漢等造
  三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 崔靜靜

大種蘊第五中大造納息第一之一

大種所造處。幾有見。幾無見如是等章及解章義。既領會已。應廣分別。問何作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸所有色皆是四大種。及四大種所造。雖是說而未廣辯。大種所造處。幾有見。幾無見乃至廣說。經是此論所依根本。彼未者今應說之。作斯論。有說。為止餘師所說。謂此部有二論師。一者覺天。二者法救覺天所說色唯大種心所即心。彼是說。造即是大種差別心所即是心之差別。彼何是說。依契經故。如契經說。肉團中。若內各別堅性堅類。近有執受地界乃至各別動性動類。近有執受風界。彼依此經故說造即是大種。又契經云何等持。謂善心一境性。此故說心所即心問彼復云何立界處蘊耶。答彼是說諸四大種能見是所見乃至是能觸。是所觸。諸能見者立為眼界。諸所見者立為色界乃至諸能觸者立為身界。諸所觸者立為觸界。心中有眼根乃至有依意根。依眼根者立眼識界乃至意根者立意識界六識身無間已滅立為意界即心差別為受。為想。為思。并三無為立為法界。如界處亦爾。蘊者。諸四大種立為色蘊。諸差別為受。為想。為思為識。立為四蘊。問彼云何契經所說。諸所有色皆是四大種。及四大種所造。答彼是說。非所造聲四大種所因即於大種立所造聲。云何知然。如契經說。苾芻當知。觸二緣。所謂乃至意法。有六觸處是先所為是先所造。即是故業。應知異生此所受樂受苦。此所造或此隨一。非離前六觸處第七觸處而可於中立所造聲。即於前六說為所造。前經亦然。非離大種所造。即於大種立所造聲。於非難阿毘達磨論師言。彼所引經別有密意。不可引證前所引經。彼經前說六觸處者。謂密意說未明了位。後言此所造或此隨一者。謂密意說已明了位。明了位已明了位。如是無分別有分別位。未可顯位已可顯位。未可說位已可說位。應知亦爾。又六觸處者說中有位。此所造等者說本有位。尊者妙音說曰。彼經前說六觸處者。謂密意說根缺位。後說此所造等者謂密意有缺位。尊者言。有六觸處密意說欲界。此所造者。密意色界。或此隨一者。密意無色界如是云何可證前經所說所造色言。又所造言異者。餘經所說。復云何通如契經說。尊者圓滿尊者慶喜具壽當知。所有我執誰之所造。是所造。是受想行識所造我執即是薩迦耶見。若所造言無別義者。豈可即是等。然等別我執。故知經說所造色者非即大種。問若離大種別有造色。如何會釋彼所引經。於肉團中有地界等。答彼經說眼根所依大種不說眼體。又彼經說所共知肉團名眼。非說眼根。世於肉團眼想轉故。尊者妙音是說。世於大種眼根名。以是眼根所依止故。有餘師說。彼所引經於妨。彼經但說肉團中有等界。不言即是眼根。於義何妨。尊者法救說。離大種別有造色。說心所法即是心。然說色中二非實有。謂所造觸及法處色。立蘊處界對法宗。彼亦不然。諸所造觸如餘造色應別有故。無法所攝色者無表戒等不應有故。欲止如是二師所說作斯論。有說。為止外道所說。謂外道大種有五。即前四及虛空。今但四明虛空非大種。問何故虛空大種尊者世友是釋言。以虛空大種相故。謂增有減是大種相。無減虛空相。有損有益。是大種相。損無益是虛空相有興有衰是大種相。無興無衰是虛空相。是故虛空大種尊者妙音如是釋。虛空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多是先業異熟所生。虛空無異熟生義。虛空大種大德說曰。虛空雖大而體非種。不能生故。餘有為法雖能為種而體非大。相不遍故。虛空大種。為止如是外道所執及顯作斯論。有餘師說。非但為止他執顯宗故而作此論。但於法相相應義中應顯所明作斯論。問何故此中先辨大造。答彼作論者意欲爾故。謂本論師隨自意法相先辨大造。有說有情觀此二種入佛法真甘露門不淨觀二持念。不淨觀觀造色。持息念大種有說。若觀大種造色漸次能證佛獨覺聲聞三種菩提。謂若以上智觀察彼者。起念住。從此次起念住。次心。次法。次起雜緣。次頂忍世第一法。次起見道乃至無學道。皆以品。爾時善士證得無上正等菩提。若以中智觀察彼者。起中品念住廣說乃至無學道皆以中品爾時中品善士證得中品獨覺菩提。若以下智觀察彼者。起下品念住廣說乃至無學道。皆以下品爾時下品善士證得下品聲聞菩提有說。若觀大種造色。便能降伏一切憍逸。謂諸有情以色族姓財寶自在眷屬等故生諸憍逸。若未觀察大種等時。隨一現前勢力強盛。若觀察已便能降伏。所以者何如輪王所有大造。狗等所有大造亦然。由觀此故便捨憍逸。以如是等所因緣。故此蘊中先辨大造。
契經中說諸所有色。皆是四大種四大種所造。諸所有言。總有二種有餘義。無餘有餘義者。如世間說諸所有食我盡欲噉。此但欲噉隨得少分無餘義者。如世間說諸所有法我盡欲知。此總欲知一切法相。此中所說諸所有言。總顯一切色法皆盡。謂所有色。總有二種四大種。二所造色。除此更第三色體。問何故大種唯四。尊者曰。此不責。所以者何。若增若減俱亦生疑。不以疑故便法相。但隨聖教四種。有餘師言。若減四者功用便闕。若過四者則亦無用。如方床座四足。問何故名大種。答大而是種。故名大種。如言大地。如言大王。義別體同。應業釋。問云何大義云何種義。答能減能增能損能益體起盡。是為種義相形量遍諸方域成大事業。是為大義。問此四云何大事業。答與大積聚造色為依。令壞令成是大事業。此唯四不減不增。謂減不能成大事增於業復為無用。問餘法何不名大種。答餘無如是大種相故。謂無為法大而非種。其餘有為種而非大故。此四得名大種
問造是何義。為是因義是義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義。此四大種所造色五因皆無。如何可言能造諸色。若是義諸所造色各除體。餘一切法不皆是此增上緣。如何但言大種所造。答應作是說造是因義。問此於造色五因皆無。如何因義。答雖同類五因皆無。而別有餘五種因義。謂生因依因立因持因養因此能造。有餘師言。造是義。問諸所造色各除體餘法皆是此增上緣。如何但言大種所造。答增上緣義。有親有疏。遠。有合不合。有在此生。有在餘生。諸親近合在此生者為因。疏遠不合在餘生者為緣。此義故說諸大種所造色為因增上。亦不理。
地水火風何相何業。答堅是地相。持是地業。濕是相。攝是水業。煖是火相。熟是火業。動是風相。長是風業。問地是堅相亦是色相廣說乃至。風是動相亦是色相。如何一法二相耶。答有亦無失。理趣一法中。可得施設有多相故。有漏法如病如癰等。廣說乃至。百四句諸過患相而有失。此亦如是有餘師言。相有二種。一自相。二共相。堅濕煖動自相色相共相如是二相互不相違。於一法立亦過。
問此四大種一切時不相離耶。答如是云何知然。胎經說。佛告慶喜。初羯邏藍。地界水界者。便應乾散。今不散者所攝故。水界地界者。便應流治。今不流者地所故。水無火界者。便應臭爛。今不爛者所熟故三界風界者應不增長。今增長所動故。問餘經所說當云何通。地界擾亂。或令至死或令有情受次死苦乃至風界亦復如是。答此說大種隨一增時能為擾亂。非謂四種有時相離。
問此四大種類有幾。答四。謂異熟生長養等流變化有餘師說三。謂異熟生長養等流。其變化長養所攝。復有說者。類有二。謂異熟生。及長養變化大種長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三說中說為善。四大種二攝故。
四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不應然。能造多。則四大種所造色有多極微云何展轉俱有因。對法者說。有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。答應作是說。四大種但能造一造色極微。問如何不成因四果一。因多果少理不應然。答果少因多理亦無失。世現見如是類故。因四果一於理無違有說造多。問若爾者四大種所造色有多極微云何展轉俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必一果故。此不成因同猶豫故。評曰如前者好。
大種造色云何而住。為大種在下造色在上。為大種在上造色在下。為大種色相雜而住。大種色處中耶設爾何失。一切過。若大種在下造色在上。則諸造色近大種者。可以大種為能造因。所造色中有隔遠者。如何可以大種為因。若大種在上造色在下。則應造色為大種因。不應大種為造色因。若大種色相雜而住。大種色處中者。應截時孔隙猶如斷藕。有說在下為所依法應爾故。問若爾於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答不所有大種。都在其下造諸造色。但樹分分皆有大種在下造色在上。有作是說雜而住。大種色處中。問若爾應截時孔隙猶如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故。所孔隙是造色故。問諸外事其相各別。內事別者。謂諸眾生若百若千一處威儀形相各各不同。外事別者。謂果石等。或青或黃或赤或白。香味等相各各不同。如是相別。為由異。為由大種異。為由造色異。答俱由三種。依異熟因故說由異。依生因依因立因持因養因故說由大種異。依同類因故。說由造色異。問外事差別異。答若諸有情行諸妙行。感得外事形相平直。香味觸皆悉妙。若諸有情行諸惡行。感得外事形相險曲。香味觸皆悉粗弊。問諸果石等其相各別。青黃赤白形貌等異。或有相何威力。答由三威力然大種強。謂諸大種平等者。便種種顯形等異。若平等者則便相似
諸有情類所發聲。當言何處大種所造。有說。喉邊大種所造。有說。心邊大種所造。有說。臍邊大種所造。評曰。總說此聲一切身支大種所造。若別者。輕小語聲應言喉邊大種所造。叱吒哮吼叫等聲。應言遍身大種所造。現見此等舉身掉動故。
有色四大種。亦非四大種所造耶。答有。謂二三大種。此雖是色而非四大種二三故。亦非四大種所造以諸大種非所造故。問何故大種非所造耶。答能造所造性各別故。因果異故。能成所成性各別故。如能成所成。如是能引所引。能所生。能作所作。能和合和合。能轉所轉。能相所相。當知亦爾。有說大種若是所造。為三造一。為四造一。若三造一。體用闕少云何能造。若四造一。應地界等造地界等。則有自性自性過。然一切法他性為緣。能所作不顧體。大種所造。
四大種一種。謂眼處所依乃至身處所依色處所依乃至法處所依。諸所造色亦有一種。謂眼處乃至身處色處乃至法處。問眼處所依大種。能造幾所造色乃至法處所依大種。能造幾所造色。答應作是說。眼處所依大種唯造眼處乃至法處所依大種唯造法處有作是說。眼處所依大種能造三種。謂眼處身處觸處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種能造二種。謂身處觸處色聲香味法處所依大種亦爾。觸處所依大種唯造觸處。復一切大種皆能造色聲觸。欲界大種皆造香味。彼說眼處所依大種能造七種。謂眼處身處色聲香味觸處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種能造六種。謂身處色聲香味觸處法處所依大種亦爾。色處所依大種能造五種。謂色處香味觸處。聲香味觸處所依大種亦爾。有餘師說眼處所依大種能造一種乃至法處所依大種亦爾。評曰。此諸說中初說為善。謂眼處所依大種唯造眼處乃至法處所依大種唯造法處
云何異相大種能造同相造色。答觀別義故說亦無失。謂觀別義故。說異相大種同相造色。觀別義故。說同相大種異相造色。觀別義故。說異相大種異相造色。觀別義故。說同相大種同相造色。觀別義故。說異相大種同相造色者。謂堅濕煖動相大種。造觸相造色。有說。此造見相等。觀別義故說同相大種異相造色者。謂觸相大種。造一種造色。觀別義故。說異相大種異相造色者。謂堅濕煖動相大種。造一種造色。觀別義故。說同相大種同相造色者。謂觸相大種觸相造色。有說。此造見相等。
大種造色相別云何尊者世友如是說。大種果是造色。能生是大種。所生是造色。所依大種能依是造色。能大種所相是造色。和合大種和合所生是造色。能建立大種。所建立是造色。大德說曰。堅濕煖動大種大種為因。而無大種是造色。有餘師說大種天帝。造天眾大種自在。造眷屬大種如王。造如臣。大種日月輪。造日光明。大種如樹身。造如枝等。大種如牆。造如影。大種如燈焰。造燈明大種如藕。造如花。大種如鏡。造如像。是故尊者毘羅言。

根生從大種 如燈焰生明
如藕生蓮花 如鏡生眾像

阿毘達磨論師言。大種無見。造色有無見大種有對。造色有無對大種有漏。造色有漏無漏大種無記。造色善不善無記大種色界繫。造色欲色界繫及不繫。大種非學非無學。造色學無學非學非無學大種修斷。造色修斷不斷大種苦集諦攝造色苦集道諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟大種不染造色不染大種非業。造色非業。諸如是大種造色。二相差別有無量門。
觸處事有一種。謂四大種。及七種造觸七種造。觸者。謂滑澀輕重冷飢渴。滑謂軟。澀謂粗強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渴謂此所逼便起飲欲。問何大種增故滑。乃至渴耶。有作是說。不由大種偏增故滑。乃至渴。但由大種性類差別生滑果。乃至生渴果。有餘師言。火增故滑。地風增故澀。火風增故輕。水增故。重故施設論是問言。何緣活時身輕調順。死便身調順耶。答言活時火風未滅故身輕調順後身中火風已滅故。調順風增故冷。風增故飢。謂風增故擊動食消引飢觸生便發食欲。火增故渴。謂火增故煎迫飲消。引渴觸生便發飲欲。
十一觸中極多緣。幾發生身識。有作是說。一一別緣發生身識。以一種相用增故。有餘師言。極多五發生身識。謂四大種隨一。復有說者。總緣一亦生身識。問豈不五識自相境耶。答自相二種。一事自相二處自相。依事自相一種觸身識自相五識身自相境。是故無過如是者。緣一事亦生身識。如色處種事。亦生眼識此亦應爾。故五識身總別。而無五識共相過。多事自相一識能緣。然不明了
五色所依大種身識不。有說。不發。如五色不可觸故不發身識所依大種理亦應然。問若爾何故說為身識所識。答法性身識所識未來世身識境故。然現在身識義。有說。除身根所依大種皆能發身識。以身根所依極鄰近故不能發身識。然他身識所緣境故。亦得身識所識。問一種觸幾在欲界。幾在色界。答二唯在欲界。謂飢與渴。九通色界。問色界中有重觸者。以何義故。施設論說。北俱盧洲衣重一兩。四大王眾天衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣重半銖。睹史多天衣重一銖中四分之一。變化天衣重一銖中八分之一。自在天衣重一銖中十六分之一。此天衣不可稱耶。有說色界衣雖不可稱而餘物可稱。有說。彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如細縷輕毛積集便重。問色界中有冷觸者。彼施設論何故復說。欲天所有冷暖。可了知者上界俱無耶。答冷有二種。一能為益。二能為損彼能損。能為益。又彼說所有冷暖上界俱無。豈以此言即說彼界亦無暖觸。若爾則彼大種三非闕功用。而能造色故。色界中冷暖俱有。問飢渴二觸為是長養。為是等流。為是異熟健陀羅國西方師言。通長養等流。非異熟生。以飲食能斷故。阿毘達磨者不許異熟色斷已復續。有說。飢渴亦通異熟生。性以飲食暫斷非永斷故。二種。謂永斷暫時斷。永斷不可續非暫時斷。地獄中暫截身分異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國論師言。飽時彼亦不斷飲食障故不可覺知飲食已還覺知。問若是異熟者。為善業果。惡業果耶。答是二種果。是故富者飢渴是善業果。貧者飢渴是惡業果。
問飢渴何處大種所造。有說。腹邊大種所造。胎經說。在母腹中。有時臍邊彼有情類。異熟微風初起。彼處大種能造飢渴。有餘師說遍身分中大種能造於飢渴。時遍身擾惱故。

說一切有部發智大毘婆沙論第一