阿毘達磨大毘婆沙論第一百四

五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 崔靜靜

根蘊第六中根納息第一之四

二十二根苦所斷。乃至廣說。問何故復作此論。答前門頓斷者意。而猶未頓現觀。又亦未顯漸次現觀。今欲遮顯作斯論。有說。前門亦遮頓現觀亦顯漸現觀。但不明了。今明了作斯論。有說。所以作論者。欲分別五部煩惱五部對治。故造斯論。五部煩惱者謂苦所斷。乃至修所斷五部對治者。謂苦忍苦智乃至道忍道智。此二十二根幾。苦所斷。幾集所斷。幾滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。九修所斷者。謂七色苦根。三不斷者。謂三無漏根。十應分別者。謂意四受五根。謂意根苦所斷。或見道所斷。或修所斷。或不斷云何苦所斷。謂意根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂苦所斷隨眠相應意根云何集所斷。謂意根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂集所斷隨眠相應意根云何滅所斷。謂意根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂滅所斷隨眠相應意根云何見道所斷。謂意根隨信隨所行道。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷十二隨眠相應意根云何修所斷。謂意根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根不染污有漏意根云何不斷。謂無漏意根如意根。捨根亦爾。樂根苦所斷。或見道所斷。或修所斷。或不斷云何苦所斷。謂樂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂苦所斷九隨眠相應樂根云何集所斷。謂樂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂集所斷六隨眠相應樂根云何滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂滅所斷六隨眠相應樂根云何見道所斷。謂樂根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷隨眠相應樂根云何修所斷。謂樂根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。五隨眠者。謂欲界無明色界貪慢無明云何不斷。謂無漏樂根。喜根苦所斷。或見道所斷。或修所斷。或不斷云何苦所斷。謂喜根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂苦所斷隨眠相應喜根隨眠者。謂欲界除瞋疑。色界一切云何集所斷。謂喜根隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂集所斷隨眠相應喜根云何滅所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂滅所斷隨眠相應喜根云何見道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷十二隨眠相應喜根云何修所斷。謂喜根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根六隨眠者。謂欲界除瞋。色界一切云何不斷。謂無漏喜根。憂根或苦所斷。或見道所斷。或修所斷云何苦所斷。謂憂隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂苦所斷四隨眠相應憂根。四隨眠者。謂欲界邪見瞋疑無明
云何集所斷。謂憂隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂集所斷四隨眠相應憂根。云何滅所斷。謂憂隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂滅所斷四隨眠相應憂根。云何見道所斷。謂憂隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷隨眠相應憂根。云何修所斷。謂憂根學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷隨眠相應不染污憂根。二隨眠者。謂欲界無明五根修所斷。或不斷云何修所斷。謂有漏五根云何不斷。謂無漏五根
分別諸根苦所斷等。彼苦所斷等義今說。問云何苦所斷。乃至修所斷耶。答若法對治決定對治所緣決定。名苦所斷。乃至見道所斷。若法對治不決定對治所緣不決定。名修所斷有說。若法處決定對治所緣決定。名苦所斷乃至見道所斷。若法處不決定對治所緣不決定。名修所斷有說。若法苦忍苦智對治。名苦所斷。乃至法道道智對治見道所斷。若法諸智為對治。名修所斷有說。若法苦忍所斷。名苦所斷。乃至法道忍所斷。名見道所斷。若法諸所斷。名修所斷有說。若苦諦所斷。名苦所斷。乃至觀道所斷。名見道所斷。若法或觀苦諦。或觀集滅道諦。或不觀所斷。名修所斷有說。若苦諦相違。名苦所斷。乃至見道相違。名見道所斷。若與見四諦相違。名修所斷
二十二根。幾見。幾非見。乃至廣說。問何作此論。答欲止一切法皆是見性者意。彼是說。所作猛利說為見。一切法不皆於自事猛利故悉名見。為遮彼執。顯諸法中唯眼根及慧少分非餘。作斯論。
二十二根。幾見。幾非見。答一見。七非見。四應分別。一見者。謂眼根七非見者。謂六色命意五受等四根。四應分別者。謂慧三無漏根慧根或見。或非見。云何見。謂盡智無生智所不意識相應慧根云何非見。謂餘慧根五識相應慧根。及盡智無生智所攝慧根。未知當知根。或見或非見。云何見。謂未知當知根所攝慧根云何非見。謂未知當知根所攝餘根。即餘八根。未知當知根。已知根亦爾。知根或見或非見。云何見。謂盡智無生智所不攝知根所攝慧根云何非見。謂知根所攝餘根。即餘八根。及盡智無生智所攝慧根
分別諸根見等。彼見等義今說。問何故名見是何義。答由四緣。故名見。一能觀故。二推決故。三堅執故。四深入所緣故。能觀故者。謂見自性。問邪見顛倒見。彼何所觀。答是故說見自性。謂雖邪顛倒見。而是見慧自性。故說能觀。人隨所見即名能觀。非如盲者。推決定者。謂能推求決定。問一剎那頃如何推求。答性猛利故說名推求。執故者。謂諸見趣僻執堅牢。非道力無由令捨。深入所緣者。謂於境猛入。如針墮泥。有說二緣故名見。一照了性故。二推度性故。有說。由三緣故名見。有見相故。成見事故。三於無礙故。有說。由三緣故名見。意樂故。執著故。三推決故。有說。由三緣故名見。意樂故。二加行故三無智故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。無智故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂修定者。加行故者。謂尋思者。無智故者。謂隨聞者。
二十二根。幾有尋有伺乃至廣說。問何作此論。答欲止譬喻者所說故。彼欲界乃至有頂。皆尋伺。所以者何。契經說故。如契經說。必粗性是尋。心細性是伺。心粗細性乃至有頂。彼大德說曰。對法諸師說。尋伺是心粗細性。此粗細性相待而言。乃至有頂皆現可得。而說尋伺唯在欲界。及梵世有。此是惡說非為善說阿毘達磨論師言。我等善說非為惡說。以依多門說粗細性非是一種說。纏粗隨眠細。此中尋伺非粗非細。以俱非纏隨眠性故。說。色蘊四蘊細。此中尋伺俱是其細。以俱攝在行蘊中故。說。欲界初靜慮細。此中尋伺俱通粗細。以俱通地攝故。說。初靜慮第二靜慮細。此中尋伺俱是其粗。以依多門說粗細性。故與伺非至有頂。若說尋伺有頂者。應不說三地差別譬喻者言。始從欲界乃至有頂。皆有無記三法一切染法名有伺。唯無記三地別。若爾。何故說尋伺滅無尋無伺喜樂第二靜慮。彼言。此依善尋伺說。不說染污。此不然。何緣乃滅善尋伺非滅染污。而應先滅染污尋伺。以離染時必斷彼故。以越界地方捨於善故。譬喻者真為惡說。於止彼意顯與伺唯在地。作斯論。
二十二根有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答二有尋有伺。八無尋無伺分別。二有尋有伺者。謂憂根。八無尋無伺者。謂七色命根分別者。謂意。三受等五。三無漏根意根有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相意根。此復云何。謂欲界初靜慮意根云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相意根。此復云何。謂靜慮意根
云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相意根。此復云何。謂從第二靜慮乃至非想非非想處意根
如意根。捨根五根三無漏根亦爾。樂根有尋有伺。或無尋無伺云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相樂根。此復云何。謂欲界初靜慮樂根云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相樂根。此復云何。謂第三靜慮樂根。如樂根喜根亦爾。然有差別。謂第二靜慮喜根無尋無伺
分別諸根有尋有伺等。彼有尋有伺等義今說。問云何名有伺。無尋唯伺無尋無伺耶。答若尋伺俱。尋伺相應尋伺等起尋伺俱轉。名有伺。若不與尋俱。唯與伺俱。尋不相應。唯伺相應。非尋等起。唯伺等起。尋已息滅。唯伺俱轉。名無尋唯伺。若不與尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起尋伺已息名無尋無伺有說。若法有求。察。名有伺。若求。察。名無尋唯伺。若察。名無尋無伺
二十二根。幾樂根相應乃至廣說。問何作此論。答欲止他宗顯己義故。如譬喻者說心心所次第而生。彼大德言。心心所一一而起。如經狹路。尚二並。何況有多。或復有說。若法由彼力起即說與彼相應非餘。謂心能生心及心所故。心心所心相應。心所唯能心所故。諸心所亦互相應心所不能於心故。不說心所相應。或復執。諸法唯與相應。彼是言。遍和合義是相應義。更無餘和合。如體於體者。故說相應非他。執。諸法體於體非相應不相應。非相應者不自觀故。非不相應者遍和合故。為止如是種種異說。顯心心所俱時而生展轉相應。非於體唯望他說。作斯論。
二十二根樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。答樂根喜根捨根九根少分相應苦根憂根六根少分相應喜捨根九根少分相應者。謂意五根三無漏根。問云何喜捨與此九少分相應耶。答意根五根通與五受相應。此中但取三受相應故言少分三無漏根多法為性。今除體與餘相應故言少分苦根憂根六根少分相應者。謂意五根。問云何憂與此六少分相應耶。答此六根五受相應。此中但取憂苦相應故言少分。問何故但問與相應。不問餘心心所耶。答是作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不法相。便不責。有說一切法皆歸趣受是以問之。有說一受有多根相。謂於一受分為五根不爾。故唯問受。有說諸受成就相違現行相違。是以偏問。成就相違者。謂有情成就五受現行相違者。謂有情一剎那中。不能起二。何況起多。有說。以受是緣起轉轂。是以偏問。有說。除受更欲問何。若問五根三無漏根。彼是善。非與一切有相應義。若問命等八根。彼唯無記不相應。問若爾。何故不問意根。答本由意根相應法。不可還問與相應。是故此中唯問與相應之義。五受自性自相應故。復唯以餘問受。已分別諸根相應。彼相應義說。問何故名相應。相應是何義。答等義是相應義。問諸心品中。心所法有少云何等。謂欲界色界少。色界無色界少。善多不善少。不善無記少。無記無記少。云何等義是相應義。答以事等故說為等。謂一心品中。二受。一想等者可說非等。然一心品中如一。想等亦爾。故為等。有說。五種等義是相應義。謂所依等。所緣等。行相等。時等。事等。餘廣說如結蘊初納息
二十二根。幾欲界繫乃至廣說。問何作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或色界男女根。彼是言。有色身處皆有女男二根可得。為止彼意顯女男根欲界有。作斯論。復有說言。樂根苦根五地可得。謂欲界四靜慮。彼說有身有苦樂。為遮彼執。顯苦根欲界有。樂根三地有。作斯論。或復有說喜根憂根九地可得。謂從欲界乃至有頂。彼說心皆有憂喜。三界九地心故。又欲界不淨可厭。尚於合時生喜。離時生憂。況上界中身極淨妙猶如燈焰。無嬈濁如清涼池。而於離合憂喜。為遮彼執。顯憂唯欲界。喜至第二靜慮地俱無。作斯論。
二十二根。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。答四欲界繫。三不繫。五應分別四欲界繫者。謂女男憂根。三不繫者。謂三無漏根五應分別者。謂五色意三五根眼根欲界繫。或色界繫云何欲界繫。謂欲界繫大種所造眼根云何色界繫。謂色界繫大種所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。命根欲界繫。或色界繫。或無色界繫。云何欲界繫。謂欲界繫壽。云何色界繫。謂色界繫壽。云何無色界繫。謂無色界繫壽。意根欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相意根云何色界繫。謂色界繫作意相意根云何無色界繫。謂無色界作意相意根云何不繫。謂無漏作意相意根如意根。捨根五根亦爾。樂根欲界繫。或色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相樂根云何色界繫。謂色界繫作意相樂根云何不繫。謂無漏作意相樂根。如樂根喜根亦爾。
問何故色界男女根。答非其田非其器。乃至廣說有說。為欲棄捨男女根故。靜慮色界生。若彼亦有男女根者。則有求生彼界。若法下地所有地亦者。應不施設有漸次滅法漸次滅法。亦畢竟滅法。以漸次滅法能引畢竟滅法故。畢竟滅法解脫解脫無出離。勿過失故。於色界男女根。有說。女男二根段食所引。如契經說。劫初無女男根形相不異。後食地味男女根生。此便有男女相異。色界段食二根有說男女二根欲界有用。非於色界。是故彼無。問鼻舌二根於彼無用。云何有。答鼻舌二根於彼有用。令端嚴故。非女男根端嚴義。可慚鄙故。問色界天眾為女為男。若爾何失。若是女者應有女根。若是男者應有男根。若非二者便違經說。說。女不得作梵王等而不遮男。答應作是說。彼皆是男。問豈不彼類不成就男根耶。答雖無男根有餘丈夫相。又能離染。故說為男。如契經中說。諸果向皆名丈夫。非無女人住果。當知亦以能離染故說為丈夫。毘柰耶中亦是說。以兩手捧大生主骨。告苾芻眾。汝等諦聽。一切女人其性輕轉。諸嫉妒諂媚慳貪。唯大生主雖是女人。而離一切女人過失。作丈夫所作。得丈夫所得。說是輩丈夫。。色界諸天理亦應爾。能離染故說為丈夫應作四句分別是男子不成就男根。謂無色天大生主等。有成就男根而非男子。謂二形是。是男子亦成就男根。謂一切丈夫成就男根者。非男子亦不成就男根。謂除前相。諸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。謂二形者。若依所引毘柰耶義。女亦四句應推廣說。問何故上界苦根。答非田非器乃至廣說有說。為欲棄捨苦根故。靜慮色界生。若彼亦有憂苦根者。則有求生彼界。若法下地所有地亦者。應不施設有漸次滅法廣說如前。勿有斯過。故上界苦根有說。何故憂苦根色界無者。以是欲界不共過失故。諸界地中各不共功德過失欲界過失者。謂苦根等。功德者。謂能見道等。上界功德過失。隨地應廣說有說欲界過失界。由是過失界故雖殊勝身亦猶有苦。如佛獨覺聲聞輪王上界功德界。由是功德界故。雖劣身亦有苦。如遇惡歲雖有美稼不能無災。若逢善歲雖諸穢草亦無災及。欲界上界應知亦爾。所以上界憂者。以諸憂根離欲捨故。又是重無知等流果故。生上界者離重無知。是故憂根於彼非有
分別諸根欲界繫等。彼欲界繫等義今說。問云何名欲界繫色界繫無色界繫耶答若法繫在欲界名欲界繫。繫在色界名色界繫。繫在無色界無色界繫。如牛繫在柱等名柱等繫。或有說者。若法繫屬欲界名欲界繫繫屬無色界名色無色界繫。足名煩惱說。無邊所行無足。誰人有足能往四方無足者則不能往。如是煩惱足者。能往諸界諸趣生生流轉煩惱足則不能往。或有說者。若法為欲界生死縛所繫。名欲界繫。為無色界生死縛所繫。名色無色界繫。或有說者。若法為欲界阿賴耶所藏摩異所執。名欲界繫。為無色界阿賴耶所藏摩異所執。名色無色界繫。阿賴耶者謂愛。摩異多者謂見。或有說者。若法為欲界愛所潤。見執為我我所名欲界繫。為無色界愛所潤。見執為我我所名色無色界繫。或有說者。若法欲界樂欲所合。名欲界繫無色界樂欲所合。名色無色界繫。樂為愛。欲為見。或有說者。若法為欲界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名欲界繫。為無色界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名色無色界繫。此中一切煩惱名穢。非但說瞋。

說一切有部發智大毘婆沙論第一百四