阿毘曇毘婆沙論卷第二十二

迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
　 共道泰等 譯
　　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　　二校者　程海燕
　　　　　　　改稿者　袁雪梅

雜揵度無義品第七下

地神作如是唱。世尊轉聖法輪。乃至廣說。問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨言地神唱耶。答曰。或有說者。地神隨從世尊。欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心生歡喜。是以高聲先唱。復有說者。時會雖有餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大眾集彼性輕躁者。每喜高聲先唱。彼亦如是。復有說者。處深生歡喜故。是以先唱。復有說者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虛空神。經剎那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是。
問曰。如天亦解法。何故言為人轉法輪。答曰。或有說者。以人先見諦天在後故。復有說者。人是現見。天非現見故。復有說者。以人為證。不以天為證故。復有說者。佛所行事業。與人同故。天則不同。復有說者。諸天亦從人中得善利故。復有說者。人中有四眾故。復有說者。若於此處滅。亦於此處生。雖有聖人滿諸天宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若轉輪聖王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉輪聖王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有說者。眾生造業。有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生造名譽業。有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生讚歎父母師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩吒。復有說者。若轉輪聖王出世。則以十善教化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。諸天歡喜。我受樂親屬。今已增多。以轉輪聖王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出於世。聲徹阿迦膩吒。復有說者。轉輪聖王。是愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂眾生有耳識者。世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重處。復有說者。以梵世作三千大千世界分齊故。復有說者。以梵世有尊卑上下故。復有說者。以彼地有言語根本覺觀法故。如說以覺觀心故。而有言語。復有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記耳識故。復有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵世。
問曰。諸佛所說法。盡是法輪耶。答曰不也。說見道者。是名法輪。問曰。聞佛說法。入見道者多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不在初。初入法者得名法輪。最後入法。如須跋陀羅者。亦名法輪。
問曰。一切諸佛。盡在波羅國。轉於法輪。此處定不耶。若定者。此說云何通。如說燃燈佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提所說偈云何通。如偈說。

應念過去佛所依 迦耶大城施鹿林
皆於此處善分別 清淨妙法無有上

答曰。或有說者。應作是論有四處定。菩提樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種兵。飛行空中。到菩提樹上。其輪便住。不得前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。王欲過者。可避此處。從餘道往。時王便下。種種供養菩提樹已。從餘道去。以是事故。知菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去世後。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。捨之而去。外道異學。來居其中。後諸比丘。還來其處。語外道言。此是我師天上來處。外道後言。是我天祠常住之處。乃至生大鬥諍。時諸比丘。語外道言。今當俱立誠言。應屬誰者。當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘。便立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛為母說法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷怖懅。捨之而去。口中又出眾寶華鬘。繞此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現神變。還舍衛國。乃現神變。以是事故。知現大神變處定。問曰。若轉法輪處定者。然燈佛於燈光城。轉于法輪。此說云何通。答曰。今此波羅國。即是昔日燈光城。復有說者。有三處定。謂菩提樹。天上來下處。現大神變處。此三處定。如上所說。三處不定。轉法輪處。生處。般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅鬱陀迦子。不命終者。佛不往其所而為說法。從摩伽陀。將至波羅國耶。問曰。若轉法輪處不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。此是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛於彼處轉法輪。是以作如是說。波羅是何義耶。答曰。有河名波羅。去其不遠。造立王城。故名波羅。何以名仙人論處。答曰。若作是說。一切諸佛。皆於波羅國轉法輪者。諸佛是最勝仙人。始初於彼轉法輪故。名仙人論處。若作是說。諸佛不必於彼處轉法輪者。佛出世時有阿羅漢大仙。於彼處已住今住當住。若佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。施鹿林有何義。眾鹿於中遊行。名曰鹿林。復次梵摩達王。以此樹林。施與眾鹿。名施鹿林。
又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹喻經。是此論所為根本。或謂三十三天有現前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定說三十三天無現前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世尊亦說。比丘若起少分未來有者。我不稱讚是人。乃至廣說。彼比丘斷未來有。適世尊意故。起世俗心。復有說者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他義如先說。三彼尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已得冷。捨熾然諸入。得清涼諸入。捨煩惱眾生。住清淨眾生中。捨染污陰重檐得清淨陰。生歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。亦令施主施飲食。衣服床坐臥具病瘦醫藥。生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。五從大威德天聞。問曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。問曰。其餘天亦稱歎此法不耶。答曰。亦稱歎。問曰。若然者。此中何故不說耶。答曰。或有說者。若諸天數數集會者。此中說之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。復有說者。彼三十三天中。或有以波利質多羅樹喻阿羅漢者。是以稱歎。復有說者。三十三天。若聞人多行善者。天則歡喜。是以稱歎。復有說者。三十三天。常伺察人有行善者。為作擁護。是故稱歎。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱歎。如經說。若世間人。孝事父母。諸天稱歎。何況學人。問曰。若然者何以但說漏盡者。不說學人耶。答曰。以最勝故。乃至廣說。復有說者。以波利質多羅樹極盛時開敷為喻。復有說者。以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎故。無嫌恨故。是以稱歎。復有說者。若世有阿羅漢。諸天增多。惡道減少。是以稱歎。猶如明王治國以正人民增益。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。諸人增多。阿修羅眾減少。如月滿時大海水增。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。後生諸天威德。勝前生諸天故。是以稱歎。如以米泔施勝於四衢施者。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。以少食施。得生天上故。是以稱歎。如摩訶迦葉以一器莠子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。見者能生信敬心。得生天上故。是以稱歎。如蝦蟆惡狗氣噓旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日出時則見平坦嶮難之道。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世間。常護善利。無空缺時。猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。雖有天樂。而能捨離。思得閑靜。如帝釋轉輪聖王閻羅王思得出家。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼亦如是。問曰。為稱歎一切阿羅漢不耶。答曰。或有說者。皆稱歎一切阿羅漢。所以者何。諸天常好歎說人善。一切事辦者。甚為希有。是故皆歎。復有說者。不必稱歎一切阿羅漢。作阿羅漢作名譽業。亦令增益者則稱歎。若不作名譽業。雖有作不令增益者。鄰比猶無知者。何況諸天。復有說者。若豪貴出家。如釋婆陀王等。則稱歎之。復有說者。如經中所說阿羅漢者。則稱歎之。復有說者。若有大智。有大福報者。若能令諸天眾增惡道減少。則稱歎之。復有說者。若饒益他。不生疲厭。如舍利弗等。則稱歎之。復有說者。若能護持佛法。世所歸趣者。則稱歎之。問曰。諸天為知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿羅漢者。諸天不知。若無增上慢。自言得阿羅漢者。諸天則知。復有說者。若有深厚善根。起增上慢者則不知。若起欲界繫不淨觀。生增上慢者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾。何況餘天而不知也。問曰。復知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒則知。細者不知。
又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經。是此論所為根本。曾聞摩伽陀國。有大疾病。當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多有死者。復有說者。阿闍世王。殺父王時。亦殺父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。為我問佛。於處處村落。如信樂佛者。命終之後。世尊常悉說其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命終之者。不說生處。汝當為我請問世尊。此諸人等。命終之者。為生何處。爾時阿難。以親愛故。許作方便。詣世尊所。而白佛言餘者人民。有命終者。世尊常說其生處。摩伽陀國輔佐命終。不說生處。以佛不說其生處故。彼諸親屬。生愁惱心。不生信敬。唯願世尊。說其生處。世尊於摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅王。深心信佛。得究竟法。敬事眾僧。以是事故。應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時世尊。默然許之。即持衣缽。入那提揵城乞食。食已便還精舍。洗足已。於軍闍迦房內。敷床而坐。善攝身心。入於禪定。欲觀摩伽陀國侍使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應念即知。何以故敷床座。乃至廣說。答曰。或有說者。欲說甚深難知難明難見事故。所以者何。一切佛經所說義深遠者。莫若於業。十二支緣雖是甚深。莫若二支。體是業者。信是甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣說。復有說者。欲待受化者集故。復有說者。禪那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲說是事。必來詣佛。復有說者。佛因是事。亦說如來有八如實功德故。一明具足。二戒具足。三說法具足。四於現明了。五善說道。六得善伴。七得善眷屬。八於一切眾生有饒益心。如是廣如經說。復有說者。欲令阿難聞持不忘。益加渴仰尊重心故。復有說者。欲斷無有實德輕易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方便耶。復有說者。欲現聰明人法故。世尊亦說聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三善行所行。復有說者。摩伽陀國。諸輔佐等。有種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣說。復有說者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日後分。從禪定起。於比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。或是如法修行。斷於三結。得須陀洹道。乃至廣說。問曰。云何輔佐。答曰。或有說者。是頻婆娑羅王內眷屬故。名曰輔佐。復有說者。常侍三寶故。名曰輔佐。復有說者。此是前世時名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾為轉輪聖王。與四種兵遊行虛空時。王輪寶忽然不行。廣說如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪聖王者。今頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今諸輔佐是。是故知是前世時名。復有說者。此諸輔佐。助王治於二國。使國豐盛。命終之後。二國空虛。故名輔佐。佛經中說。是諸輔佐。有是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。是此論所為根本。諸經中所不說者。今欲說故。而作此論。
云何化法調伏。云何如法修行。答曰。或有說者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人身見法者名如法修行。復有說者。諸摩竭輔佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。名如法修行。復有說者。若於此種善根。亦令成熟。於彼得解脫者。名化法調伏。於此三事得具足者。名如法修行。如是於此中種達分善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入見道。此中受假名戒。彼中得真實戒。此中得逮解脫戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中得修治善根。彼中得淨見。此中得信等五根。彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。於此中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假名戒。即此中得真實戒。此中得逮解脫戒禪戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀洹果。此中得修治善根。即此中得淨見。此中得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學故。聖道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜後夜。勤修方便。受一七六七法。從日沒時至日出時。結跏趺坐。勤行精進。住於山窟巖石之間。頂安禪鎮行禪毱法杖。作如是等精進已。然後聖道乃現在前。天中無有是事故。若於此間。修如是等方便。後生彼中。不多用功。聖道現在前。是故名化法調伏。若於人中。修如是等法。聖道現在前者。名如法修行。
云何多欲。云何不知足。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。
云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此說在家人。衣服飲食床敷臥具。此說出家人。若欲常欲極欲。乃至廣說。在家者。求色等境界。四方馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種穀麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬金銀琉璃等寶。出家人求衣缽等所須之物。及房舍弟子徒眾等。是名多欲。不知足者。已得色聲香味觸。此說在家人。已得衣服飲食床敷臥具。是說出家人。不知足者不可適所得。乃至廣說。在家不知足者。若於一田地不知足。復求二田地。於二田地不知足。乃至求多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。說亦如是。富貴者於一王位不知足。求二王位。於二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍寶。說亦如是。出家人於一衣缽不知足。求於二三。乃至多求不知足。乃至資生之具不知足。說亦如是。
多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。云何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色聲香味觸。乃至廣說。復欲復求何以知是不知足耶。答曰。若已欲復欲。此必數數多求。以多求故知。所以者何。已欲復欲。是數數多求因。復有說者。不知足是因。多欲是果。此二法更相顯現。或以因顯果。或以果顯因。此二法俱是貪不善根。復有說者。多欲在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識緣現在法。多欲緣未來。評曰。此二法俱在六識身。俱是欲界法。如是說者好。
云何少欲。云何知足。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣說。此在家人。未得衣服飲食。乃至廣說。此說出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣說。在家佃種者。不求田地等。乃至廣說。富貴者不求王位等。乃至廣說。出家者不求衣缽等。乃至廣說。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。乃至廣說。是說在家人。已得衣服飲食等。乃至廣說。是說出家人。知足者可適所得。乃至廣說。在家知足者於一田地知足。不求二田地。乃至於一資生具知足。不求二。乃至廣說。富貴者。於一王位知足。不求二王位。於二王位知足。不求多王位。乃至廣說。出家者於一衣缽知足。不求於二。乃至於資生之具。不求多。乃至廣說。少欲知足。有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是知足耶。答曰。不數數求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差別。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復欲於二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如須百千兩金資生之物得已。更不復欲。是名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有多求是知足。多求是不知足者。得資生之物。足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復更求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而答不欲耶。如說不欲不常欲不極欲。答曰。資生之物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。復有說者。資生之物有二種。一是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不欲。復有說者。受他物有二種。一以愚故。二為止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復有說者。於財不欲。於無漏道欲。復有說者。一切阿羅漢。永斷欲心。憐愍眾生故。受他所須云何難滿。云何難養。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是人難養。有人性是難養。世人言是人難滿。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。
云何難滿。答曰。多飲多食也。云何難養。答曰。若數數飲食是也。問曰。此二何以不問其差別耶。答曰。應問。應作是說。難滿難養。有何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養。而不問者。當知此說有餘。乃至廣說。
云何易滿。云何易養。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。應如上難滿難養。所以中說。
云何易滿。答曰。不多食不多飲是也。云何易養。答曰。不數數食是也。問曰。此中云何不問差別耶。答曰。應問如上所說。若有少食而是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨茶。載佛舍利。來入罽賓國。以此善根故。於罽賓國。死生人中。其後出家。得阿羅漢果。日食飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等集會。我當自說所得勝法諸比丘尼。不信其言。作如是說。汝是易滿人。云何不自說得勝法耶。復語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已來常是易滿。亦說前世因緣我本為牸象。捨彼身已。今得此身。能食飯一斛五升。而食一斛。乃至廣說。如是等。雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛飲漿二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米一莖甘蔗。日日長生爾許飲食故。身體肥大。以此大身。往詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛說。爾時世尊便說此偈。

人當有正念 於食知止足
亦不遭苦受 易消而增壽

時波斯匿王。聞佛所說。漸自減食。乃至後時。唯食飯一斛。如是雖復多食。而是易滿。或選擇食而是難養。或有選擇食而是易養。選擇食是難養者。粗食足供身。而選擇好食是也。選擇食是易養者。粗食不能供身。不選擇好食是也。或有貪味故數數食所食不多。或有所食多而不貪味數數食。或有所食多貪味數數食。或有所食不多不貪味數數食。初句者烏等是也第二句者象馬等是也。第三句者狼狗狸貓等是也。第四句者除上爾所事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。難滿者所食多。難養者選擇食。復有說者。難滿者是多欲。難養者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是貪不善根。通六識身。易滿易養與上相違是也。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。所食不多是易滿不選擇食是易養。復有說者。易滿是少欲。易養是知足。此二法。俱是三界法。是不貪善根。對於貪故。通六識身。
佛經說。有四聖種。乃至廣說。問曰。世尊何故說此經耶。答曰。為止四種業行故而說此經。四種業者。或以佃種為業。或以販賣為業。或以事官為業。或以尊貴為業。一種業者。以乞求為業。為止四種業行一種業故。世尊說此經。復欲顯現業及所應作故。業者應乞求衣服飲食床臥敷具。以自存活。所應作者。應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業所應作。無罪業所應作。無害他業所應作。不同外道業所應作。說亦如是。復次欲現聖道及聖道具故。聖道者。謂樂斷樂修者是也。聖道具者。謂飲食衣服床敷等是也。沙門果沙門果具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。佛說此經。
問曰。聖種體性是何。答曰。對貪故名無貪善根。若取相應共有是四陰五陰性。復有說者。性是不貪精進。初三者是不貪。樂斷樂修是精進。評曰。不應作是說。如前說者好。所以者何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者云何有四。答曰。為斷生四種愛故有四。為斷因衣生愛。說於衣知足聖種。為食說食知足。為房舍敷具。說房舍敷具知足。為增長有故。說樂斷樂修知足聖種。是故為止四種愛故。說四聖種。此是聖種體性。乃至廣說。
已說體性。所以今當說。何故名聖種。云何為聖。以善故說聖。以無漏故說聖。復有說者。聖人行此法故說聖。復有說者。能生妙好適意果故說聖。此說是依果。復有說。報果者能生妙好適意報果故說聖。云何名種。過去恒河沙數諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。復有說者。能令佛法久住故說種。所以者何。佛般涅槃後。道法千年。而不壞者。是聖種力。如樑椽持舍使不散壞。彼亦如是。復有說者。相續義。是種義。佛涅槃後。使佛法相續不斷。十種義。有如是聖。有如是種。故名聖種。
界者有漏是三界繫。無漏是不繫。問曰。如欲界有四種可爾。以有衣服飲食床敷臥具故。色界無飲食。無色界無衣服飲食床敷臥具。云何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功德。復有說者。此間修衣服飲食床敷臥具知足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜說曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持對治。遠分對治。尊者佛陀提婆說曰。無無漏衣服飲食床敷臥具。而有無漏聖種。彼雖無衣服飲食床敷臥具等。而有聖種。地者有漏在十一地。無漏在九地。依者。依三界身初者依欲界。行者行十六行。亦行餘行。緣者緣一切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定者與三定相應。根者與三根相應。謂喜樂捨根。世者。在三世。緣者。緣過去未來現在。亦緣非世法。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。緣三種。三界繫者如先說。有漏是三界繫。無漏是不繫。緣三界繫及不繫者。緣三界繫。亦緣不繫。是學無學非學非無學者。是三種。緣學無學非學非無學者。三種盡緣。見道斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。緣見道修道無斷者。緣三種。緣自身他身非身法者。緣三種。緣名緣義者。緣名緣義。問曰。為是意地。為是六識身。答曰。是意地非五識身。所以者何。五識身是生得法故。復有說者。是五識身。所以者何。一切善心。是聖種故。評曰。不應作是說。如前說者好。為是生得善。為是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切聞思修善。皆為解脫。故是聖種。復有說者。是生得善。評曰。不應作是說。所以者何。乃至蟻子。有生得善。可是聖種耶。問曰。若是方便者。外道禪解脫勝處。一切處。為是聖種不耶。答曰不是。所以者何。如先說。聞思修善為解脫。故是聖種。外道不知足。為增長有及有具。故非聖種。問曰。一切善心中盡有少欲知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以說知足是聖種。不說少欲耶。答曰。或有說者。少欲猶是欲名。又是無所欲異名。若說少欲時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦無異名。故說是聖種。復有說者。少欲於未得少欲於未來。知足者知足於已得知足於現在。若於現在所得少物能知足者。是為甚難。於未得未來轉輪聖王位少欲者。未足為難。以知足難故。說是聖種。復有說者。少欲是欲界。知足是三界。復有說者。少欲是三界繫非不繫。知足是三界繫亦是不繫。評曰。不應作是說。此二法。俱是三界繫。亦是不繫。問曰。若然者。復還生疑。何故說知足是聖種。不說少欲耶。答曰。為異於外道知故。不說少欲是聖種。若說少欲是聖種者。諸外道。當作是言。我等亦是行聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常舉手翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是聖種耶。外道梵志。雖行此法。於有有具。而不知足。是故異外道。故不說少欲是聖種。
問曰。何故隨病藥。聖種中不說耶。答曰。或有說者。此法以入上所說中。所以者何。隨病藥有二種。一是可食。二不可食。可食者在飲食中攝。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復有說者。若一切人。一切時所用者。說是聖種。隨病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所說。我於佛法中出家。過八十年。不憶此身有病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病藥。況色無色界。復次若受用此法。令人放逸。若能捨者。是名聖種。隨病藥不能令人放逸故。不說是聖種。
問曰。何故逮解脫戒無作。說是聖種。不說有作是耶。答曰。或有說者。有作隨剎那滅。無作是相續不斷。不斷義是聖種。復有說者。無作與無漏道俱得。有作不爾。是故無作是聖種。在家人有四聖種。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾聞帝釋坐眾華座。有千二百那由他侍女六萬伎人。常作音樂。以娛樂之。而彼帝釋。常有期心聖種。而不受用。出家者亦有期心。亦行聖種。出家者或有隨得於衣服飲食等。而不知足。是行聖種。曾聞有一比丘。以日沒時。往詣佛所。從佛求房而住。爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾時比丘語阿難言。大德嚴淨此房。除去瓦石糞掃之等。懸繒幡幢。散種種華。燒上妙香。敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡為辦具。是時阿難。悉為具之。時彼比丘。即入房中。坐其床座。於夜初分。起淨解脫。次第起餘解脫。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。於日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見比丘。即往白佛。具說是事。佛告阿難。汝於此比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起淨解脫。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。若汝不為辦具如是鮮好房舍臥具等者。而彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖於衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然能行聖種。過去諸佛。皆稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎糞掃衣而聽著。問曰。何故過去諸佛稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎而聽著耶。答曰。若有說者。古昔時人。性不貪愛。雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人惜著凡衣。復有說者。古昔時人。饒財多寶。若求百千兩金衣。未足為難。如今世人財寶儉少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金衣。復有說者。古昔時人。心好鮮淨。於粗弊物不生敬心。是以讚歎而不聽用。今世時人。性好粗弊。於受用粗弊物者。能生信敬心。是以讚歎亦聽受用。復有說者。古昔時人。身體細軟。若受用粗弊物者。不能自存。是以讚歎不聽受用。今世時人。身體粗強。受用粗弊。能自存身。是以讚歎亦聽受用。尊者佛陀提婆說曰。古昔諸物。若讚歎時。亦聽受用。所以者何。佛不無事有所讚歎糞掃衣。輕賤易得。求時無過耶。答曰。或有說者。糞掃衣。無多人著故輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛所聽故求時無過。復次此業無過故。求時無過。復次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提婆說曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無生故求時無過。
佛以二事故。於知足。說是聖種。一為斷貪著衣心。如難陀等。二為讚歎於衣知足。如摩訶迦葉等。以二事故。於食知足。說是聖種。一為斷貪食心。如婆陀利等。二為讚歎於食知足。如婆拘羅等。以二事故。於床座知足。說是聖種。一為斷貪著床坐心。如愚王比丘等。如說愚王比丘白佛。唯願世尊。觀我床座粗弊如是。二為讚歎床座知足。如離婆多等。以二事故。說樂斷樂修是聖種。一為除懈慢者心。如闡陀等。二為讚歎勤行精進。如億耳等。以四事故。當知是人住聖種者。一不樂談得利養。二不樂近貪美食人。三不多用資生之物。其所用者。皆是清淨。四於諸利養。得與不得。不生憎愛。佛經說此四聖種。是最勝是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆羅門。若天魔梵。無能如法說其過者。問曰。云何是最勝。答曰。或有說者。若行此法。墮最勝人中。如佛說。我五百弟子。各有最勝之事。若於資生之物。而知足者。佛亦讚歎。此人是最勝。復次涅槃是最勝。此法能到。故名最勝。復次能知最勝法故。名最勝法。何等是最勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行聖種。及修聖道者。復次此法於一切滿意善根中最勝。故言最勝。所以者何。一切眾生。多不意滿足而死。若住聖種者。命終之時。其意滿足。此法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復次能去積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者不積聚。若住聖種者。於諸所須。而不積聚。轉輪聖王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住聖種業。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。如先說。過去恒河沙數諸佛。及諸弟子。皆從是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續不斷。故名種性。復有說者。此法能知種性故名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故名種性。云何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂此法能樂。故名可樂。復次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。復次此法能知可樂法。故名可樂。復次能入聖法胎。故名最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能知善法氣味。故名可樂。云何不雜。答曰。不雜四種業故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此業淳善功德。故名不雜。沙門婆羅門等。不能如法說其過者。不雜過患。不逼切他人故。如經說比丘當知。我聖弟子。心無憎愛。云何無憎愛。愛名愛恚。聖弟子。降伏愛恚。不為愛恚所伏故。名無憎愛。此經亦說。有樂斷樂修。此二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脫道是樂修。復次見道是樂斷。修道是樂修。如見道修道忍知未知欲知根知根見地修地。說亦如是。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十二_