阿毘曇毘婆沙論卷第四十一
　　　　　　　　　
　　　　迦旃延子造五百羅漢釋
　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩
　　　　共道泰等 譯
　　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　　二校者　程海燕
　　　　　　　改稿者　袁雪梅

使犍度十門品第四之五

問曰。世尊何故先說苦諦。乃至後說道諦。答曰。欲令文義隨順故若先說苦諦。後乃至說道諦。則文義隨順。復次若如是說諦。則說者亦易。受者亦易。復次此諸法。或以起處得名。或以隨義得名。或以見時得名。以起處得名者。如念處禪無色定等行者。先修身念處。佛先說身念處。後乃至說法念處禪無色定。廣說亦爾。隨義得名者。如正斷神足根力覺道等。見時得名者。如四聖諦行者。先見苦諦。佛先說苦諦。後乃至見道諦。佛後說道諦。問曰。此中因論生論。行者何故先見苦諦。後乃至見道諦。答曰。以粗細故。四諦中苦諦最粗。以苦粗故。行者先見三諦。細故行者後見。如索迦人蛇摩那人兜佉羅人學射之時。先射簸箕草人濕泥團等。箭矢無不著。後漸更學。乃至射一毛。彼亦如是。問曰。應先因後果何故行者先見苦果。後見集因。答曰。先見苦。後斷集。是隨順法。云何知苦隨順斷集耶。答曰。如樹先斷其枝後拔根易。如生死樹。先知苦枝。後拔集根則易。問曰。道在前滅在後。何故行者先證滅。後修道。答曰。先滅修道。是則隨順。若當先修道後證滅者。不知此道為是誰道。若先證滅後修道者。乃知此道是滅道如人問他示我道處。他人問言。為問至何處道。答言欲至城道。他人答言。此道即是。如彼以城示道。則得隨順。此亦如是。以滅示道。則得隨順。復次行者先以道斷緣三諦愚。後起緣道現在前斷緣道愚。如人於他面無疑。於自面有疑。若以明鏡。照自面像。疑心則除。彼亦如是。復次緣苦愚持緣集愚。緣集愚持緣滅愚。緣滅愚持緣道愚。不得不除緣苦愚。除緣集愚。不得不除緣集愚除緣滅愚。不得不除緣滅愚。除緣道愚。如持生亦如是。復次觀苦觀能生觀集觀。觀集觀能生觀滅觀。觀滅觀能生觀道觀。不可不生觀苦觀。乃至能生觀道觀復次觀苦觀是集觀因。是根本是出處是所作。是緣是起處。集觀是滅觀因。等滅觀是道觀因等。不可不生觀苦觀。乃至生觀道觀。復次觀苦觀是觀集觀。方便是門是所依。乃至滅觀是觀道觀。方便是門是所依。餘廣說如上。復次觀苦觀。是觀集觀所依處立足處。乃至觀滅觀。是觀道觀所依處立足處。餘廣說如上。尊者波奢說曰行者先知五取陰如癰。後求其因知集是因。何處能除此因。滅處能除。唯能滅耶。道能滅之。如身體細軟之人。色生癰瘡受大苦惱。作如是念。此瘡何由而生。知從風冷熱生。何處能令無此。謂無病處。誰能除此。謂若塗若熟若破。彼亦如是。復次行者知此五取陰是過患。誰是其因。集是其因。何處得除。滅處得除。誰能除之。道能除之。如人有子。作賊行惡。親近惡友。彼人作是念。誰令我子。作如是惡。知親惡友。誰能除制。知是善友。彼亦如是。
彼見苦時。先見欲界苦。後見色無色界苦。問曰。何故行者先見欲界苦後見色無色界苦耶。答曰。以粗細故。欲界苦粗。色無色界苦細。行者先見欲界粗苦。後見色無色界細苦。問曰。若然者色界苦粗。無色界苦細。何故一時見耶。答曰。以與此身俱不俱故。欲界苦與身俱。色無色界苦。雖有粗細而不與此身俱。故一時見。復次欲界苦。屬我是我有。色無色界苦。不屬我。不是我有。是故俱見。復次欲界苦。苦痛逼切。如負重擔。是以先見色無色界苦。非苦痛逼切。如重擔故。是以俱見。復次欲界苦。是近故先見。色無色界苦。是遠故俱見。如近遠俱不俱。此身他身說亦如是。問曰。行者於色無色界苦為現見不。答曰。現見有二種。一離欲現見。二自身現見。行者於欲界苦。有二種現見。謂自身現見。離欲現見。於色無色界苦。雖有離欲現見。而無自身現見。譬如賈客。有財兩擔。一自身擔。二使他擔。於自身擔者。有二種現見。一知財現見。二知重現見。於他擔者。有一種現見。謂知財現見。復次見欲界苦。是善不善無記。是以先見。色無色界苦。是善無記。是故俱見。復次行者成就欲界凡夫性。是以先見。不成就色無色界凡夫性。是故俱見。復次誹謗時。先謗無欲界苦。是以先於欲界苦生信。後誹謗色無色界苦。是以後生信。
問曰。見諦時。為別相見。為總相見。若以別相者。別相有無量。見諦則無竟已。如地有無量別相。若觀地別相。不能令盡。而便命終。若以總相者。云何不名一時見諦。別相諸法復云何知。答曰。應作是說。以總相見諦。問曰。若然者云何不名一時見諦。答曰。以總相者。於一諦總相。非四諦總相。為少分相故。分別無量。總相別相。如地有總相。以三大故。地是別相。一切地。皆是堅相是總相。四大是色陰。色陰有總相別相。別相者以四陰故。總相者一切色皆是障礙。五取陰是苦諦。苦諦有別相總相。別相者以三諦故。總相者一切苦。皆是逼切相。以如是總相見諦。以無常苦空無我行見諦。以苦諦故是總相。以餘三諦故是別相。以諦故是別相。以陰故是總相。復次一諦非四諦。四諦非一諦。是故不一時見諦。復次一行非四行。四行非一行。是故不一時見諦。復次以覺所覺分明了了故。根根義所境界境界。亦分明了了故。不一時見諦。復次以有漏無漏別故。不一時見諦。復次以有為無為差別故。不一時見諦。復次苦諦不一時見。先見欲界苦。後見色無色界苦。先見欲界諸行因。後見色無色界諸行因。先見欲界諸行滅。後見色無色界諸行滅。先見欲界對治道。後見色無色界對治道。是故非一時見諦。云何知別相法耶。答曰。見諦時不知別相法。一切別相。智所應知者。盡以總相智知。復次若緣諦別相無知。若緣諦總相無知。一時斷故。是故總相見諦時。亦知別相所知。
佛經說未知苦聖諦。當知阿毘曇說。云何智所知法。答曰。一切法。問曰。一切諸法。是智所知。如阿毘曇說。佛經何故但說知苦耶。答曰。佛經說知苦是出世間智。阿毘曇說。知一切法。是世間出世間智。如世間出世間。有漏無漏縛解繫不繫。當知亦如是。復次佛經說。知苦是近智。阿毘曇說。知一切法。是近智遠智。如近遠俱不俱。當知亦如是。復次以總相知故。佛說知苦。以總相別相知故。阿毘曇說知一切法。如總相知。別相知。總相解。別相解。總相觀。別相觀。當知亦爾。復次佛經說不共智。阿毘曇說共不共智。復次佛經說見苦時。阿毘曇說觀行時。復次解有二種。一者假名。二者實義。佛經說假名解知苦。阿毘曇說實義知一切法。問曰。云何假名解。答曰。現見苦是知果。現見集是知因。證滅時知滅。有二功德不在身中。行修道時。為斷一切煩惱道。以如是等總相解故。名假名解。尊者波奢說曰。佛經說當知苦。或謂但當知苦。更不知餘。是故阿毘曇。作如是說。應知一切法。佛經說當斷集。或謂但當斷集更不斷餘。是故阿毘曇作如是說。云何斷法。一切有漏法。佛經說當證滅。或謂但當證滅更不證餘。是故阿毘曇作如是說。云何證法。答曰。一切善法。佛經說當修道。或謂但當修道更不修餘。欲令此事決定故。阿毘曇作如是說。云何修法。答曰。善有為法。復次為斷生死根本及道故。佛經說當知苦身見是六十二見根。六十二見是煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報故生善不善無記法。身見知苦時斷。是故佛經唯說知苦。復次若知苦時。斷五我見十五我所見。見故佛經唯說知苦。復次知苦時斷二見謂身見邊見。得二三昧。謂空無願。是故佛經唯說知苦。復次無始已來。眾生於陰中。計我想人想念想。誰能斷此惡想使住善想。唯知苦能。是故佛經唯說知苦。復次眾生無始已來。於此無常無我無樂無淨陰中。計有常我樂淨。誰能斷如是顛倒。唯有知苦。是故佛經唯說知苦。復次為斷貪著陰者故。眾生無始已來為此陰受苦痛逼切。如負重擔受是苦已。復追求陰。以追求故。復更生陰。猶如小兒為乳母所打還復歸趣。彼亦如是。為苦所逼。還復歸苦。是故佛經唯說知苦。復次行者見苦時。令無始已來諂曲之心邪見顛倒煩惱惡行皆令正直。是故佛經唯說知苦。復次若知苦時。亦名斷苦。若斷集時。不名知集。是故佛經唯說知苦。復次行者知苦時。住不顛倒想。無有是處。以分別故。說若行者知苦更不知餘諦。若有人問。此陰為是常。是無常耶。答言無常。無一剎那住故。是苦是樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是淨不淨耶。答言不淨。猶如糞穢。有我無我耶。答言中無有人。無作者受者。但是諸行糞穢之聚。復次苦如癰瘡。常自困苦。如箭入身。如刀自割。如毒自殺。如火自燒。如怨自害。如住邊城多受厄難。復次行者見苦時。名真佛出世間。如法入佛法。得無障礙。受行佛法。復次行者見苦時。捨舊緣得新緣。捨共得不共。捨世間得出世間。復次行者見苦時。未開無漏道門今開。未曾捨凡夫性今捨。未曾得聖道今得。復次行者見苦時。捨名得名。捨界得界。捨性得性。捨名得名者。捨凡夫名得聖人名。捨界得界者。捨凡夫界。得聖人界。捨性得性者。捨凡夫性。得聖人性。復次行者見苦時。得心不得心因。得業不得業因。得明不得明因。復次行者見苦時。得離五人聚入八人聚。五人聚者。謂五逆人。八人聚者。謂四向四果。復次行者見苦時。捨如樹華凡夫性。得住如門閫聖性。復次行者見苦時。初得於法不壞信。復次行者見苦時。得無有是處法。如說無有是處。是見諦具足人。不故殺生。不故犯戒。乃至廣說。以如是等事故。佛經唯說知苦。佛經說集聖諦應知應斷。阿毘曇說。云何斷法。謂有漏法。若作是說。生後有愛是。集聖諦者。則生是難。如阿毘曇說。云何斷法。一切有漏法。何故佛經但說生彼有愛是集諦耶。答曰。前說愛。所以此中應廣說。若作是說一切有漏因是集諦。則生是難。如苦亦應斷。何故佛經但說斷集。答曰。為不生苦故。佛作是說。汝等若不欲苦。應當斷集。若斷集者。苦則不生。復次為不生果故。佛作是說。若汝等不欲果者。應當斷因。若斷因者。果則不生。復次欲斷苦流故。猶如水相續流。若不斷其源。則水流不止。若斷其源。水則不流。如是若不斷苦源。苦流不止。若斷苦源。苦流則止。復次若斷集者。則斷俱因。俱繫得解。得無漏解脫得。斷非想非非想處一切遍因。復次若斷因者果亦斷。因若滅果亦滅。捨因亦捨果。吐因亦吐果。復次為捨重擔。如人身負重擔上嶮難處。為此重擔之所逼切。他人語言。汝若為此重擔所逼切者。應斷其擔索。若擔索斷。擔自當墮。眾生亦爾。身負陰擔。上於生死險難之山。為此陰擔之所逼切。佛作是說。汝等若不欲負陰擔者。應斷於集若斷於集。陰擔則墮。復次為對外道故。外道不欲苦果。而不斷因。猶如愚狗捨人逐塊。外道亦爾。不斷苦因。不欲苦果。佛作是說。汝等若不欲苦果。當斷其因。若斷其因。苦則不生。復次集中已有三界上中下果。佛作是說。汝等若於三界上中下果。不欲求者。應當斷集。若斷集者。則三界上中下果。更不復生。復次以集能生三苦故。三苦者謂欲界色界無色界苦。佛作是說。汝等不欲三苦者。應當斷集。廣說如上。復次以集能生四苦故。四苦者謂四生。佛作是說。汝等若不欲四苦者。廣說如上。復次以集能生五苦故。五苦者謂五趣。佛作是說。汝等若不欲五苦者。廣說如上。以如是等事故。佛經說集應知應斷。
佛經說苦滅聖諦應知應證。阿毘曇說。云何得作證法。答曰。一切善法。問曰。如阿毘曇說一切善法應證。佛經何故唯說證滅。答曰。此滅是解脫。亦是不繫相。復次此滅無處所。無有所依。復次此滅是因無果。是果無因。復次此滅是因非有因。是所作非有所作。是緣非有緣。是離非有離。是果非有果。復次此滅能令陰無非無法體。復次此滅息三攝四捨五。復次此滅是一味種種道果。淨於四姓。名無上法。復次此滅是無漏。得是有漏無漏。滅是非學非無學。得是學無學非學非無學。滅是不繫。得是繫不繫。滅是無斷。得是修道斷或不斷。滅是滅諦攝。得是苦諦集諦道諦攝。復次此滅是善是常。是善離陰。是善無有上中下。是無前後際。復次此滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。以如是等事故。佛經說應證滅。佛經說苦滅道聖諦應知應修。阿毘曇說。云何修法。答曰。一切有為善法。問曰。如阿毘曇說一切有為善法皆應修。何故佛經但說修道。答曰。以道應修應習故。復次以道有二種修故。一得修。二行修。世俗道有四種修。謂得修。行修。對治修。除去修。復次此道修時。不斷緣愛。世俗道修時。斷於緣愛。復次此道修時。其性出而不沒。世俗道修時。其性亦出亦沒。於欲界而出。於初禪而沒。乃至於無所有處而出。於非想非非想處而沒。問曰。無漏道亦爾。離欲界欲。而生初禪。乃至離無所有處欲。而生非想非非想處。答曰。世俗道。於彼處生報。非無漏道。復次此道若修。則滅損毀壞於有。世俗道修時。則增益長養於有。復次此道若修則令有不相續斷。增長生老病死法。世俗道修時。令有相續增長生老病死法。復次此道若修是滅苦集道。是滅增長生老病死道。世俗道修時。是苦集道。是增長生老病死道。復次此道修時。不為身見作所緣。乃至不墮苦集諦中。世俗道雖修為身見作所緣。乃至墮苦集諦中。復次此道修時。不為界趣生增長生死法作因。世俗道雖修為界趣生增長生死法作因。復次此道修時。能盡界趣生增長生死法。世俗道雖修不能盡界趣生增長生死法。復次此道修時。是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果是有果。以如是等事故。佛經唯說修道。問曰。聖行名有十六種。體有幾耶。答曰。或有說者。名有十六體有七。緣苦四行。名有四體亦有四。緣集四行。名有四體有一。緣滅道亦爾。問曰。何故緣苦四行。名有四體亦有四。答曰。緣苦四行。是顛倒近對治。如顛倒。名有四體亦有四。此行亦爾。評曰。應作是說。聖行名有十六體有十六。如名體。名數體數名相體相名異體異。當知亦如是。問曰。聖行體性是何。答曰。體性是慧。彼慧體是行行餘行。亦為行所行彼相應法體。非行行餘行。亦為行所行。彼共有法體。非行不行餘行。為行所行。復有說者。聖行是心心數法。若作是說。聖行體性。是心心數法者。相應法體性。是行行餘行。為行所行。不相應法體。非行不行餘行。為行所行。復有說者。聖行體性。是一切法。若作是說。聖行體性是一切法者。相應法體。是行行餘行。為行所行。不相應法體。是行不行餘行。為行所行。評曰。應作是說。聖行體性是慧。如先所說。此是行體性。乃至廣說。
已說體性。所以今當說。何故名無常行。乃至名乘行耶。答曰。以二事故。是無常。一以所作。二屬於緣。所作者。一切有為法所作。唯一剎那頃。屬於緣者。待因緣而生。苦痛逼切。如負重擔。是苦對我所見故是空。對我見故是無我。因如種子法。集如出現法。有如相續法。能生故是緣。如泥團杖輪水縷等合集故瓶生。彼亦如是。諸陰盡是滅。無三相故是止。是善是常故。是妙是離。更無所離故是離。對邪道故是道。對不正故是正。能到解脫城故是跡。體性是出。不沈沒故是乘。復次非究竟故是無常。如重擔故苦。內無人無作者無受者無說者故空。不自在故無我。生故是因。出現故是集。流故是有。作相故是緣。不相續盡相續故是滅。滅三火故是止。無苦惱故是妙。無過患故是離。能去是道相應方便故是正。能到正故名跡。畢竟過生死故是乘。
問曰。見苦諦時。見苦四行。謂無常苦空無我。何故但說苦諦。不說無常空無我諦耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若說苦諦。當知已說無常空無我諦。復次此行是不共行。唯在苦諦中。無常行在三諦中。空無我行在一切法中。復次此行與有相違。能棄生死。若有美妙飲食。持與小兒。而語之言。此食是苦。小兒聞已。便生捨心。而不欲食。復次此行是一切所信處。謂愚智內道外道。復次智所知善分別故。佛經說苦智。為知何法。答曰。知苦如智所知。解所解行所行根根義所境界境界。當知亦如是。復次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說苦諦苦行。今佛亦說苦諦苦行。問曰。見集諦時。見集四行。謂因集有緣。何故但說集諦。不說因有緣諦。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若說集諦。當知已說因有緣諦。復次智所知善分明故。佛經說集智。為知何法。答曰。知集如智所知。乃至所境界境界。說亦如是。復次此行是舊法。是舊文句。過去諸佛。說集諦集行。今佛亦說集諦集行。問曰。見滅時見滅四行。謂滅止妙離。何故但說滅諦。不說止妙離諦。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。餘如集諦說。道諦隨義說亦如是。滅諦名涅槃。名不相似。名非品。名無色。名第一。名勝智果。名阿羅漢不應親近不應修。名可受。名近名妙名離。廣解如雜犍度。
佛以聖語。為四天王。說四諦二解二不解。佛欲饒益憐愍故。復作陀毘羅語說四諦。謂伊彌彌禰踰被陀踏被。二不解者。一解一不解。世尊欲饒益憐愍故。作彌梨車語說四諦。謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毘羅緻。是名苦邊。四皆得解。問曰。佛能以聖語。為四天王說四諦。令其解不。若能者何故不使他解。不能者偈所說云何通。如偈說。

佛以一音演說法 而現種種若干義
眾生皆謂獨為我 解說諸法不為他

一音者謂梵音。現種種義者。若會中有真丹人者。謂佛以真丹語。為我說法。如有釋迦人夜摩那人陀羅陀人摩羅娑人佉沙人兜佉羅人。如是等人。在會中者。彼各各作是念。佛以我等語。獨為我說法。若貪欲多者。佛為我說不淨。瞋恚多者。佛為我說慈心。愚癡多者。佛為我說緣起。眾生皆謂為我解說。諸法不為他者。時會各謂佛為說法不為他。答曰。應作是說。佛能。問曰。若然者。何故不令他解。答曰。為滿足諸天王心所念故。二天王作是念。若佛為我作聖語。說四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以毘羅語。說四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以彌梨車語。說四諦者。我則能解。如其念而為說之。復次欲現知眾生語言音聲故。或謂如來唯能作聖語不能作餘語。欲令如是疑心得決定故。而作是說。復次受化者。或於如來。不變形言。而得受化。或於如來。變異形言。而得受化者。若於如來不變形言得受化者。若變形言而受化者。則不能解。曾聞佛在摩伽陀國。為尊弗迦羅婆羅故。步行經十二由旬。令十萬眾生皆得見諦。皆以不變形言故。若變形言。彼諸眾生則不能見諦。若眾生應見如來變現形言而得度者。若不變形言則不得度。復有說者。不能。世尊非境界事。不能為境界。佛雖得自在。不能以耳見色眼聽聲。問曰。若然者偈義云何通。答曰。此是歎說如來之言。所說大過。如毘婆闍婆提作如是說。如來常定善安住念慧故。如來不眠。以離蓋故。如是皆是歎說如來過美之言。復次如來言音。能遍一切聲境界。如其所念皆悉能語。如來秦語。勝秦中生者。如來若作彌梨車語。勝彌梨車中生者。復次如來語言。速疾迴轉。若作秦語。次作釋迦語。以速疾迴轉故。人謂一時。
佛經說諸比丘。是苦聖諦。曾從他聞。於法中正觀思惟。生眼智明覺。諸比丘是苦聖諦。我應當知。曾從他聞。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。集滅道說亦如是。諸比丘是苦聖諦。曾從他聞。廣說如上。是說未知欲知根。諸比丘是苦聖諦。我應當知。曾從他聞。廣說如上。是說知根。諸比丘是苦聖諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。是說知已根。如是餘一二諦三轉生三根亦爾。尊者達磨多羅作如是說。我思惟此所說法。舉身毛豎。如來所說。義無相違。不失次第。今此所說。失於次第。所以者何。此中知已根。後說未知欲知根。如是觀法。非佛辟支佛聲聞所觀。所以者何。無有知已根。後起未知欲知根。現在前者。若欲捨是所說。是則不可。所以者何。此是如來最初之說。五比丘八萬諸天為證。若欲不捨此所說者。失於次第。彼尊者雖有此念。而不捨此說。但正其文。此經應如是說。諸比丘。是苦聖諦。曾從他聞。於法中正觀思惟。生眼智明覺。是集聖諦。是滅聖諦。是道聖諦。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我應當知。是苦集諦我應當斷。是苦滅諦。我應當證。是苦滅道諦。我應當修。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。我已知。是苦集諦。我已斷。是苦滅諦。我已證。是苦滅道諦。我已修。廣說如上。若作是說。則不失次第。隨順見諦時。阿毘曇者作如是說。經文不應正。所以者何。過去諸大論師。利根智慧。不正經文。何況尊者達磨多羅。利根智慧。不如前者。問曰。若然者此所說豈不違次第耶。答曰。有二種隨順。一所說隨順。二見諦隨順。以所說隨順故。世尊作如是說。以隨順見諦故。尊者達磨多羅。作如是說。尊者波奢說曰。此中不說未知欲知根知已根。此中說菩薩欲界聞慧思慧。菩薩坐道樹下時。作如是方便觀行。問曰。若然者。此說云何通。如說諸比丘。我是時得阿耨多羅三藐三菩提。如來以欲界聞慧思慧。得阿耨多羅三藐三菩提耶。答曰。如來本為菩薩。作如是方便觀行時。以欲界聞慧思慧。觀於諸法。生智慧光明。除去愚闇義名必得阿耨多羅三藐三菩提。如人先以生皮覆面。除去之後。以沙羅覆面。其所障礙。而甚微少。彼亦如是。諸比丘。我三轉四諦十二行。生眼智明覺。問曰。如此三轉四諦十二行。應有四十八行。何故但說三轉四諦十二行耶。答曰。此是三說十二行法不過十二。餘廣說如雜揵度。
問曰。此四聖諦。若是體斷。亦是緣斷耶。答曰。或是體斷。非緣斷。或是緣斷。非體斷。乃至廣作四句。體斷非緣斷者。謂苦諦集諦無漏緣無緣法。緣斷非體斷者。謂道諦緣有漏法。體斷緣斷者。謂苦集諦緣有漏法。非體斷非緣斷者。謂道諦緣無漏無緣法。一切滅諦。四禪初禪第二禪第三禪第四禪。問曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。波伽羅那說云何初禪。答曰。初禪所攝善五陰。乃至云何第四禪。答曰。答四禪所攝善五陰。彼中說善禪。不說染污不隱沒無記。或謂。禪唯是善非染污不隱沒無記。今欲決定說禪是善染污不隱沒無記故。而作此論。四禪初禪。乃至第四禪。問曰。何故名禪。為以斷結故名禪。為以正觀故名禪。若以斷結故名禪者。無色中亦有定能斷結亦應名禪。若以正觀故名禪者。欲界亦有定能正觀。亦應名禪。答曰。應作是說。斷結故名禪。問曰。若然者無色中亦有定能斷結。亦應名禪。答曰。若定能斷不善無記結者是禪。無色定雖能斷無記結。不能斷不善結故。不名為禪。問曰。若作是說。唯未至依是禪。所以者何。能斷不善無記結故。答曰。此中說過患對治。對治有二種。有過患對治斷對治。上地雖無不善結斷對治。有過患對治問曰。若作是說。上地滅法智。道法智。一切比智。則不名禪。所以者何。於欲界結。不能作斷對治過患對治故。答曰。雖非全界全地。而彼界彼地中。有能與欲界結。作過患對治者。以能者故。不能者亦得名禪。復次禪中遮少分有少分與欲界結作斷對治過患對治。無色界悉遮。乃至無一剎那與欲界結作斷對治過患對治者。尊者瞿沙。作如是說。此六地盡能與欲界結作斷對治過患對治。以未至禪初出故。斷欲界結。餘者不斷。以未至禪斷故。如日光初中後時盡與闇相妨然。初出者。能除夜闇。中後者。雖與闇相妨。而不除闇。以初者除故。猶如六人共一怨家。而共議言。我等若先得怨者。必斷其命。六人之中。一得怨而殺。餘五人雖於彼人是怨。而不殺者。先已殺故。如人持六燈次第入闇室中。初入者除室中闇。餘燈雖與闇相妨。而不破闇者。已先破故。如是六地中。雖與欲界結作斷對治過患對治。以未至禪初生斷欲界結。餘地不斷者。以未至禪先已斷故。若六地作欲界結斷對治者。依根本禪。得正決定時。欲界見道所斷結。則無分齊。亦不應證解脫得。以依根本禪。得正決定者。於欲界見道所斷煩惱。而有分齊。證解脫得。以是事故知六地盡有欲界煩惱斷對治過患對治。復次若定能畢竟斷見道修道所斷結者名禪。無色定雖畢竟斷修道所斷結。不斷見道所斷結。復次若定能遍緣能斷結者名禪。無色定雖能斷結。不能遍緣欲界定。雖能遍緣。不能斷結。禪定能遍緣。亦能斷結。復次若定與五陰俱生作依者名禪。無色定與四陰俱生作依者。不名為禪。復次若定有四枝五枝者名禪。無色定無四枝五枝故。不名為禪。復次若有樂道處名禪。無色定無樂道故不名禪。復次若定能與道作依者名禪。無色定不能與道作依者不名禪。復次若定有三種示現者名禪。無色定無三種示現故不名禪。復次若定有三無漏根者名禪。無色定不具三無漏根故不名禪。三道亦如是。復次若有二道處名禪。二道者。謂見道。修道。忍道。智道。法智道。比智道。無色中無見道忍道法智道故不名禪。復有說者。以正觀名禪。問曰。若然者。欲界亦有正觀。應名為禪。答曰。若定能正觀亦能斷結者名禪。欲界定雖能正觀。不能斷結。故不名禪。復次若定牢固相續久住出入意不捨者名禪。欲界定與此相違。故不名禪。復次若有定名亦有定用者名禪。欲界定雖有定名。無有定用猶如泥椽。雖有椽名。而無椽用。禪定猶如木椽。亦有椽名。亦有椽用。復次若定不為嬈亂風所吹動者名禪。欲界定。為嬈亂風所吹動故不名禪。猶如四衢道中燈為風所吹動。禪定不為嬈亂風所吹動故名禪。猶室中燈不為風所吹動彼亦如是。
禪有十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。第二禪有四枝。內信喜樂一心。第三禪有五枝。捨念慧樂一心。第四禪有四枝。不苦不樂捨念一心。問曰。禪枝名十八。體有幾。答曰。名有十八。體有十一。初禪有五枝。名有五。體亦有五。第二禪增一枝謂內信。第三禪增四枝。謂捨念慧樂。第四禪增一枝。謂不苦不樂。是故禪枝名有十八。體有十一。復有說禪枝名有十八。體有十。所以者何。初禪第二禪第三禪樂。俱是一樂枝故。不應作是說。所以者何。初禪樂第二禪樂異。第三禪異。初禪第二禪樂是猗樂。第三禪樂是受樂。初禪第二禪樂是行陰攝。第三禪樂是受陰攝。是故如前說者好。如名體名數體數。乃至知名知體。說亦如是。問曰。何者是禪。何者是枝。答曰。一心是禪。餘者是枝。問曰。若然者。初禪第三禪有四枝。第二禪第四禪有三枝。答曰。一心是禪。亦是禪枝。餘者是枝非禪。如正見是道是道枝。餘是道枝。如擇法覺是覺是覺枝。餘者是覺枝不非時食是齋是齋枝。餘者是齋枝。如是一心是禪亦是禪枝。此是禪枝體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名枝。枝是何義。答曰。隨順義是枝義。俱負義是枝義。成大事義是枝義。牢堅最勝義是枝義。別異義是枝義。隨順義是枝義者。若法隨順彼地立枝。俱負重成大事牢堅最勝亦如是。別異義是枝義者。如軍別異名軍枝。如車別異名車枝。如是禪別異故名禪枝。是故隨順義是枝義。乃至廣說。
問曰。若是初禪枝。亦是二禪枝耶。答曰。或是初禪枝。非二禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非二禪枝者。覺觀是也。是第二禪枝非初禪枝者。內信是也。是初禪第二禪枝者。喜樂一心是也。非初禪非第二禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是初禪枝非第三禪枝者。覺觀喜樂是也。是第三禪枝非初禪枝者。捨念慧樂是也。是初禪枝是第三禪枝者。一心是也。非初禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第四禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非第四禪枝者。覺觀喜樂是也。是第四禪枝。非初禪枝者。不苦不樂捨念是也。是初禪枝亦是第四禪枝者。一心是也。非初禪枝非第四禪枝者。除上爾所事。是第二禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是第二禪枝非第三禪枝者。內信喜樂是也。是第三禪枝非第二禪枝者。捨念慧樂是也。是第二禪枝亦是第三禪枝者。一心是也。非第二禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。乃至第三禪四句。歷第四禪。應隨相說。
問曰。如猗捨一切地中有。何故初禪二禪。立猗不立捨耶。第三第四禪。立捨不立猗耶。答曰。先作是說。隨順義是枝義。若法隨順彼地者立枝。猗隨順初禪第二禪故立枝。捨隨順第三第四禪故立枝。復次勢用勝故。更相覆蔽。如初禪第二禪。猗勢用勝。覆蔽於捨。第三第四禪。捨勢用勝故。覆蔽於猗。問曰。云何此二法。更相覆蔽。答曰。以所行相違故。如一人一時。亦行亦住。亦眠亦寤。一向相違。彼亦如是。復次對治欲界五識及粗身故。初禪立猗為枝。對治初禪三識及粗身故。第二禪立猗為枝。第二禪無粗身故。第三禪不立猗為枝。第三禪無粗身故。第四禪不立猗為枝。復次以初禪二禪有染污喜。以是事故。佛作是說。應猗不應捨。是故初禪二禪。立猗為枝。第三第四禪。無染污喜。是故諸聖行捨。復次以初禪二禪。猗生有所緣如說。若心喜時。身則生猗。第三第四禪。猗生無所緣。是故諸聖行捨。問曰。內信一切地盡有何故。第二禪地立枝。非初禪耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。內信隨順第二禪地故立枝。復次初禪覺觀如火。識身如污泥。令心擾濁。信不明淨。如熱濁泥中面像不現。第二禪無覺觀火識身污泥。信則明淨。如清冷水面像則現彼亦如是。復次行者住第二禪。於界離欲。於地離欲。生大信心。行者離不定欲界欲。起初禪現在前。作如是念。我已得離不定界欲。不知定界欲為可離不。後離初禪欲。起二禪現在前。是時於界離欲。於地離欲。生大信心。如初禪地欲可離。當知一切地。乃至非想非非想處欲盡可離。以是事故。二禪信立枝。初禪不立。問曰。念慧一切地中有。何故第三禪地立枝。非餘地耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念慧隨順第三禪故立枝。復次第三禪道。多諸留難。自地亦有留難。他地亦有留難。他地道多諸留難者。第二禪喜漂沒輕躁。猶如羅剎。令行者離第三禪欲時。生諸衰退。為對是事故。第三禪立念為枝。是故佛作是說。汝等當正念。莫為第二禪喜之所漂沒。自地留難者。第三禪樂受。是一切生死中最勝樂。令行者樂著不能離上地欲。為如是事故。第三禪慧立枝。是故佛作是說。汝等應於是樂莫生貪著。不求上地離欲法。問曰。念慧一切地中有。何故第四禪地立念為枝。不立慧。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念隨順第四禪故立枝慧不隨順故不立枝。復次第四禪道。多諸留難。他地有留難。自地無留難者。第三禪地樂受。於一切生死中最勝。行者貪著故。不求離上地欲。是故佛作是說。汝等應當正念。莫為第三禪地樂之所覆沒。以自地無留難故。不立慧為枝。復次第四禪地。立不苦不樂受為枝。不苦不樂受。是無明分。慧是明分。明無明。是相違法故。
問曰。若是禪枝。亦是助道分耶。答曰。或是禪枝非助道分。乃至廣作四句。是禪枝非助道分者。初禪觀第三禪樂第四禪不苦不樂是也。是助道分非禪枝者。精進正語正業正命是也。是禪枝亦是助道分者。諸餘助道分是也。非禪枝非助道分者。除上爾所事。問曰。初禪觀第三禪樂。第四禪不苦不樂。何故不立助道分耶。答曰。以覆蔽故。初禪地觀。為覺所覆蔽故。不立助道分。第三禪地樂。為猗樂所覆蔽故。不立助道分。第四禪地。不苦不樂。為行捨所覆蔽故。不立助道分。以如是事故。不立助道分。問曰。精進何故不立禪枝。答曰。禪枝於得地勝。精進於他地勝。初禪地精進。作第二禪地方便勝。乃至無所有處精進。作非想非非想處方便勝。復次精進與生定法相妨。與何生定法相妨。答曰。樂如說樂故。定心生眾生行精進者必苦。問曰。何故正語正業正命。不立禪枝耶。答曰。禪枝是相應。是有緣。是有行。是有依。是有勢用。正語正業正命。與此相違。故不立禪枝。問曰。若是禪枝。亦是念處耶。若是念處。亦是禪枝耶。若是禪枝。亦是正斷神足根力覺道分耶。若是正斷神足根力覺道分。亦是禪枝耶。應隨相廣說。復作是問曰。若是初禪枝。亦是助道分耶。若是助道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪問亦如是。應隨相廣說。復作是問。若是初禪枝。亦是念處正斷神足根力覺道分耶。若是念處。乃至八道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪。問亦如是。應隨相廣說。
問曰。諸邊及無色定為立枝不。若立者。此中何故不說。若不立者。施設經云何通。如說頗有空處定於空處定道勝。根勝定勝枝等耶。答曰。有從空處定起次第。還入空處定。答曰。或有說者。諸邊及無色定立枝。施設經所說善通。此中何故不說。答曰。應說如初禪。有五枝邊。亦有五枝。除喜增不苦不樂受。如根本第二禪。有四枝邊。亦有四枝除喜增不苦不樂受。如根本第三禪。有五枝邊。亦有五枝除樂增不苦不樂受。如根本第四禪。有四枝邊。亦有四枝。如第四禪四無色定亦應爾。評曰。諸邊及無色定不立枝。是故此中不說。問曰。施設經所說云何通。答曰。此中說根勝道勝定勝者。以後定用前定為因生故枝等者說覺道枝。
問曰。何故初禪第三禪立五枝。第二第四禪立四枝耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。五枝隨順初禪第三禪故立五枝。四枝隨順第二第四禪故立四枝。復次欲界是難斷難除難過之界。必須牢強對治。是故彼對治初禪立五枝。第二禪喜。難斷難除難過故。必須牢強對治。是故彼對治第三禪立五枝。初禪不難斷難除難過故。不須牢強對治。是故彼對治第二禪立四枝。復次為對欲界五種境界愛故。初禪立五枝為對二禪五種喜愛故。第三禪立五枝。初禪無五種境界愛故。第二禪不立五枝。第三禪無五種喜愛故。第四禪不立五枝。復次欲令行者入超越。定得隨順故。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。問曰。如起第三禪入空處定。若是四枝。或是無枝。此中云何得隨順耶。答曰。一切外法內法所作。初須隨順後事成時。則不須隨順外法所作者。曾聞有王名旃陀掘。臣名遮那伽於十二年。造出金法。始成得一麥粒許。便作師子吼。我今力能造作金山。內法所作者。如行者修神足時。初能舉身離地。如半胡麻。轉如胡麻。半麥一麥。半指一指。半寸一寸。半尺一尺。半肘一肘。半尋一尋。衣鉤衣架。後若成時。舉身至阿迦膩吒天。如是外法內法。事未成時。必須隨順。事已成後。不須隨順。彼超越定亦爾。事未成時。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。事已成後。起五枝定。入四枝定。若無枝定。
佛經說有四種勝心數法定。受現法樂。問曰。何故名四種勝心數法定。答曰。彼定有大勢力。能成大事。有大功用。是根本禪。是故根本四禪名勝心數法定。復次彼定中。多諸心數法可得故。如無量解脫勝處一切處無礙無諍願智半多俱置等。是故名勝心數法定。復次行者於彼定。得多種心受樂。如無量解脫乃至空空三昧無相無相三昧無願無願三昧。是故名勝心數法定。受現法樂者。問曰。此法亦受後法樂。不但現法樂。何故說言受現法樂。不說受後法樂耶。答曰。應說如說受現法樂。亦應說受後法樂。而不說者。當知此說有餘。復次若說現法樂。當知已說後法樂。所以者何。後法樂必因現法樂故。如說先於此修定。後生彼處。復次現法樂。能令後法樂相續。非後法樂能令現法樂相續。是故說現法樂。復次現法樂。是後法樂方便所依門。復次現法樂。是一切所信處。如愚智內道外道。皆信現法樂後法樂。或有信者。或有不信者。不信後法樂者如外道。復次諸凡小。貪著少欲樂。不求離欲。佛作是說。汝等若欲得廣大樂者。當斷欲愛。起根本禪現在前。當受廣大之樂。復次現法樂一切盡受。後法樂。有受者。有不受者。以如是等事故。佛說禪是現法樂。非後法樂。
佛經說。諸比丘有四種天道。能令眾生。不淨者淨。淨者轉更明勝。問曰。云何立天道。為以得正決定。為以盡漏耶。若以得正決定立天道者。則應有六。所以者何。依六地得正決定故。六地者。未至中間根本四禪。若以盡漏者。則應有九。所以者何。行者依九地。得盡漏故。九地者。謂未至中間四禪三無色定。答曰。應作是說。亦以得正決定。亦以盡漏。故立天道。是說則遮無色定。問曰。若然者天道應有六。尊者波奢說曰。此中說禪及眷屬故。有四無六。尊者瞿沙。作是說。此中說清淨天名天。天有三種。一假名天。二生天。三清淨天。假名天者。謂人王等。生天者。從四天王天。乃至非想非非想處天。清淨天者。謂阿羅漢。此中說清淨天名天。得二種道。謂見道修道。忍道智道。法智道比智道。能令身心清淨者。復次於生天道。生怖畏想。欲令安住實義天道故。佛說此經有四種天道。生天者。謂三十三天是也。彼有四種園林。一名質多羅咃。二名頗留沙。三名彌尸迦婆那。四名難陀那。彼園林中。有四種道。種種綵女所遊行處。作諸音樂。燒眾名香。安置種種餚膳飲食。隨意生形。鳥出種種音。能令諸天。遊戲園林。受於快樂。諸聖亦爾。滅盡涅槃。為園林四禪為道。種種道品善法。而嚴飾之。令諸賢聖。受種種快樂。入於涅槃。云何四種天道。如比丘離欲惡不善法。乃至廣說。問曰。盡離欲界法。何故佛但說離欲惡不善法耶。答曰。如佛說離欲惡不善法。當知已說盡離欲界法。復次此法體應斷。斷已則不成就。與聖道相妨。有漏善法。不隱沒無記法。不與聖道相妨。欲惡不善法。與聖道相妨。若斷欲惡不善法。當知有漏善法不隱沒無記法亦斷。所以者何。同一對治斷故。譬如燈不與炷油器相妨而與闇相妨。若破闇時。亦燋炷盡油令器熱。復次以此法難斷難除難過故。復次以此法是重惡多諸過患故。復次此法離欲愛時。多作留難。令離欲法不得相續。如守門人。不令他人入。彼亦如是。復次行者為對除此法故。修初禪定道。復次行者以憎惡此法故。盡離欲界。復次此法上地所無所不行故。以如是等事故。佛說離欲惡不善法。

阿毘曇毘婆沙論卷第四十一