鞞婆沙論卷第五

阿羅漢陀槃尼撰
    符秦罽賓三藏僧伽跋澄
        一校者 焦遠蘭
        二校者 程海燕
        改稿者 袁雪梅

十八界處第

十八界者。眼界色界眼識界耳界聲界耳識界。鼻界鼻識界。舌界味界舌識界。身界身識界意界法界意識界。說曰。此界亦是略說。亦是廣說。略者因大經故。如大本般泥洹廣說者因入故。入者亦是略說亦是廣說。略者界故。廣說者陰故。陰者亦是略說亦是廣說。略者入故。廣說所說諸有為求。是苦因彼故。更有說者。界者亦是略說亦是廣說此界故。此界中說色心廣心法略。入亦是略說亦是廣說此入故。中說色廣心法略。陰亦是略說亦是廣說此陰故。陰中說法廣色心略。更有說者。界者一向廣。問曰。何以故界一向廣。答曰。一切法故。大本般泥洹廣。但彼非一切法中雖一切法。但不廣。陰一切法。陰者雖攝有為法。但不攝無為。亦不廣。此界一向廣及一切法。此是佛世尊廣說。非爾所廣說入本起般泥洹。亦非爾所略說。如二施法施財施。問曰。若不爾者此云何。答曰。若後說略。謂十八界法此攝受。立十二入中。謂十二入法此攝受。立五陰中。除無為法。謂五陰法此攝受。說諸有為求是苦。諸有為求者。是謂世尊一向略說。此是佛略廣說世尊因此告舍利弗舍利弗能為諸弟子法略廣說。但知者難。因此略廣說故。尊者舍利弗世尊曰。唯世尊。但當略說及廣說法。能知法者。因此略廣說故。作譬喻。如海中大龍海中長養身已。昇在虛空雲覆虛空。放光震大音聲。降雨。彼時百穀藥木樹神恐怖是念。大身。若雨者當有所壞。彼時此地亦不畏懼堪受龍雨。百歲千歲能盡如海大龍如是世尊從幢英佛定光惟衛式棄隨葉拘留秦拘耶含牟尼迦葉三耶三佛長養法身。以大悲虛空。以大慈雲覆陰世間。放智光震大法音。舍利弗能為諸弟子法略廣說。但知者難。如百穀藥木樹神恐怖如是一切聲聞恐怖是念。世尊異名異句異味異法異義。若說法者。恐不能知不畏懼堪受龍雨。如是尊者舍利弗十劫長養見。堪受世尊廣說。能知法者。因此略廣說故。問曰。如有法舍利弗百千那術數。非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊。答曰。堪受聲聞境界佛境界。堪受聲聞智非佛智。堪受聲聞行非行。或曰。堪受依佛。尊者舍利弗是念。此世尊等說饒益不空說法一向滿具隨器說法。以是故尊者舍利弗堪受世尊十八界者。眼界乃至意界。問曰。名十八界種有幾。答曰。名十八界種或七或二。若取六識失意界。如是八種七。若取意界六識如是十八界二。是名十八界種或七或二。名如種。如是名數種數名相種相名異種異名別種別名覺種覺盡當知。問曰。若十八界種或七或二。云何名立十八界。答曰。以三事故身緣。謂十八界六身六依六緣。六身者六內界眼界耳鼻舌身意界。六依者六識界。眼識界耳鼻舌身意識界。六緣者六外界。色界香味法界。是謂三事故身緣。是立十八界。如佛契經所說。六二界彼盡中。此三事故身緣。問曰。何以故世尊說六二界。答曰。斷學意故。此六十二見根。斷見故。佛契經說六二界。如彼佛契經所說。拘翼。此世種種界無量界。彼謂知界。於彼彼界強力盜一向入說。此佛契經以見名說界。此盡入十八界中。以三事故身緣。所說契經大樹作喻說。諸比丘大樹葉。界亦爾數。此佛契經以見名說界。此亦盡入十八界中。以此三事故身緣。是謂名立十八界。此是界性。已種相所有自然。說性已說行。何以故說界。有何義。答曰。性義是界義。段義分義微義異相相似義斷義。種種事是界事。舍提說曰。趣趣者是界。持長養是界。性義是界義者。一身八性。一山有性。鐵性銅性白鑞性鉛錫性金性銀性琉璃水精性。如是一身八性。是性義是界義。段義是界義者。次第布肉便數有男有女。如竹篾次第織便數名蓋是扇。如木片便數為車宮舍講堂臺觀。如是次第肉段便數為男女。是段義是界義。分義是界義者。女八分男八分。是分義是界義。微義是界義者。女八微男八微。是微義是界義異相義是界義者。眼相異至相異。是異相義是界義。不相似義是界義者。眼界相似意界相似。是不相似義是界義。斷義是界義者。眼界三界。至意界三界。是斷義是界義。種種事是界事者。謂眼界事非至意界事。謂意界事非至眼界事。是種種事是界事。舍提說曰。趣趣者是界。持長養是界。趣趣是界者。趣諸界諸趣生趣輪轉生死持者己性。長養者他性。是謂性義是界義。段義分義微義異相相似義斷義種種事是界義。舍提說曰。趣是界持長養是界。如是共行說已。別行云何眼界。答曰。謂色。已見當見今見。及此餘所有。已見者過去。當見者未來。今見者現在。此及餘所有者。謂彼眼識或空或非空。更有說者。謂我我所有。餘一切眾生所有。謂我眼不見是我餘所有。餘一切眾生亦餘所有。更有說者。謂我我所有。餘一切眾生所有。謂我眼不見是我餘所有。餘不見色亦餘所有。問曰。如此事。人見色。況多。何以故說。謂我我所有。餘一切眾生所有。答曰。此以他色耶。但所用事因色。彼已便滅。謂用事已便滅。以是故說。謂我我所有。餘一切眾生所有。更有說者。謂我我所有。餘一切眾生亦非所有。亦非餘所有。謂我眼不見是我餘所有。餘一切眾生所有。亦非餘所有。此者不論。此眼云何所有非餘所有。問曰。若不論者此云何。答曰。如是好。如前所說。謂我我所有。餘一切眾生所有。謂我眼不見是我餘所有。餘一切眾生亦餘所有。問曰。能見不見色。云何非見因非見因。答曰。因不見來。不見來。是各各相來故謂之因。不見不見見持。是各各相故謂之因。不見等持不見等持。是各各等相故謂之因。因不見生因不見見生。各各相生故謂之因。不見不見見養。各各相養故謂之因。不見不見見長。各各相長故謂之因。或曰。謂不見。此一界一根一見。一界眼界。一入者眼入一根眼根。一見者見。如眼界耳鼻舌身界亦爾。問曰。色界云何。答曰。謂色眼已見當見今見。及此餘所有。已見者過去色。當見者未來色。今見者現在色。及此餘所有者。罽賓說餘所有。色四種。過去色。謂眼不見已滅。有當來色。謂眼不見當滅。有現在色。謂眼不見而滅。復有當來不生法是。謂罽賓說。餘所有色四種。外者說餘所有。色五種。過去色。謂眼不見已滅。有當來色。謂眼不見當滅。有現在色。謂眼不見而滅。復有當來不生法不生法色者有二種。或眼識空或非空。是謂外者餘所有色說五種。說曰。復所有色。或一眾生境界。或二或至百千。謂一眾生見至百千。此云何說法者昇乎座。百千眾生見已起彼緣識。彼所有起者所有。如月初生。百千眾生見已起彼緣識。彼所有不起餘所有。如大聚會莊嚴一女伎人。百千眾生見已起彼緣識。彼所有起者所有。說曰。復有餘所有色。或一眾生不見。或二乃至百千。如山根山谷山腹山內。此大地大海須彌山王內。雖彼天眼境界。但不用故不見。問曰。非佛眼境界耶。答曰。佛天眼常現在前耶。如色界。聲香味滑界亦爾。問曰。云何眼識界。答曰。眼色生眼識。問曰。如除己性餘一切法緣生眼識。何以故說眼緣生眼識。答曰。謂彼近與增上緣。彼色生眼識時。極近與增上緣。非如已生無常。或曰。謂彼及緣。依者眼。緣者色。或曰。謂彼內及外。內者眼。外者色。或曰。謂彼根義。根者眼。根義者色。是說眼色生眼識。問曰。如色緣生識。何以說眼識不說色識。答曰。應說如彼外塵經所說。色更樂緣生識。若不者是世尊有餘言。此現義門現義略現義度當知義。或曰。妙說妙義故。雖色緣生識。但彼生識時。妙義如伎染衣書。所說某處作伎。非無女伎。非無彈伎。非無歌伎。非教伎。非無守者。但彼伎主極妙事。是說某處作伎。說人染衣。非是人染衣是色染衣。但彼人於染極妙事。是說人染衣說以筆書作字。非無墨非無紙非無人方便。但彼筆於字極妙。是說筆妙。如是雖色緣生識。但彼生識時妙事。是妙說妙義故。如彼染衣書。或曰。眼識意可得不定。或曰。內色不定。或曰。眼在己(意者神也)不定尊者婆須蜜說曰。如色緣生識。何以故說眼識不說色識。答曰。依眼非色。重說曰。眼妙非色。重說曰。眼己意可非色。重說曰。眼近事不定。重說曰。眼非色。重說曰。眼增減識亦增減非色。重說曰。眼增上緣非色尊者曇摩多羅說曰。眼者必不生識。問曰。無色者亦不生識。答曰。一色者更有二乃至百千色。眼者以那術色在前。不可依此生識。是故說事。

依猗及妙 己近受
增及上緣 師想在後

眼知色者。問曰。如識知非眼知色。何以故說眼知色。答曰。此說當爾。眼到眼識所教謂之見應爾。問曰。若不爾者何意。答曰。具故。如商人行導。彼非商人。行是足行。但彼商人行為具。是說商人行導。如是雖識知色。但彼色具。是故說眼知色。或曰。除重說咎故。如後說眼知色謂心意識。問曰。心意識有何差別差別心意識干義。此誦種名。彼說十名。火炎燃熾盡薪惡黑煙居明炎雪怨。此是火十名彼同是一。如是誦火色者。說火色有十名

火赤多疫死 黃色起刀兵
紅炎有飢饉 雜色宜五穀
青色豐歡樂 白色興盛
黑色境減損 此名火十色

如是契經說。謂痛等痛別痛覺。是痛此雖是一。痛如是契經說偈。

釋統勳大 千眼拘翼
日夫天王 提在後

此雖十名故是一。如是心意識義非干。或曰。有差別。心者過去。意者當來。識者現在。或曰。施設心。入施設意。陰施設識或曰。性義是心義。輸門義是意義。聚義是識義。或曰。猗性憍逸說心。性義是界義。恃財憍逸說意。輸門義是入義。恃命憍逸說識。陰者如怨家。或曰。心覺是識。尊者婆婆羅茶說曰。能思能截是心。能覺能惻是意。能知能別是識。能思者是有漏。能截者是無漏。能覺者有漏。能惻者是無漏能知者是有漏能別者是無漏心意識是謂差別。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。問曰。意界云何。答曰。謂意法已知當知今知。及此餘所有。已知者過去。當知者未來。今知者現在。及此餘所有者。謂意或空或不空。問曰。云何法界。答曰。謂意已知當知今知。已過去。當未來。今現在。問曰。六識何以不立餘所有。答曰。行故立六識。彼過去不作行。或曰。生故立六識。彼過去無生法也。以是故六識不立餘所有。問曰。法界何以故不立餘所有。答曰。已說意當知已說法界。謂彼不說此中說。謂彼說有餘無餘。是故法界不立餘所有。或曰。非是因法界故立所有所有。若因法界故立所有所有者。是一切十二入亦當立所有所有。但非法界故立所有所有。以是作此論。頗色界法中或所有或餘所有耶。答曰。有十色入。是所有所有。謂彼無常所有。問曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界無餘所有。以故爾。頗無色法所有所有耶。答曰。有七意界所有所有。謂彼無常所有。問曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界無餘所有。以故爾。有處繫在眼。彼處亦繫在色。亦繫在能生眼識耶。答曰。或是處或餘處。問曰。云何是處。答曰。生欲界見欲界色。彼欲界欲界色。能生欲界眼識。生初禪中。初禪初禪地色。彼初禪地眼初禪地色。能生初禪眼識。此謂是處。問曰。云何餘處。答曰。生欲界中。初禪見欲界色。彼初禪地眼欲界色。能生初禪眼識。復生欲界禪地見欲界色。彼禪地眼欲界色。能生初禪眼識禪地初禪地色。彼禪地眼初禪地色。能生初禪眼識禪地禪地色。彼禪地眼禪地色。能生初禪眼識。復生欲界。三禪地見欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪眼識。三禪地初禪地色。彼三禪地眼初禪地色。能生初禪眼識。三禪地禪地色。彼三禪地眼禪地色。能生初禪眼識。三禪地見三禪地色。彼三禪地眼三禪地色。能生初禪眼識。復生欲界四禪見欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪眼識四禪初禪地色。彼四禪地眼初禪地色。能生初禪眼識四禪禪地色。彼四禪地眼禪地色。能生初禪眼識四禪見三禪地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪眼識四禪四禪地色。彼四禪地眼四禪地色。能生初禪眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪三禪四禪亦爾。是謂餘處。有餘處繫在眼餘處繫在色。餘處繫在能生眼識耶。答曰。欲界禪地見欲界色。彼禪地眼欲界色。能生初禪眼識。復生欲界。三禪地見欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪眼識。三禪地禪地色。彼三禪地眼禪地色。能生初禪眼識。復生欲界四禪見欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪眼識四禪禪地色。彼四禪地眼禪地色。能生初禪眼識四禪見三禪地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪三禪四禪亦爾。是謂餘處繫在眼。餘處繫在色。餘處繫在能生眼識有處繫在身。彼處亦繫在眼。亦繫在色。亦繫在能生眼識耶。答曰。或是處或餘處。問曰。云何是處。答曰。生欲界欲界見欲界色。彼欲界欲界欲界色。能生欲界眼識。生初禪初禪初禪地色。彼初禪地身初禪地眼初禪地色。能生初禪眼識。是謂是處。問曰。餘處繫云何。答曰。生欲界初禪見欲界色。彼欲界初禪地眼欲界色。能生初禪眼識初禪初禪地色。彼欲界初禪地眼初禪地色。能生初禪眼識。復生欲界禪地見欲界色。彼欲界禪地眼欲界色。能生初禪眼識禪地初禪地色。彼欲界禪地眼初禪地色。能生初禪眼識禪地禪地色。彼欲界禪地眼禪地色。能生初禪眼識。復生欲界。三禪地見欲界色。彼欲界身三禪地眼欲界色。能生初禪眼識。三禪地初禪地色。彼欲界身三禪地眼初禪地色。能生初禪眼識。三禪地禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪眼識。三禪地見三禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪眼識。復生欲界四禪見欲界色。彼欲界四禪地眼欲界色。能生初禪眼識四禪初禪地色。彼欲界四禪地眼初禪地色。能生初禪眼識四禪禪地色。彼欲界四禪地眼禪地色。能生初禪眼識四禪見三禪地色。彼欲界四禪地眼三禪地色。能生初禪眼識四禪四禪地色。彼欲界四禪地眼四禪地色。能生初禪眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪三禪四禪亦爾。是謂餘處。有餘處繫在身。亦餘處繫在眼。亦餘處繫在色。亦餘處繫在能生眼識耶。答曰。欲界。三禪地禪地色。彼欲界身三禪地眼禪地色。能生初禪眼識。復生欲界四禪禪地色。彼欲界四禪地眼禪地色。能生初禪眼識四禪見三禪地色。彼欲界四禪地眼三禪地色。能生初禪眼識。是謂生欲界。生禪。三禪地見欲界色。彼禪地身三禪地眼欲界色。能生初禪眼識。復生禪。四禪見欲界色。彼禪地身四禪地眼欲界色。能生初禪眼識四禪見三禪地色。彼禪地身四禪地眼三禪地色。能生初禪眼識。是謂生禪。如生禪。三禪亦爾。是謂餘處。如眼界色界眼識界說已。耳界聲界耳識界亦爾。有處繫在鼻。彼處亦繫在香。彼處亦繫在能生鼻識耶。答曰。欲界欲界香。能生欲界鼻識。如鼻界鼻識界說已。舌界味界舌識界亦爾。有處繫在身。彼處亦繫在滑。彼處亦繫在能生身識耶。答曰。或是處或餘處。問曰。云何是處。答曰。生欲界欲界滑。彼欲界欲界滑。能生欲界身識。生初禪初禪滑。彼初禪地身初禪滑。能生初禪身識。是謂是處。問曰。云何餘處。答曰。生禪覺禪地滑。彼禪地身禪地滑。能生初禪身識。生三禪覺三禪地滑。彼三禪地身三禪地滑。能生初禪身識。生四禪四禪滑。彼四禪地身四禪滑。能生初禪身識。謂滑能覺自地非覺他地。是謂餘處。有處繫在意彼處亦繫在法。彼處亦繫在能生意識耶。答曰。或是處或餘處。問曰。云何是處。答曰。生欲界中知欲界法。彼欲界欲界法。能生欲界意識如是生有無想地知有想無想地法。彼有想無想有想無想地法。能生有無想意識。此謂是處。問曰。餘處云何。答曰。生欲界中知初禪地法。彼欲界初禪意識法。或三界繫或不繫。初禪次第欲界法。彼初禪地意欲界意識法。或初禪地或至有想無想地。彼生欲界中知禪地法。彼欲界禪地意識法。或三界繫或不繫。次第欲界法。彼禪意欲界意識法。或禪地或至有想無想地。彼生欲界中知三禪地法。彼欲界意三禪地意識法。或三界繫或不繫。三禪次第欲界法。彼三禪地意欲界意識法。或三禪地或至有想無想地。彼生欲界中知四禪地法。彼欲界四禪意識法。或三界繫或不繫。四禪次第欲界法彼四禪地意欲界意識法。或四禪地或至有想無想地。彼生欲界中知虛空地法。彼欲界虛空意識法。或三界繫或不繫。虛空次第欲界法。彼虛空地意欲界意識法。或虛空地或至有想無想地。彼生欲界識地法。彼欲界意識意識法。或三界繫或不繫。次第欲界法。彼識地意欲界意識法。或識地或至有想無想地。彼生欲界中知不用地法。彼欲界不用地意識法。或三界繫或不繫。不用處次第欲界法。彼不用地意欲界意識法。或不用地或有想無想地。彼生欲界中知有想無想地法。彼欲界有想無想意識法。或三界繫或不繫。有想無想次第欲界法。彼有想無想地意欲界意識法有想無想地。是謂生欲界中。生初禪中知禪地法。彼初禪地意禪地意識法。或三界繫或不繫。次第初禪地法。彼禪地意初禪意識法。或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知三禪地法。彼初禪意三禪地意識法。或三界繫或不繫。三禪次第初禪地法。彼三禪地意初禪意識法。或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知四禪地法。彼初禪地意四禪意識法。或三界繫或不繫。四禪次第初禪地法彼四禪地意初禪意識法。或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知處地不用處有想無想處地法。彼初禪有想無想意識法。或三界繫或不繫。有想無想次第初禪地法。彼有想無想地意初禪意識法。或初禪地或至有想無想處地。是謂生初禪。如生初禪。至生有無想處亦爾。此說是生。問曰。云何正受。答曰。欲界善心次第初禪正受。彼欲界初禪意識法。或三界繫或不繫。初禪次第正受順。彼初禪意識法。或三界繫或不繫。從初禪正受逆。彼禪意初禪意識法。或初禪地或至有想無想處地初禪次第三禪正受順起。彼初禪意三意識法。或三界繫或不繫。從三禪起初禪正受逆超。彼三禪意初禪意識法。或初禪地或至有想無想地。次第三禪正受順。彼意三意識法。或三界繫或不繫。從三禪起正受逆。彼三禪意意識法。或禪地或至有想無想地。次第四禪正受順超。彼禪意四禪意識法。或三界繫或不繫。從四禪正受逆超。彼四禪意識法。或禪或至有想無想處。三禪次第四禪正受順。彼三禪意四禪意識法。或三界繫或不繫。從四禪起三禪正受逆。彼四禪意三意識法。或三禪地或至有想無想地。三禪次第虛空正受順超。彼三禪意虛空意識法。或三界繫或不繫。從虛空處起三禪正受逆超。彼虛空意三意識法。或三禪地或至有想無想地。四禪次第虛空正受順。彼四禪虛空意識法。或三界繫或不繫。從虛空處起四禪正受逆。彼虛空處意四禪意識法。或四禪地或至有想無想地。四禪次第正受順超。彼四禪意識意識法。或三界繫或不繫。從處起四禪正受逆超。彼處意四禪意識法。或四禪地或至有想無想地。虛空次第正受順。彼虛空意識意識法。或三界繫或不繫。從處起虛空正受逆。彼處意虛空意識法。或虛空處或至有想無想處。虛空次第不用處正受順超。彼虛空不用處意識法。或三界繫或不繫。從不用處起虛空正受逆超。彼不用處意虛空意識法。或虛空處或至有想無想地。次第不用處正受順彼不用處意識法。或三界繫或不繫。從不用處起正受逆。彼不用處意識意識法。或處或至有想無想處識次第有想無想正受順超彼有想無想意識法。或三界繫或不繫。從有想無想正受逆超。彼有想無想意識意識法。或處或至有想無想處)從不用處次第有想無想正受順。彼不用處有想無想意識法。或三界繫或不繫。從有想無想處起不用處正受逆。彼有想無想不用處意識法。或不用處或有想無想處。是謂正受。問曰。餘正受云何。答曰。此設欲界四種變化意。一者初禪果。二者禪果。三者三禪果。四者四禪果。初禪變化次第世俗初禪現在前。彼欲界初禪意識法者。彼變化六入或四。六者己心住。四者非己心住。世俗初禪次第初禪欲界變化化。彼初禪地意欲界意識法者。變化六入或四入。問曰。應有六。何故四。答曰。彼不化香味故。問曰。何以不化香味。答曰。莫令成就是故不化。更有說者。彼化香味但彼不成就。如女有女根男有男根。但彼不成就如是彼化香味但不成就如是者必化香味欲界禪果變化次第世俗現在前。彼欲界意識法者。或六入或四。世俗次第禪果欲界變化化。彼禪意欲界意識法者。變化六入欲界三禪果變化次第世俗三禪現在前。彼欲界意三意識法者。或六入或四。世俗三禪次第三禪果欲界變化化。彼三禪意欲界意識法者。變化六入欲界四禪變化次第世俗四禪現在前。彼欲界四禪意識法者。彼變化或六或四。世俗四禪次第四禪欲界變化化。彼四禪欲界意識法者。變化六入。此餘正受也。問曰。若成就眼界彼亦成就色界耶。答曰。如是。若成就眼界彼亦成就色界。頗成就色界成就眼界耶。答曰。欲界不得眼界。設得便失。不得者。生盲及處母胎卵膜漸厚。設得便失者。如眼界。若脫若腐若破若墮若挑若陷若瞟若噎若煙若塵。如是餘患壞眼也。問曰。若成就眼界。彼亦成就眼識界耶。答曰。或成就眼界眼識界云何成就眼界眼識界。答曰。生三禪四禪眼識界現在前。是謂成就眼界眼識界云何成就眼識界眼界耶。答曰。胎卵膜漸厚。若生欲界不得眼根。設得便失。是謂成就眼識界眼界云何成就眼界成就眼識界耶。答曰。生欲界諸根。亦生初禪及生三禪四禪眼識界現在前時。是謂成就眼界成就眼識界云何成就眼界。亦不成就眼識界耶。答曰。生無色界。是謂不成就眼界亦不成就眼識界。問曰。若成就色界。彼亦成就眼識界耶。答曰。或成就色界成就眼識界云何成就色界眼識界耶。答曰。生三禪四禪眼識界現在前時。是謂成就色界眼識界云何成就眼識界非色界耶。答曰。此無也。云何成就色界成就眼識界耶。答曰。生欲界諸根。亦生初禪及生三禪四禪眼識界現在前時。是謂成就色界成就眼識界云何成就色界亦不成就眼識界耶。答曰。生無色界。是謂不成就色界亦不成就眼識界。問曰。若不成就色界。彼亦不成就眼界耶。答曰。如是。若不成就色界。彼亦不成就眼界頗不成就眼界非不色界耶。答曰。欲界不得眼根。設得便失。問曰。若不成就眼界。彼亦不成就眼識界耶。答曰。或不成就眼界眼識界云何成就眼界眼識界。答曰。胎卵膜漸厚。若生欲界不得眼根。設得便失。是謂不成就眼界眼識界云何成就眼識界非不眼界。答曰。生二三四禪眼識界現在前。是謂不成就眼識界非不眼界云何成就眼界眼識界。答曰。生無色界。是謂不成就眼界眼識界云何非不成就眼界眼識界。答曰。生欲界具足眼根。生初禪亦生二三四禪眼識界現在前。是謂非不成就眼界眼識界。問曰。若不成就色界彼亦不成就眼識界耶。答曰。如是若不成就色界彼亦不成就眼識界。頗不成就眼識界非不色界耶。答曰。三禪四禪眼識界現在前也。問曰。若眼界成就成就。彼亦色界成就成就耶。答曰。如是色界成就成就。彼亦眼界成就成就。頗眼界成就成就非色界耶。答曰有。生欲界眼根便失也。問曰。若眼界成就成就。彼亦識界成就成就耶。答曰。或眼界成就成就眼識界云何眼界成就成就眼識界。答曰。生欲界眼根便失。是謂眼界成就成就眼識界云何眼識界成就成就眼界。答曰。生二三四禪眼識界起。是謂眼識界成就成就眼界云何眼界成就成就眼識界。答曰。色界生無色界。是謂眼界成就成就眼識界云何眼界成就成就眼識界。答曰。生欲界具足眼根。生初禪亦生二三四禪眼識界現在前。是謂非根界成就成就眼識界。問曰。色界成就成就。彼亦眼識界成就成就耶。答曰。如是色界成就成就。彼亦眼識界成就成就。頗眼識界成就成就非色界耶。答曰有。生三禪四禪。從眼識界起也。問曰。若不成就眼界成就彼亦色界成就成就耶。答曰。如是色界成就成就。彼亦眼界成就成就。頗眼界成就成就非色界耶。答曰有。生欲界具眼根獲眼根也。問曰。若不成就眼界成就。彼亦眼識界成就成就耶。答曰。或眼界成就成就眼識界云何眼界成就成就眼識界。答曰。生欲界眼根不具眼根。是謂眼界成就得成眼識界云何眼識界成就成就眼界。答曰。生三禪四禪眼識界現在前。是謂眼識界成就成就眼界云何眼界成就成就眼識界。答曰。無色界沒生色界。是謂眼界成就成就眼識界云何眼界成就成就眼識界。答曰。生欲界眼根具足。生初禪亦生三禪四禪眼識界現在前。是謂非眼界成就成就眼識界。問曰。若不成就色界成就。彼亦眼識界成就成就耶。答曰。如是。若不成就色界成就。彼亦眼識界成就成就。頗不成就眼識界成就非色界耶。答曰有。生二三四禪眼識界現在前也。如眼界色界眼識界餘界亦爾。廣說十八界處盡。

鞞婆沙論卷第五