鞞婆沙論卷第九

　 　　阿羅漢尸陀槃尼造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
　　　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　　　二校者　程海燕
　　　　　　　　改稿者　袁雪梅

四聖諦處第三十二之餘

如世尊契經說。當知苦如阿毘曇說如以智知一切法。何以故世尊說獨說知苦。答曰。觀時故此說二種時。觀時分別時。如觀時如是佛契經說。當知苦如分別時。如是阿毘曇說以智知一切法。復次說二種隨順。觀隨順分別隨順。如觀隨順如是佛契經說。當知苦如分別隨順。如是阿毘曇說以智知一切法。或曰。一向無漏知。故佛契經說。當知苦有漏無漏知故。阿毘曇說以智知一切法。如有漏無漏。如是諍不諍世間出世間。住依欲出一要如是盡當知。或曰。知俗數故此說二種知。知俗數知第一義數。如知俗數。如是佛契經說。當知苦如知第一義數。如是阿毘曇說以智知一切法。云何知俗數。當知苦果是。當斷習者除一切結是。是謂俗數。云何第一義數。謂一切德是離一切結盡作證。能除一切世間根本是修道。尊者婆奢說曰。如世尊說。當知苦如阿毘曇說以智知一切法。何以故世尊說當知苦。答曰。斷生死根故。世尊說當知苦。身見是六十二見根。六十二見是結根。結是行根。行是報根。依報在一切生死。依報已依報生死中便有善法不善法無記法。此生死根從何斷。唯知苦是。謂斷生死根故。世尊說當知苦。或曰。謂行者知苦心不錯亂。若彼行者知苦已。未斷習而起者。起已若問此陰常耶非常耶。彼說無常一時頃不住。樂耶苦耶。彼說苦如熱鐵丸。淨耶不淨耶彼說不淨如糞。此中為有我耶為非有我耶。彼說非眾生非命非人非士。內空無作無教作。無覺無教覺。行聚空淨。謂行者知苦心不錯亂。以是故世尊說。當知苦。或曰。斷陰著故。世尊說當知苦本際不可知。如此眾生因陰受無量苦。於陰中癡還於陰愛著吝惜。如彼小兒父母與杖還抱父母。如是本際不可知。如此眾生因陰受無量苦。於陰中癡還於陰愛著吝惜。世尊說欲令不用陰當知苦。知苦已於陰中不復著。是謂斷陰著。故世尊說當知苦。或曰。本際不可知。如此眾生於陰計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想。此計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想。從何除始入不顛倒法想。唯有知苦。以是故佛世尊說當知苦。或曰。本際不可知。謂此眾生於陰計有常想樂想淨想我想。此計常想樂想淨想我想。從何除始入不顛倒法想。唯知苦以是斷顛倒故。世尊說當知苦。或曰。謂行者知苦已。義入佛法中。法入佛法中。第一義入佛法中。於法得無閡自在以故爾。或曰。謂彼行者知苦已不從餘師。於此外不求福田以故爾。或曰。謂彼行者知苦已住佛法中。如幢深入地以故爾。或曰。謂行者知苦已除曾所行緣。得未曾行緣。捨同行已得不同行。捨共行已得不共行。捨世行已得出世行以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。捨名得名捨境得境捨性得性以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。除五人種類得八人種類以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。無量時惡行邪見顛倒亂心心數法。何從令住質直。唯知苦以故爾。或曰。謂此苦性如火燒。性如毒害。性如刀割。性如弶殺。如邊境賊城。為行結所侵。以是故世尊說。知苦當斷習者。如苦亦當斷。何以故世尊說斷習。說者謂欲令一當來愛習諦者如前答愛。此中盡當答。謂欲令苦亦斷非獨斷習。謂前答當知苦。此中盡當答。彼二論中此論當答。何以故世尊說當斷習。答曰。謂因斷果亦斷。因離果亦離。因捨果亦捨。以是故世尊說當斷習或曰。謂斷習時二。因俱拔二因俱繫。便有離散。有想無想處一切遍使拔以故爾。或曰。於中習起遍三界苦。世尊說。若不欲苦者當斷習。習已斷不復遍三界苦。或曰。謂習中三界有濡中上果。世尊說若不欲三界果者當斷習。已斷習不受三界果以故爾。或曰。謂從習起流三界苦。如泉窟出水溢於外。慧者說曰。士夫不欲令水出者當塞其源。已塞其源水便不出。如是從習中出遍三界苦。世尊說若不欲苦者當斷習。已斷習不復流三界苦。以故爾。或曰。捨陰重故。世尊說當斷習。如人負重上山嶮。慧者說曰。士夫若不欲重者速捨任。已捨任重便墮。如是此眾生負重陰履嶮生死。世尊說眾生若不欲重陰者當斷習。已斷習陰便墮不復成就。是謂捨重陰。故世尊說當斷習。盡作證者。如阿毘曇說。一切無漏法作證。何以故世尊說盡作證。答曰。謂解脫不繫相。或曰。謂因及果果中無因。或曰。謂因非俱因。果非俱果。緣非俱緣。所作非俱所作。或曰。謂沙門果非沙門。梵果非梵。梵行果非梵行。或曰。謂常恒處不變易離生死。或曰。謂一味異道果淨一切色故說無上。或曰。謂離三成四捨五。以是故世尊說盡作證。思惟道者。如阿毘曇說思惟一切善有為法。何以故世尊說思惟道。答曰。謂思惟者二思惟。得思惟服思惟。世俗道雖有思惟但四思惟。得思惟服思惟斷思惟捨思惟。或曰。謂思惟道者欲得善果。彼道是善善果。是愛愛果。意樂意樂果。意欲意欲果。或曰。謂質直不邪一向趣涅槃。或曰。謂是沙門沙門果。梵梵果。梵行梵行果。俱果或謂安隱樂趣涅槃。或曰。謂不貪除貪。不恚除恚。不癡除癡。或曰。謂思惟能滅壞破有。此世俗道雖有思惟。但增受長養有。或曰。謂思惟能斷有相續。能斷輪轉生老死。世俗道雖思惟。但相續有輪轉生老死。或曰。謂思惟非身見種非顛倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜。濁非在有。不墮苦習諦。世俗道雖有思惟。但身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦。或曰。謂思惟苦盡趣道。有盡趣道。貪趣道。盡生老死趣道。世俗道雖有思惟。但苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故世尊說思惟道不說世俗道。說曰。此說十六聖行。無常行苦行空行非我行。因行習行有行緣行。盡行止行妙行離行。道行正行趣行出要行。問曰。十六行有何性。有一說者慧性。謂說慧性者。彼慧是行。能行他所行。謂彼相應法雖能行他所行。但非是行。性非慧故。謂彼共有法雖有他所行。但非能行。非共緣故。亦非是行。性非慧故。更有說者。心心法性。彼有說心心法性者。彼慧行能行他所行。謂彼相應法彼亦是行。能行他所行。謂彼共有法。彼雖他所行非能行。非共緣故非是行。性非慧故。如一說如二如是好如前所說慧性。問曰。名十六行種有幾。一說者名十六行種七。謂苦行彼名亦四種亦四。謂習行名四種一。謂盡四行名四種一。謂道四行彼名四種一。是故名十六行種七。問曰。何以故苦行名四種亦四。答曰。謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四。彼治亦爾名四種亦四。如是說者名十六種亦十六。如名如種如是名數數種名相種相名異種異名別種別名覺種覺。如是盡當知。此是諸行性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說無常行。何以說乃至出要行。答曰。無常者說二事。時及緣。時者一時作事二時不作。緣者諸法性羸隨因及緣。苦者如病癰患也。空者內無作無教作。無覺無教覺。非我者不自在故。因者種子法故。習者來故。有者流故。緣者轉成故。如泥團輪手水合已便成瓦器。此亦不。盡者滅陰故。止者息三火故。妙者妙願滿故。一離者已離不更離故。道者除惡道故。正者除不正故。趣者向涅槃故。出要者出生死故。復次非常者非究竟住故。苦者勞厭重故。空者除我有見故。非我者除是我見故。因者來故。習者起故。有者可得故。緣者隨所緣故。盡者盡生死故。止者止苦火故。妙者善有常故。離者離生死無常故。道者求故。正者正住故。趣者趣城不移故。出要者安隱故。問曰。如苦四行無常苦空非我行。何以故說苦諦不說無常空非我諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說苦諦。或曰。謂此苦行一向墮苦諦非餘。他無常行共墮三諦。空行及非我行共墮一切法中。此苦行一同墮苦諦非餘。是故說苦諦非餘。或曰。謂此苦行一切能信。凡愚及慧此法及外法以故爾。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。苦智彼所緣是苦諦。或曰。謂此行增捨有能除生死。如彼小兒與極妙食。若言當有苦彼便不欲。如是此苦行增捨有能除生死。以是故佛契經說苦諦。不說無常空非我諦。問曰。如習有四行因行習有緣行。何以故世尊說習諦。不說因有緣諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說習諦。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。習智彼所緣是習諦。以是故佛契經說習諦。不說因有緣諦。問曰。如盡有四行盡行止妙離行。何以故世尊說盡諦不說止妙離諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說盡諦。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經說盡諦。不說止妙離諦。問曰。如道有四行道趣正出要行。何以故世尊說道諦。不說正趣出要諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說道諦。或曰。謂欲令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。道智彼所緣是道諦。以是故佛契經說道諦。不說正趣出要諦。說曰。此說涅槃無形。問曰。何以故說涅槃無形。答曰。聖所了故說無形。聖了彼自在身作證。無有能在前論說彼。是故聖所了故曰無形。或曰。離一切色故。故曰無形。此說四色。剎利梵志居士工師。復次四色青黃赤白。彼中無有一色是離一切色。故曰無形。或曰。淨一切色故。曰無形。若剎利修道彼得道果。梵志居士工師修道彼得道果。是離一切色故。故曰無形。或曰。亦非色不依色故。故曰無形。色法雖有形。非形依心心數法。雖依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形。故曰無形。或曰。稱歎無量功德故。故曰無形。如人多有功德。說者此人功德多故不可具說。如是涅槃無量功德故。故曰無形。或曰。遍功德故。故曰無形。如摩尼遍有光明彼說無形。如是彼涅槃遍功德故。故曰無形。或曰。如此有為有因有果。彼涅槃無因無果故曰無形。或曰。如此有為法因故說果。果故說因彼涅槃非因故說果。非果故說因。故曰無形。說曰。彼涅槃非說品問曰。何以故說涅槃非品。答曰。斷一切品故。故說涅槃非品。如此有為作品生或五或四。謂欲令法常住。彼一切有為法。各各并已有五事生彼法。彼法生彼法住。彼法老彼法無常。謂
欲令法無常住。彼一切有為法各各并已有四事生彼法生老無常。如此有為作品。彼涅槃不如是。是故說涅盤非品。說曰。彼涅槃說愛。問曰。何以故涅槃說愛。答曰。聖者不愛生死。涅槃者離生死。或曰。聖者不愛輪轉。涅槃者離輪轉。或曰。聖者不愛陰。涅槃者離生。或曰。聖者不愛老死。涅槃者離。或曰。聖者不愛生。涅槃者離老死。或曰。聖者愛念樂涅槃。以是故說涅槃愛如彼契經說。戒及等意解脫。是愛彼一切為涅槃故。以是故。世尊契經說涅槃愛。說曰。彼涅槃說非可習。問曰。何以故說涅槃非可習。答曰。有為為果故習。涅槃無有果。問曰。何以故說明所服行。答曰。智故得故。明者佛及佛弟子。此緣彼發忍及智。是故說智故得故。說涅槃說非可思惟。問曰。何以故涅槃說非可思惟。答曰謂法意所生此可思惟。彼涅槃意所不生。或曰。有為法果故思惟。彼涅槃無有果。問曰。若涅槃意所不生者。此偈云何通。

樹下靜思惟 涅槃令入意
瞿曇禪無亂 不久息跡證

答曰。此說意心為名。此意得涅槃作證。說曰。彼涅槃說第一義。說智說阿羅漢果。問曰。何以故涅槃說第一義。答曰。第一正故。第一法故。第一究竟故第一等。是故說第一義。問曰。何以故說智。答曰。智果故彼說智。問曰。何以故涅槃說阿羅漢果。答曰。可供養故說涅槃阿羅漢果。一切世間清淨供養盡可供養。故可說涅槃名阿羅漢果。或曰。不生故說涅槃名阿羅漢果。不復生諸界諸趣諸生輪轉生死中。故說涅槃名阿羅漢果。說曰。此涅槃說近。如彼契經說。彼成就此十五法。多智多見多覺近住涅槃。我說彼非不至涅槃。問曰。何以故說近。答曰。實者故曰近。或有欲令涅槃不實。謂彼欲令不實者。斷彼意故。此說真實有種相。是謂真實故名為近。或曰。精勤正趣等趣意中可得故曰近。或曰。意等故名為近。若剎利思惟道彼得道果。梵志居士工師思惟道彼得道果。是謂等意故名為近。或曰。等處所故名為近。若於村中思惟道。彼中得道果。若靜處樹下塚間露坐林中思惟道。彼中得道果。是謂等處所名為近。或曰。義故即是近。是故說近。如婆須蜜經所說遠法。云何謂過去當來法近法。云何現在法及無為。是謂義近名為近。或曰。近意解故名為近。謂聖緣彼生忍及智。如現在前。猶如在前。是謂近意解故名為近。或曰。得作證故名近。近者現在世此中起彼得作證。是謂得作證故名為近。或曰。捨近故名為近。近者說現在世離此入彼。是謂說涅槃近。如佛契經一一所說聞如是。一時世尊遊波羅捺仙人住處鹿野苑中。彼時世尊告五比丘。五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當知。此苦本所未聞法。當正思惟。時生眼智明覺。五比丘。我已知苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當斷。苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已斷苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦盡本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。彼苦盡應當作證。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已苦盡作證。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。應當思惟苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已思惟苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。謂我此四聖諦三轉十二行。未生眼智明覺。五比丘。是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中。不出不離不解不脫。心亦不離顛倒。生未盡梵行未立所作未辦。名色未有知如真。五比丘。我不自覺無上正真道。五比丘。謂我此四聖諦三轉十二行生眼智明覺。五比丘。是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中。已出已離已解已脫。心不顛倒。生已盡梵行已立所作已辦名色已有知如真。五比丘。我自覺無上正真道。說此法時尊者拘鄰遠塵離垢諸法法眼生。及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生。彼時世尊告尊者拘鄰。汝拘鄰。知法未。拘鄰對曰。已知世尊。已知善逝。尊有拘鄰知法已。故名阿若拘鄰。聞此法時地神舉聲極舉大聲。此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。聞此地神聲已。空中神四天王三十三天。炎天兜術天尼摩羅天化他應天。舉聲舉大音聲。此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。即彼時彼須臾頃一時聞聲徹梵天。此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。世尊轉法輪故。是故名轉法輪經。尊者曇摩多羅說曰。我觀世尊此所說法身毛皆豎。然世尊說義不違。譬喻不違。而此所說與義相違不次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前。我若欲捨此所說。然此所說世尊三阿僧祇行成此所說。然復有證。五比丘為首。八十千天。若欲不捨。而此所說與義相違無次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過說未知根現在前。如所說五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說未知根。五比丘當知。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說已知根。五比丘。我已知苦。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說無知根。如是至道。如是三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前。如是此所說義相違不次第。不與佛同。不與辟支佛聲聞同。作此論已。不捨。但當改此契經應當爾。五比丘。此苦習此苦盡此苦盡道。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。當知彼苦。當斷習盡作證思惟道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已知苦習已斷盡已作證已思惟道。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。如是契經應爾。應爾已便有三轉及十二行。作如是說者。此契經不應改。本諸大論師有智強力者所不改。況復尊者曇摩多羅。問曰。若不改此契經者。然此義相違無次第。不與佛同不與辟支佛聲聞同。於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三未知根現在前。答曰。此說二時說時觀時。如說時如是佛契經說。如觀時如是曇摩多羅所說。如是作已二俱好。尊者僧迦婆修說曰。此契經中不說未知根已知根無知根。問曰。若不爾者此云何。答曰。佛契經說聞慧思慧。
問曰。此契經說。五比丘。如我此四諦三轉十二行生。眼智明覺。五比丘。我自覺無上至真等正覺。云何佛以聞慧思慧。自覺無上至真等正覺耶。答曰。菩薩以聞慧思慧。極觀法極生法明。於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺。觀如已成事。如人以濕皮覆面。卻已以婆羅覆面。謂障小儼色。如是菩薩以聞慧思慧。極觀諸法極生法明。於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺。觀如已成事。說曰。如所說五比丘。如我此四諦三轉十二行。生眼智明覺。問曰。如此應十二轉有四十八行。如說五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此一轉有四行。五比丘。此苦應當知。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此二轉四行。五比丘。我已知苦。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此三轉四行。是謂苦三轉十二行。如苦如是至道亦爾。如此應十二轉有四十八行。何以故。世尊說四諦三轉十二行。答曰。三轉十二法故。不過三轉十二行。觀一一諦故。世尊說四聖諦三轉十二行。如餘契經說。比丘七處善觀三種義。速於此法中得漏盡。此不應七處善。應有三十五處善。亦有無量處善。但七法故不過七。觀一一陰故。世尊說比丘七處善觀三種義。速於此法中得漏盡。如餘契經說。七還有成須陀洹。彼不應七轉還有。應十四還有二十八還有。但法應七。故不過七。一一趣故。世尊說極七極七還有成須陀洹。如餘契經說。當為說法。謂有二眼及色耳聲鼻香舌味身細滑意法。此不應一二。應有六二。但二法故不過二。觀一一入故。眼及色故。乃至意及法故。如是此三轉十二行故。不過三轉十二行。觀一一諦故。世尊說四聖諦三轉十二行。彼生眼者為見故。生智者為決定故。生明者懸鑒故。生覺者覺了故。復次生眼者苦法忍。生智者苦法智生明者苦未知忍。生覺者苦未知智。如是至道亦爾。說曰。如所說拘鄰知法未。拘鄰對曰。已知世尊。已知善逝。問曰。何以故。世尊為尊者拘鄰說知未拘鄰。答曰。欲令憶本昔誓故。說者菩薩本宿命時。名忍辱仙人。彼止山林中思惟行忍。彼時有王。名迦藍浮。將諸婦人眷屬圍遶到彼山林。無有男子純與婦人五樂自娛。彼娛樂已王疲極臥。諸婦人等知王眠已。捨王求華遊彼山間。遙見一處有菩薩。顏貌端正猶如日月。照於山林在彼而住。見已便至菩薩所。到已頭面禮菩薩足。禮已卻坐一面。於是菩薩為其說法愛欲不淨。此諸妹等。欲者不淨臭處可厭。因起瞋恚生無量苦。如是廣為說欲不淨。彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人。彼作是念。咄此為災。誰將諸婦人去。彼拔刀已往詣山間。推求遙見在菩薩前坐。彼作是念。此大鬼神所持久。見菩薩顏貌端正諸女人等坐菩薩前。見已極生瞋恚。便至菩薩所。到已問菩薩曰。仙人得有想無想耶。對曰。不也大王。得不用處識處空處耶。對曰。不也大王。王曰。仙人得四禪三禪二禪一禪耶。對曰。不也大王。彼作是念。咄此為災。未棄結之人見我婦人。王語菩薩曰。汝在此空靜處何所為。而不得爾所功德。菩薩對曰。大王。我修行忍。王作是念。此見我瞋而言行忍。不可柔軟言試此人忍。王向菩薩說曰。仙人。若行忍者申右手。我當觀汝云何行忍。菩薩無恚意即申右臂。王無慈心棄捨後世。起極惡心以利刀截手投足下。如是左手二足耳鼻割已。說曰。仙人何所願。菩薩對曰。大王。但有疲勞汝。取我身碎如胡麻。我終不捨於忍。如母愛子。但大王聽我誓願。而汝取我無過之人。以極利刀截身七分。如是我初得佛法。不久起大悲。思惟七種道斷汝七使。王作惡已離彼處還彼時山林中有異仙人在邊山。彼聞迦藍浮王加惡於忍辱仙人。於是彼仙人至忍辱仙人所。到已問曰。仙人不極患身苦耶。忍辱仙人對曰。我無苦痛。仙人問曰。因有足故知有行來。因有手知有取受。汝無手足耳鼻七分之餘。云何言無苦痛耶。忍辱對曰。不以身壞名為苦痛。心壞乃為苦痛。謂受地獄畜生餓鬼不善之果。復次汝等若有疑者。觀此瘡處血淨流出如牛乳不。仙人問曰。汝遭被困時修何等意。菩薩對曰。彼王以利刀截我身支節時。我於一切眾生修於大慈。仙人說曰。善哉善哉修習大行。緣汝斯行饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久。四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所。到向忍辱仙人說曰。仙人當敕我等。我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆豎說曰。謂截我手足耳鼻斷身七分。我於彼不起毛髮之惡。況復彼國人民於我無過而欲加之。四大天王說曰。若不欲行惡。何得憂慼止此山林。忍者對曰。我但憂念彼迦藍浮王。何故彼作爾所惡。謂當受地獄極苦。謂菩薩轉後身已。乃至降魔成無上最正覺。覺已為尊者拘鄰說法。尊者拘鄰遠塵離垢諸法法眼生。已說曰。拘鄰謂昔截我手足耳鼻。斷身七分。我作誓願。汝取無過之人斷身七分。我初得佛法。不久得大悲。修七種道斷汝七使。本所誓願今為果不。尊者拘鄰慚愧羞恥。對曰。真果世尊。真果善逝。是謂欲令憶本誓故世尊說拘鄰知法未。如尊者拘鄰見諦。彼時世尊觀當來世知何者多。我三阿僧祇劫多耶。為拘鄰受當來陰界入身多耶。世尊觀拘鄰受一阿鼻泥犁陰界入身多。非佛三阿僧祇劫一時間須臾頃數多。世尊作是念。若我三阿僧祇劫苦行不作餘事。但脫拘鄰爾所苦。於三阿僧祇果願已畢。世尊如是觀比丘拘鄰。應當害一切眾生。一切眾生亦當害拘鄰。比丘拘鄰當食一切眾生。一切眾生亦當食拘鄰。比丘拘鄰當縛一切眾生。一切眾生亦當縛拘鄰。若我三阿僧祇苦行不作餘事。但脫拘鄰爾所苦。於三阿僧祇果願已畢。如所說此世尊於波羅捺仙人住處鹿野苑中轉法輪。
問曰。轉法輪處一切三耶三佛定耶為非定耶。若定者定光如來契經云何通。彼說定光如來無所著等覺於燈王城呵梨那山轉法輪。若不定者彼尊者法實偈云何通。

此處過去佛 第一初說法

作此論已。答曰。轉法輪處不定。問曰。若爾者定光如來經善通尊者（法實）偈云何解。答曰。此不必通。非契經非毘尼非阿毘曇。但彼作頌者欲令句義合故。更有說者。此是常定處。如是說者一切三耶三佛處常定。一金剛座處。二轉法輪處。三天上來下處。問曰。云何知金剛座處定。答曰。有契經說。過去時有王名頂生。彼領四天下得自在。與四種兵欲至天上。彼時輪住虛空。輪住已一切四種兵亦住。四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆豎。王作是念。將不亡失國耶。命不中夭耶。為諸天不欲見我耶。於是彼空中天慰勞頂生王曰。大王勿恐怖。大王勿恐怖。亦不亡失國。命亦不中夭。諸天非不歖見。頂生王問天曰。天若我無此災患者。何以故輪住空中。天對曰。大王此處一切恒沙之如來無所著等正覺。降魔官屬已成無上最正覺。是故此處一切眾生無能歷上者。是故輪住空中。於是頂生王還從上下已。即於彼處立鍮婆極上供養已。更從餘處飛昇天上。共釋提桓因半座。聞者三千六百釋命終。彼之故在座。以此經可知金剛座處常定。問曰。云何知轉法輪處常定。答曰。如法實偈所說。問曰。若爾者尊者法實偈善通。彼說定光如來無所著等正覺於燈王城訶梨那山轉法輪。答曰。彼燈王城者。即是波羅捺。阿梨那山者。即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉法輪處常定。問曰。云何知從天上來下處常定。答曰。如所說於過去時眾多比丘同止彼處。少有所為雖彼處遊餘處。諸比丘去不久。餘異學入住彼處。彼眾多比丘於後時還來本處。語異學言。此是我處。異學亦說。此是我處。彼便共極大鬥諍。諸比丘厭諍已。語異學曰。當共作真諦言。有真諦者便得此處。異學言可爾可爾。異學多作誠諦語而不成就。比丘說曰。聽我誠諦語。處處有師子幢。彼諸比丘同一聲發誠諦語。以此真實之言。若一切恒沙三耶三佛為母故及三十三天說法已來下初至此處者。以此真諦言令師子幢現有變化。彼時師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼。便捨而走不入彼處。彼師子口極大吐花。花滿彼處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處。以此事知。一切三耶三佛三處常定。金剛座處轉法輪處天上下處。問曰。如所說地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座。如四大天王釋提桓因及大梵天首陀會天及餘極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠不近世尊。何以故地神前發音聲。答曰。此地神是彼諸天給使。是故彼前發聲。或曰。地神者不常定。是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂。謂不常定人者。便速前舉聲笑。謂常定人然後庠序笑。如是地神非常定。是故前發音聲。餘諸天常定。是故最後發聲。或曰。地神常當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已。生閻浮提迦羅衛國。不亂入母胎。彼時釋提桓因敕遮勒天子。汝遮勒五百青鬼。菩薩在母胎。常當擁護莫令有觸嬈菩薩者。於是遮勒天子受釋教已。便敕五百青鬼。當往迦羅衛國擁護菩薩。彼諸青鬼菩薩在母胎。及生常擁護之。以佛轉法輪。地神作是念。菩薩在母胎及生。我等常擁護。此是我等疲勞所得功報。彼歡喜悅豫故前發聲。此世尊轉法輪。問曰。聞此法已地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵天。答曰。謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上無有自地耳識現在前。或曰。梵天請佛轉法輪故聲徹梵天。首陀會天勸請菩薩。使成無上最正覺。謂與菩薩化作老病人死人及沙門。彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及沙門已。厭患出家學道。至降魔官屬已成無上最正覺。彼時首陀會天踊躍歡喜發大音聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門。是我等疲勞所得功德。以是故成無上正覺時。聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪。彼踊躍歡喜發大音聲。此世尊轉法輪。是我等疲勞所得功報。以是故轉法輪時。聲徹梵天不過上。說者謂佛為四天王故聖語說四諦。二知二不知。謂不知者為曇羅國語說。禋倿（苦也）彌倿（習也）陀破（盡也）陀羅破（道也）此說苦邊。一知一不知。謂不知者為彌離車國說語。摩含兜含僧含摩薩婆多鞞梨羅。此說苦邊盡知。問曰。世尊為四天王說四諦聖語。為有力耶無力耶。若有力者何以故為二聖語說。一曇羅國。一彌離車國語說。若無力者本師偈云何通。

一音聲說法 悉遍成音義
彼各作是念 最勝為我說

一音聲說法者。是梵音也。悉遍音者。若有真旦人。彼作是念。謂佛作真旦語說法。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨。謂彼處若有兜佉勒人。彼作是念。謂佛作兜佉勒語說法。現義者著欲者作是念。世尊說不淨。恚者作是念。世尊說慈。癡者作是念。世尊說緣起。彼各作是念。最勝為我說者。眾中作是念。世尊為我故說法。是故說。
一音聲說法 悉遍成音義
彼各作是念 最勝為我說

作此論已。答曰無力。何以故。世尊不可以耳見色以眼聽聲。問曰。若無力者此偈云何通。答曰。此偈不必通。偈者非契經非律非阿毘曇。但彼作頌者。欲令句義合故。此是讚佛非是實。如鞞婆闍提說。諸佛不眠。以除陰蓋故。佛世尊亦常定故。如是更有說者。諸佛世尊不飲不食。除諸著味故。此是讚佛非是實。如是偈讚佛非是實。若通此偈者當何意。答曰。世尊所說應機捷速。世尊語極速。為一說已復為一說。如似一時。或曰。世尊語音一切音。各有境界應適一切音。世尊極知真旦語勝生真旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨兜佉勒。世尊極知兜佉勒語勝生兜佉勒中者。以是故。說一音聲說法。悉遍成音義。更有說者世尊有力。問若爾者此偈為善通。何以故世尊為四天王說四諦。為二聖語說。為一曇羅國語說。為一彌離車國語說。答曰。欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖語為我說四諦。一願曇羅國語。一願彌離車國語。世尊常欲滿他一切善願。隨所欲而為說法。是謂滿四天王意願故。為二聖語說四諦。為一曇羅國語為一彌離車國語說。或曰。斷他疑故。莫令有作是念。世尊但善於聖語。不能曇羅國語彌離車國語。是故斷他疑故。說我一切中自在。以故爾。或世尊教化。或為變身口或不變。謂不變身口者。若為彼變便不得度。以是故世尊以己力遊朋者尸人間一日行十二由延。說者即彼日教化七十千人入聖法中。謂一切緣不變身口。謂教化變身口者。若為彼不變便不得度。以是故。世尊為四天王二聖語說。一曇羅語說一彌離車語說。說四諦時如是行觀時一切根本聖行。問曰。四聖諦幾性斷非緣斷。幾緣斷非性斷。幾性亦緣斷。幾亦非性斷亦非緣斷。答曰。性斷非緣斷。謂苦諦習諦無漏緣。此性斷非緣斷。緣斷非性斷者。謂道諦有漏緣。此緣斷非性斷。性斷緣斷者。謂苦諦習諦有漏緣。此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者。謂盡諦及道諦無漏緣。此非性斷亦非緣斷。廣說四諦處盡。

鞞婆沙論卷第九
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