婆須蜜論卷第十

        婆須蜜
   符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
    輸入者 焦遠蘭
         一校者 焦遠蘭
         二校者 程海燕
         改稿者 袁雪梅


菩薩所集偈品首

尊者優婆夷。謨以水道步。尋往作尺蠖行。乃至有想三昧。更不復見緣因緣有想無想。彼問世尊曰。

我獨流無量 不能度
說其緣 所依彼岸

我獨流無量者。一者謂不二無緣生死流不能得度。復是說。不能度此有想無想。復是說。無明流不能得度。與說其緣者普眼遍彼眼。度生死流。此謂有想無想無明流

不用念定 依彼而度流
云何欲愛 愛盡於彼觀

不用念定者。起無漏不用定。無常苦空無我作如是觀者。專精神足所。是謂休息。復是說。不用定時觀涅槃休息。如是汝度流。於彼而滅愛。猶如彼愛先盡。問三界愛染於欲。復是說。住愛而使盡。亦當使求盡。復是說。彼愛未諸纏著住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於彼觀者彼於涅槃有墮想。彼自守持。於是世尊涅槃休息。一切無愛不用定。寂寂想解脫最勝。住彼而不起。一切無愛者。於三界欲盡。欲界結永盡。以賢聖道盡愛。不用寂定者。不不用定三昧有想無想及餘三。若依涅槃想。解脫最勝者。想解脫有想無想。若住涅槃休息者。彼於彼退。亦所起。世尊說曰。

彼住而不起 數劫淨眼
於彼兩解脫 識誓知所傳

彼住而不起數劫淨眼者。答曰。亦當久於彼兩解脫。於彼般涅槃。識誓知所傳。我於彼退轉。亦復不生。不於生入而入誓。

猶火所吹 沒不可數
仁能名色脫 沒不可數

猶火所吹沒不可數者。如彼火不於中滅。亦不可稱數。往東方西方。能仁名色脫者。名四無色色身身。彼俱曰名色

沒冥必還明 若沒如今無
作有常之想 淨眼

沒冥必還明。問云何為明。猶如日明照。若沒如今無者。有常若斷滅。還處入淨聚。淨眼說與我布現。尊所不知。

不可數 願說所無者
散離一切愛 亦散一切

不可數者。有限之法彼則無也。願說所無者。諸愛盡者諸愛限數。彼此愛諸陰。由行生者諸陰限數。彼此陰。散離一切愛者。亦散一切義。三界愛盡

二問釋種淨眼不授決
乃至三大仙 授決我欲

二問釋種淨眼不授決。彼爾時作二問。云何世間。亦不見生。世尊不與授決。何以故。欲教訓之。彼亦聞三語而授決。於中是說。乃至三大仙授決我欲聞。

今世及後世 梵天諸天
見亦所知 瞿曇者德至

今世者是人世。後世惡趣梵天者謂迦夷天。諸天者謂欲界天。見亦所知云何見。瞿曇普德至者。世尊聲振四方如是世諦一切智。猶如轉法輪。說聲聞乃至梵天

如是見 義論之所歸
云何世間 不見

如是見者如是成就妙智世間及天梵天而不知見。義論之所歸者。欲聞受決之所歸。云何世間不見生者云何六入不生境界

世皆悉空 愚王亦專念
以能拔我見 如是

世皆悉空亦自見愚王。爾時世尊為說空常。專不移動者。不念邪事遊意止中。我見者。是愚見而滅之。如是度死處。亦不生閻浮境界尊者拔蘇盧是說。聞斷滅有常。爾時世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授決。於中是說。二問釋種子。今世後世者是欲界天。梵天迦夷天。及天者及餘色界天。見亦不知者中跡中而不知。如是越所見者成就妙智。世及天者不能知。此中亦斷滅有常。斷滅有常。而不見生。云何斷滅有常。而中跡越生死岸世皆悉空者。自還所覺。若斷滅有常。彼觀皆悉空。住其邊際如是六入。則能越生死岸

天女眾所圍 亦親近妖魅
彼園名愚惑 云何

天女眾所圍。彼修行人。聞三十三天天女眾所圍者。以天音樂亦親近妖魅。三十三天在街巷頭。門閾右園果浴池四天王有諸女鬼。顏色弊惡聲響粗獷。喜恐怖人。彼園名愚惑者。雜園果甚無極。天五樂自娛園能惑人云何處者。云何出要

彼道名曰等 彼方名不恐
事亦名聲 覺法名具足

彼道名曰等者。無曀亦不曲。彼方名不恐者。涅槃名曰方。於彼無生老死之恐。事亦名聲者。止觀是名事。有結著故曰聲若。賢聖無漏三昧。覺具足者。覺出要共相應。

慚亦不有緣 者將從人
智慧能御車 等見先導前

慚亦不有緣者。慚諸結穢惡。彼猶如船車。如是緣慚而起道意。不復思惟者將從人。猶如車以虎皮覆上。若豹皮纏恐不得其便不可親近。若怨家盜賊不得其便。如是念。將從不得親諸惡行智慧能御車者。猶如侍車人如好車。如是道智慧最。是道猶如御車者。非道猶如御車者。侍車而行應進則進。如是智慧退時。便起猛意。意若熾盛便使休息。猶如御車者。知進便進。如是智慧思惟方便。等見先導前者。等見先在前而修行道。世尊亦說。等見等志。復是說。如彼賢聖人。八種道本亦說故曰慚。亦是彼行學增上戒者將從人也。學增上心智慧車也。等見先導前者。復是說。彼車是其具足慚。是其緣者三種。道等語業等命。者將從人等念也。智慧能御車者。等志等方便也。等見先導前者。即等見也。復是說。諸止觀是食者。本車所說。慚亦是緣者是其食。念將從人者。止是其食。智慧能御車者。觀是其食。

諸有此乘 眾萌男女
此車 往至無住

諸有此乘眾萌男女類者。彼已修行道。以乘往至無住方。彼已修行道。未至涅槃。便使至涅槃也。

五已滅。修行五上者
五數比丘過 是謂已度流

五斷者。五蓋也。五已滅者。五下分結也。修行五上者是五根也。五數比丘過者。已越五上分結。是謂度流者。已度生死流也。復是說。五斷者。五邪見也。五已滅是五身結也。修行五上者。五禪種。五數比丘過者。已度彼欲數。所說著欲是謂欲數。是謂度流者。已度欲流。復是說。五斷者。五趣中結也。已滅五者。是五道也。修行五上者。五解脫入也。五數比丘過者。即越彼五趣。是謂度流者。度生死流也。復是說。五斷者。五心縛也。已滅五者。心五穢也。修行五上者五念結也。五數比丘過者。已度心五縛也。是謂是度流者。度生死流也。

五覺及眠寐 五眠寐及覺
五受塵垢 五是清淨行

五覺及眠寐者。五邪見睡眠五根興寐。五睡眠覺者五根睡眠邪見覺寐。有五受塵垢者。五見也。是五清淨行者。五根也。如是五身結力結念處所。下分中禪數。上分中解脫阿那含凡夫人。

奔走不樂中 養新新縛著
猶奔冥燈火 見聞所作

奔走不樂中者。已斷解脫奔有常不樂斷滅。復離斷滅有常不樂有常。養新新縛著者。謂所生見增益諸縛。猶奔冥燈火者。猶如缽勝伽虫。(飛蛾)油燈休息想非捨離墮。如是邪見有休息想。作捨離想墮。見聞所作者。淨有淨緣。聞淨有淨緣。如是一切諸見。復是說。奔走不樂中者。不樂五欲不樂一欲。養新新縛著者。欲愛縛墮。見聞所作者。住五欲中。復是說。奔走不樂中者。不樂欲界奔走無色界中。餘亦如是。如奔所趣如今所覺。或是說。亦復此不樂奔結。走解脫牢固。向新解脫牢固。

老覆蓋世間 為死所圍繞
眾生患愛病 法住世間

老覆蓋世間者。所覆不得解脫。為死所圍繞者。亦不得走避。所說。

非空非海中 非山石間
有地方所 脫止不受死

眾生患愛者。愛縛所纏不能度三界法住世間者。八法十善跡。或善或不善。復是說。住十二因緣。或是說。為苦所害。使住道也。或是說。七法。或是說。其事云何世間

偈頌為事 文字甘味
名而有偈 造者偈之身

偈頌為事者。意欲便造偈敷演諷誦。文字甘味者。分有文字次第分間布行。名而有偈者。造作猶如句偈。造者偈之身。造偈頌為首。

以六興起世 六已成就
六造世間法 有六受苦惱

以六興起世者。六身也。六已成就業者。六病身也。六造世間法者。造內六入也。有六受苦惱者。外六入也復是說。以六興起世者。六身也。六已成就業者。外六入也。六造世間法者。造六塵也有六受苦惱者。六痛身也。

四方四方 最勝
不聞不覺說法使我寤

四方四方最勝界者。當言結聲響。不聞不覺知者。集聚之相故。曰不知。說法使我寤者。說道審諦出要之業。世尊知根說法之義。使我時得寤。

本盡不造新 於有無愛著
盡法不生 涅槃

本盡不造新者。過去貪欲盡。更不造新者。未來貪欲盡也。於有無愛著者。現在貪欲盡也。種盡者。識種及所生有種盡也。不生者。彼不生去行垢。涅槃滅者。不起便涅槃。猶如滅者。不可限量。住至東方若後方。如是阿羅漢般涅槃不可限量。復是說。本盡者。過去結滅。不造新者。未來垢盡。於有無愛著者。現在垢盡。種盡者此垢。種盡不生法者。更不受住。涅槃者。無垢。猶滅者。不為造所縛。復是說。本盡者。過去行所可受報者也。不造新者。新垢不造。於有無愛著者。有餘。復是說。本盡者。因盡也。不造新者。於彼因果實。於無愛著者。於彼有餘。復是說。本盡者。六入盡及本行空。不造新者。不造新行。餘亦如是

此王車朽敗 身亦如是
真法不朽敗 於己而平均

此王車朽敗者。王波斯匿車在。深朽故光色。身亦如是朽者。如是身在隱匿處。為病所逼光顏真法不朽敗者。亦不羸弱。何以故。於己平均。平均法何者是。道諦是也。諸佛說法是平均法。

道為八等妙 聖諦四句
無欲法為上 與二足作眼

道為八等妙者。一切賢聖八道為上。聖諦四句者。一切諸諦賢聖諦為上。一切諸法涅槃息為妙。與二足作眼者。一切眾生佛最為聖。一切悉知。問猶如實涅槃道。何以故雙出事。於尊陀摩沙門是說。為道出要涅槃不空諦義。毘舒佉是說。猶如智於境界迴轉。道亦如是。猶如境界如是涅槃。猶如斷結。猶如境界。諦亦如是也。

覺粗亦覺細 意盛慢所畏
此非所覺 意或奔諸趣

覺粗者不善也。覺細有漏諸有也。復是說。覺粗者見諦所斷。覺細者思惟所斷。復是說。覺粗者與欲相應。覺細者與色界相應。復是說。覺粗覺欲也。覺細者覺智也。意盛慢所畏者。自所生意馳意。馳與相應覺知如是無明智彼有覺也。各各馳走展轉覺知常亂。

如是覺知 無惱威儀
意熾盛 無餘諸佛

如是覺知者。等住覺知漸為方便無惱威儀者。威儀者亦不覺者專其念。不移動住者。如異。熾盛者。無餘之所滅。佛能永滅。問疑有疑身絕欲使。彼亦是佛耶。答曰。諸佛是法。親近諸佛於此契經。復次諸界所滅。聲聞不能諸界。復是說。無餘諸佛境界滅。

天遠地無邊 大海
日月降光處 及其滅
有實無實法 是謂四極遠

天遠地無邊者。偈廣說乃至滅處方遠俱越。有實無實法者。是四極遠自極遠此法道無實法是垢。復是說。有實十善無實不善法。復是說。法是涅槃無實法是生死。復是說。法是諦。無實法是諸見。復是說。法是七法無實法是七非法。復是說。諸佛之要。敷演法教無法不闡等法教也。彼於是不久自然之理。

婆尼摩王 既覺寤馳走
偈緣世滅盡 老道二遠

揵度第二品竟

婆須蜜菩薩所集偈品首

盡形壽愚癡 親近諸智者
彼不識了法 猶杓不別味

盡形壽愚癡愚癡者。謂之此力勢。知善語惡語義。彼盡形壽親近諸識。亦不解了法。智在須臾間。親近諸智。彼能識了法。猶舌盡別味。智在須臾間。親近諸智者智者謂之諸陰善持善入善。又此力勢成諸器教。愚癡者。謂之此力勢。不能解十二因緣智者謂之此力勢說十二因緣愚癡者不成聖諦之器。智者謂之數四。四演諦故。曰智在須臾間親近諸智者

彼於死不死 住者亦不住
於窮亦好施 此法非無義

彼於死不死者。於嫉妬中於妬死而死。好施者於妬著不死。以智慧命為活。住者亦不住。猶如逐商人失道。為惡狩盜賊所害。猶不失道人。不為惡獸盜賊所害。此最是施。於貧能施者。彼愍孤窮。此久遠常法。或是說。於彼死不死者。慳嫉於惡趣中死。好施者天上儲糧在前。猶如商人糧食乏少便遭困厄。於少能施者。此法是孤窮。是為孤窮之法。

本樂得存命瞿曇弟子
保命自知無常所施
坐具無常 覺知無常
知足易滿 苦原本

本樂得存命者。爾時諸天為諸懈惓比丘。說佛語本樂得存命知足易滿易養禪樂三昧善居止。無常施者。亦不留遺餘。以乞為命。坐具無常者。在樹下處。遊戲其中不專一處無常者。本苦原本。知六入無常度生死流。復是說。本樂得存命者。此瞿曇弟子。本以智慧為命無常所施。坐具無常者。以無常想乞求。復以無常想處彼坐具覺世無常苦原本者。修無願解脫。覺所造而般涅槃

以何智慧知 慧必不
以何智慧知 是謂為慧

以何智慧知慧必不難。是何智。如想異。以何智慧是謂名慧者。以何等智慧知。已知者。若諸法有二想。於中以何智慧知。是謂智慧諸法有二想。二種生。以何智慧知。是謂智慧。此智慧智已知。便是其知此是何智。猶一切無常智智無常一切無我智智無我。猶如一切智知。

有寡生者 出牛入牛者
亦有牛長大 者天便雨

有寡生。尼所由原寡不生牸牛。憶來導引前在。後驅牛者。牛長者牛長無寡。生者。出牛入牛者亦復無也。亦有牛長大。者天便雨無寡。世尊是說。一切無所取。復是說。無色界不盡者。無生欲界有結不盡者也。憶牛者無明也。入者彼相應心心法。與彼迴轉心不相應行。牛長大者。於此慢所作事辦。

無怒除去穢 水側宿
廬露我大覆 欲天便雨

無怒除去穢水側宿者。現無怒。除穢者現瞋恚大穢除盡。水側宿者。涉道於彼宿也。欲化牧牛者。種種姦偽盡身姦。彼不淨見根。姦是識身彼。亦盡也。我已除三火息。

我已見屋室 更不起愛著
汝盡脅勒摧 屋舍皆

我已見屋者。諸有是屋舍。復是說。屋舍者此間慢也。復是說。屋舍是有漏行。復是說。屋舍者起諸識更不起愛著者。更不復有。汝盡脅勒摧者。欲已盡。復是說。脅勒者。於此慢相應法彼永盡。復是說。脅者起諸行結彼盡也。復是說。脅者是愛彼盡。屋舍敗者。五盛陰彼無餘。復是說。屋舍皆敗者。無餘。復是說。屋舍是無明無餘。復是說。屋舍是處住。彼無餘

人能善眠寐 亦復憂所護
常樂禪中 欲使壞娛樂

人能善眠寐者。羅婆尸佉法授決中廣說也。羅婆是說。彼亦不作憂如我所憂。世尊說彼不作憂如我所憂。

彼不為比丘 從彼乞求者
取屋舍法 如是比丘

比丘契經彼非為比丘不作比丘比丘行法。家法者。取屋舍諸屋舍行。非以乞食比丘也。

有惡 除去修梵行
不起 彼謂之比丘

有惡者。福者是有漏行陰。惡者不善。除去者謂已斷也。梵行修行其道。練起者降伏一切魔眾。降伏一切諸結。行者是住也。彼謂之比丘成就比丘行法。復是說。福者不用定行。惡者無福行。已斷滅彼而修梵行二三二共會。練起者。背彼彼道意止。彼謂之比丘諸結。

青數白所覆 一輻車而行
觀此邊 諸流

廣說如雜阿含

陀人 我出家行學
我已知五歲 於中學
戒定修行術 獨步思惟
演說法智 於此沙門

 戒者身律口清淨三昧者諸善心。獨步行者是其事。術者是智。獨步心思惟三昧演說法智。於彼此沙門者。法是道。彼入沙門。問戒行有何差別。答曰。有漏行無漏。復是說。是學行是無學三昧處有何差別。答曰。三昧有漏一心處是無漏三昧是學。一心處是無學。復是說。增上戒三昧增上心行術。增上智慧是謂見諦道。一心思惟道。是謂見諦思惟道。甚深法此少無外沙門也。復是說。戒行增上戒三昧處學增上心術者。學增上智慧此是法如少所無外沙門也。復是說。戒三昧所說。於修行。謂學增上行。行術者是增上智慧。是謂學增上智慧處心思惟者。是謂學增上心。是謂知法少所沙門也。

有量無量能仁諸行
自謹慎內情 無明卵自壞

 有量無量集者。有量是行報生有。諸行者是捨之。能仁者是無學能仁內樂者禪解脫三昧樂。三昧中自謹慎以空為首。三謹慎自謹慎成就無明卵自壞者。猶如壞卵也。不復觀卵如是世尊捨壽命不觀壽命行。或是說。量者是人。無量者是餘行也。行者諸有行。自樂者樂諸道也。餘亦如是

若愛無住處 意漸得開解
能仁除 不知天及人

若愛無住處者。情放逸馳。彼有二種愛見也。無住處若由愛若由是。意有二種。意愛意見也。漸者俱越二三愛盡能仁天及人所不知。能仁天及人所不能知。復是說。若愛無住處。欲愛也。諸見也。意漸得開解者。意是有愛。漸是無明。有二愛盡。天及人所不能知諸見無明盡。

若內無瞋怒。有獲種稷
彼無恐畏惱 諸天不往見

若內無瞋怒者。無瞋恚。有獲種稷者。中有是謂有。於此間有。彼無恐畏惱者。善修空善明十二因緣。樂者四出要成就無惱有遺餘也。財物之憂設有遺餘。財物之中若得若失亦愁惱。諸天不往見者。已取涅槃不見五趣。復是說。若內無瞋恚者。現瞋恚盡。有獲種稷者。現其欲盡。彼無恐畏惱者。有憂現愚癡盡。諸天不往見者無欲無瞋恚亦無愚癡。已所涅槃不見涅槃

等正覺 自訓專正志
遊行梵跡中 常樂心滅

中者。中。等正覺者。盡覺知諸法。自訓者。自然具。專正志者。三三昧遊行梵跡者。敬心。常樂息者。諸三昧心得休息。害諸結心得休息。而樂其中。

眾人所敬仰 盡超一切法
諸天歸命 是謂無著

眾人所敬仰者。承事歸命。盡超一切法者。越諸善法。猶如超諸偈頌。亦不善法諸天歸命者。諸天亦承事歸命。是謂無著者。彼從世尊聞。佛天人所供養也。

一切過去 於園越園果
出要樂 猶如鍊

一切過去者。結九結是謂一切過去。復是說。度於三結過去也。於園越園果者。五欲為園。於彼愛盡越諸愛患。越諸結越樂。於出要者。於欲解脫初禪。復次欲中出要淨處樂。等樂其中。是謂於出要樂。猶如鍊金者。金被鍊穢垢極妙如是如來已越於欲諸漏

三佛流布 猶如日除冥
第一尊 亦如明山

三佛流布者。功德聲聞世尊四方下。乃至尼吒天皆聞其聲。猶如日除冥者。如日出普照世間。冥皆為明不蒙其恩。如是世尊已逮正覺。以光明普照三界。於第一尊者。以此為尊。彼一切為現照明。亦如明者。如須彌山王於眾山中極高最大。世尊如是。於一切眾生中而作偈導。

說其義 亦不作悕望
一切名龍者 實如來

說其義者。當龍功德。亦不作悕望。尊陀摩是說。是無義語。尊摩醯是說。不作行。或是說。不作怨讎。所說亦無瞋恚而所作。復是說。亦不造惡行一切名龍者。實如來諸有名龍者。於一切如來最妙龍。

能忍不嫉彼 如二足
慇懃梵行 所行龍餘跡

能忍不嫉彼如二足者。彼猶龍象前腳已得隱。然後身得迴。如是如來以牢固法身得迴轉。慇懃梵行所行龍餘跡者。猶如龍象後腳以得隱。然後身得迴轉。如來如是賢聖法服。曩昔諸如來。已得牢固法身得迴轉。

信為大龍象 護為白雙牙
念頸智慧威儀

信為大龍象者。猶如龍象取皆由鼻。如來如是。以信棄不善法善法。猶如龍象鼻最為要。尊曇摩多羅是頌契經者之重過。不得如來之信。更有因緣一切諸智數。象為大龍。猶如龍象取皆由鼻。如來如是。親近諸法數。亦復分別有色身。清淨行如來護亦復如是賢聖八品道清淨塵垢。復是說。猶如龍象牙不可移動。如來如是。於四等取諸氣味。便自在如來牙亦如是相。如來如是。於六善來當有相好丈夫之才。念頸者猶如龍象頸盡取一切諸味。如來神足亦復如是一切諸法皆悉普具。復是說。猶如龍象頸而扶持頭。如來如是。念最為上頭為智者。猶如龍象以頭為命。如來如是。以智慧為命。復是說。猶如龍象色身之中頭最為上。如來如是法身之中三耶三佛最為上。威儀觀者。或是說。此事亦如是眼用觀。猶如龍象右有兩肩。如來如是。有二種等身出要等身出要。跡不復起。復是說。猶如龍象。有諸法觀速疾而知。如來如是知眾生。或是說。猶如龍象相。若步若行皆悉之。如來如是。於色身中頭最為上。如來如是阿耨多羅三藐三菩提法身中最為上。或是說。此亦是其事。有觀。猶如龍象右有二肩。如來如是。有二種。等習出要。等盡出要。復是說。猶如龍象觀作相。御象知其相。如來如是。亦知其相解眾生。或是說。猶如龍象意之所念悉能成辦。若行若住皆悉之。本無如來亦復如是知眾根本。或是說。猶如龍象意之所念。若行若住皆悉之。本無如來如是知眾生根相。或是說。猶如是知眾生根。或是說。猶如龍象意之所念。若住若行皆悉之。如來如是。知諸根相。親近諸行。於眾生中敷演法。然承受奉行展轉相應

法藏皆滿具 照明除拂去
樂禪出入息 自善謹慎

法藏皆滿具者。猶如龍象腹入干種食。皆依仰之。如來如是諸藏法食。照明除拂去者。猶如龍象尾拂蚊虻蠅皆能拂去。如來如是。身中敷演教樂禪。出入息自善謹慎。猶如龍象出入息而養其形常以為樂。如來如是。常以四禪而養其形。內方便具足

龍行求茂草 龍住威儀
龍臥威儀具 坐亦威儀
一切龍威成 是謂龍威儀

龍行求茂草者。乃至是謂龍威儀者。世尊一切威儀中戒三昧成就三昧成就。若威儀成就。意不穢處而不食。龍食而量腹命亦不貪。意不穢處穢處而不食者。穢處食者何等是。有貪意起與邪命俱。彼是穢處。無穢處者。反上事也。彼如來除去穢食。擇無穢食使根充足而病。猶如膏拊創。亦如膏車。服眾藥草有貪著。故曰不貪。

以得食斷飢 不畜積遺餘
施食 除彼不與取

以得食斷飢者。草為食覆為衣。不畜積遺餘。不得畜積。不形體。得施食纔欲存形。施食。除彼不與取者。以法求取。復次說其要。若得遺長復次藏貯以為家業。彼如來皆悉知除去非行。故曰諸飢渴者也。

一切結 亦諸縛著
彼行在在處 亦憂畏患

一切諸結者。滅七結也。亦諸縛著者。滅三縛也。復次本無如來結根。使根永無縛著。起諸照明故。曰一切結也。如來諸穢染著。故曰彼行在在處也。

愚死命有二數 有無怒見家業
善眠寐二比丘 草覆衣一切使

揵度第三品竟

婆須蜜菩薩所集偈品首

無娛娛 無欲及諸貪
況革囊盛糞 使五意移動

無娛娛者。何以故。世尊是說。況革囊盛糞者。或是說。現其愛盡天樂天女
  常無欲於彼。況革囊盛糞。復次欲斷摩訶檀提(梵志)縛。不欲使頻至所。

  梵志慢滿擔 怒煙為灰
淨心如火 心者火坑

梵志慢滿者。猶如負重擔不畏懼於人。如是慢所縛不畏懼。怒煙者。猶如先有煙然後火乃然。如是失有怒然後方有教。猶如煙亂一切色。怒亦如是而亂眾色。為灰者。猶如灰無用於物。如是害亦無用於物也。淨者猶淨投火。如是長益諸法。心者火坑藏者。猶如祠火所。如是所然。自動中明者。猶如自第一火。

信種自暴露 智慧為耕犁
慚愧心所縛 心手之

信種自暴露者。猶如先有萌牙。如是信為道然後行道。暴露者暴為閑居。猶如莖生得潤澤如是功德以暴潤澤智慧為耕犁者。猶如集聚耕地。如是成眾善功德如是智慧成眾善功德。耕者結使慚愧者猶如犁膈。如是慚愧智慧心縛三三昧是。意縛猶如輻。如是三昧不移動。手杖者。猶如耕地杖用驅行。如是念耕結得善驅。

身整口亦整 猶如往求食
實作擇去穢 受語而解脫

身整身律儀也。口整者口律儀。猶如往求食者。清淨也。實作擇去穢者。以智諦耕除諸。受語而解脫者。猶如耕犁。人事辦則捨。如是等與相應而捨其行。諸已滅便猛意。

猛共二軛 方便
已往不復還 所至憂畏

猛共二軛者。猶如牛有力勢不捨其軛。如是猛之力。亦不捨其軛。方便處者。四方便是謂涅槃。亦是安隱猛志。彼已往不復還者。有力勢不復還。所至憂畏者。已到涅槃諸憂畏患永無餘

如是耕田作 彼曰甘露
能忍如是一切解脫

如是耕田作者如是修行道也。彼曰甘露涅槃為果。能忍如是業者。修行此道。一切解脫者。於三界苦而得解脫。或是說。道教於彼智慧結使。身整口亦整。猶如往求食者。等語等業等命。猛共二軛者等方便也。為杖者等念也。意縛者等三昧也。已說五根信種信根也。猛共二軛精進根也。為杖者念根也意縛者定。根也智慧唱導是慧根也。

專念巧便求 亦不樂在家
群雁往奔池 盡流除瞋恚

專念巧便求者。出家道。專念繫念不移。亦不樂在家者。不樂處家愛之中。群雁往奔池盡流除瞋恚者。猶如群雁捨大山林無戀慕情。如是彼滅於五欲無戀慕情。所可用道滅五欲說法之所除。況非法也。復是說。專念求巧便者。常樂閑居坐禪。亦不樂在家者。不樂三界眾生。群雁往奔池盡瞋恚者。流為無明。所可用道除無明。彼道亦除。復是說。專念巧便求者。而修行道遊居意山中。亦不樂在家者。遠離愛著所說諸痛中愛此是愛也。已能捨彼亦不樂愛著。群雁往奔池盡流瞋恚者。流為六入所說長者眼為識流源。彼能滅六入所可用道。滅六入者。彼道亦滅。

諸度江海者 作橋度彼岸
有縛我求度。智者先達岸。

諸度江者。所說如瞿曇世尊。由學故往受恒水。水神是說偈。彼河恒薩牢頻鬧諸橋諸不得神足。或是說。諸受頻鬧者。結為頻生。死為薩牢。所說由薩羅是池。諸橋修行道也。捨山者滅於五欲。縛拔求度者。外道求道。智者先達岸者。度生死岸。復是說。諸度頻鬧者。見諦斷結滅也。薩羅思惟斷結滅也。作橋者興起道也。捨山者諸蓋。縛拔者修學道。智者先達岸。羅漢度生死岸。

不於見健疾 是我之齊限
非行能除往 不染於家累

不於見健疾者。等智成就健疾。彼不淨不聞健疾。非健疾者。能淨其邊。彼亦淨於欲慇懃。界亦不聞將往。何以故。不染於家累者。彼不隨此見。

若林柱牢固 於他盡其語
無欲善根 能仁亦牢固

若林柱牢固者。尊者阿那律授決中廣說。猶如林柱不可移動。如是尊者。若毀罵若嘆譽不可移動。於他盡其語者。語在內若毀罵復有嘆譽者。無欲者諸結使盡。善根者於三三昧。是三昧根。能仁亦復牢固者。佛聲無學智

不二行作講堂 養妻子非比丘
眾生不改瞋 能仁常護眾生

不二行作講堂者。獵師喻中已說。不二行作講堂者。獵師所行閑居聚中。比丘行聚中聚。閑居獵師所為非行。比丘護賢行。養妻子非比丘獵師及妻子比丘非其行。唯自養以聚。彼於眾生不改瞋者。獵師不改於殺生能仁常護眾生者。比丘殺意。

於前間後 從
無怨能仁亦護彼

於前者不食。間者半食。後者餘食未盡。從施。比丘得食。亦無怨心者。亦不罵亦不能傷其形。不作強顏。不是語不得物。不離此法。復是說。於前者好微妙食。中者中食。後者下食。從他施者。從施。不說惡語。所得惡處亦不避。亦不執語所得惡處。亦不頻往彼乞求皆悉遍。復是說。不能壞其意好不起愛著

有說第一夜叉淨非淨
何為此解脫 無餘名曰善

有說第一者。此夜叉淨說。猶有想無想天。何為此解脫者。如是無餘智者方便說淨

飢渴第一行為第一
如實知是者 涅槃第一

飢渴第一者。斷手授決中已說。彼斷手不苦。如飢渴者。行為第一者。彼干種。若如實知此者。涅槃第一樂。能知如是行。不成就所作行口。彼便樂。復是說。飢渴第一者。常為所縛乃至不可治。行為第一者。如實知能知諸行諸行涅槃第一樂者。休息為樂。無所觀為樂永樂。復是說。飢渴為第一者。是苦諦也。行為第一者。無明緣行也。是謂習諦也。如是知者道諦也。涅槃第一樂者是盡諦也。

慚愧梵志梵志手為淨
常流不住 舌陳為澡濩

慚愧梵志衣者。尊者目揵連授決中已說。猶如衣裳用覆蓋隱處。慚愧如是覆隱處。梵志手淨者。猶如已淨祀火。如是。而淨行離行。水常流不住舌陳為澡濩者。猶如以澡濩盪滌不淨器。我舌亦如是。除去穢行晝夜不休息。

有常想 以內心
晝夜勤祠祀 律儀不失節

有常想者。止觀彼然火。以內心意者。自依猗心彼能滅。晝夜修行律儀。不失節諸根。在內彼能思惟被教訓。是謂藏匿。復是說。隱處者口意。律儀訓者諸具足。復是說。慚愧梵志衣者。現善行起。梵志手淨者。水常流不住。舌陳為澡盓。舌善行第二偈謂善行。於三善行名婆羅門

度慚常呵彼 與況汝要
不作非行 當知此非我

度慚者。可慚而不慚。彼當知不自親。況當親餘者。常呵彼者非親者。當是怨仇而住我所與汝說要者。諸有雜穢。雖慎從眾生。當知此姦穢。亦不作行者諸有親厚事彼不起惱。所作方便當知慎怨家

於欲不離 念亦無厭足
彼能者 彼具智慧

於欲不離者。菩薩授決中已說。乃至意念心亦無厭足。不能去離彼愛。能者現想盡。於中次第彼盡時。是說曰彼能者。彼具慧乃足者。諸觀不淨彼著欲也。

諦諦而善見 尊者轉嘆天

諦諦而善見者。諦是苦諦也。習諦增上諦是道諦也。盡諦復是說。三諦苦諦習諦道諦增上是盡諦。復是說。諦是等諦增上第一義諦

解脫彼此脫 解脫見縛
賢聖不見解脫愚惑

子授決中已說。解脫彼此脫者。於妄語解脫。為殺所染解脫見縛者。於一害得脫。復為所染也。賢聖不得脫者。見諦而得解脫愚惑。於縛繫彼不得解脫如是斷滅見得解脫。有常見所縛。如是聞念中得解脫如是見中得解脫。為猶豫取縛。於貪欲解脫。為色愛所縛。於色愛解脫。為無色愛所縛。

若於長短中 粗細好惡行
於世不與取 故曰名梵志

若於長短中者。答曰。長短不成就。於彼所觀便長也。所觀便有短也。此如來教誡語也。又粗者亦不成就。問云何量亦不成就耶。答曰。於不說量不可持亦無來者。不與取。彼則粗亦不成就。於彼亦不盡有量。有清淨行亦有少成就。問諸有清淨行成就。答曰。非以不與取色。於中不淨行彼則成就。是廣舌教誡之語。故曰梵志者。具足眾生是謂梵志。或是說。起諸不與取結諸結盡。是婆羅門

不善而有善 當三佛
不住益眾生 彼曰而依有

不善而有善者。於不善中終便餘處。彼先滅本想。而更得餘想。常三佛家者。不依母胎。不住益眾生者。於他家終在母胎長大。彼曰而依有。意生善行

若數於世易 勝況當世
永滅無煙曀 於中不害

滿願子於其中求數者。而滅世者。諸入於彼外。不異者是內。復是說。異者是天。不異者是地獄。復是說。異者無色界相應。不異者欲界相應。此數是無常苦空無我因果自相遍相。勝況當世者。無明見所知染著魔所縛息者。三火息滅休息。常永寂息永煙曀滅現瞋恚所纏盡。復是說。現內緣諸結無煙曀。所說愛所行也。有覺息亦無煙曀。所說有覺亦煙。害者現三害盡。無望者現利望命望盡。復次現有愛盡。能所越。

解脫墮復墮 貪著復來還
已還歡樂處 於善住善處

解脫復墮者。解脫者於欲界脫。亦脫欲界結使無色界愛未盡。於彼墮墮便生。貪著復來還者。彼不能展轉除盡欲界相應結來住彼。於彼方便染著欲界結使不能拔離。復起欲界結使。來至欲界已還歡樂處者。謂佛聲聞已還安隱處。無生無病死之患。歡樂處者賢聖八品道。於善住三昧樂於中遊行。永還安樂處者。復是說。解脫墮復墮者。於須陀洹解脫地獄。彼墮天貪著復來還。欲界愛未盡。還來人間。還歡樂處者。有恐懼地獄之憂。樂者賢聖之道。於善住善者。越一切諸結還於涅槃。復作說。墮復墮者斷滅見。解脫常見。墮貪著復來還者。地獄餓鬼畜生。於有常斷滅解脫修行道。餘者亦如是

慢起信意 見偈等前後
飢依欲及諦 解脫滿願

婆須蜜菩薩所集偈揵度第四竟

婆須蜜論卷第十