No.1552[cf.Nos.1550,1551]
雜阿毘曇心論卷第一
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
輸入者 焦遠蘭
一校者 焦遠蘭
二校者 程海燕
改稿者 袁雪梅
序品第一
古昔諸大師 於諸甚深法
多聞見聖跡 已說一切義
精勤方便求 未曾得異分
阿毘曇心論 多聞者已說
或有極總略 或復廣無量
如是種種說 不順修多羅
光顯善隨順 唯此論為最
無依虛空論 智者尚不了
極略難解知 極廣令智退
我今處中說 廣說義莊嚴
（廣說梵音云毘婆沙以毘婆沙中義莊嚴處中之說諸師釋法勝阿毘曇心義廣略不同法勝所釋最為略也優婆扇多有八千偈釋又有一師萬二千偈釋此二論名為廣也和修槃頭以六千偈釋法宏遠玄曠無所執著於三藏者為無依虛空論也）
敬禮尊法勝 所說我頂受
我達摩多羅 說彼未曾說
弟子咸勸請 毘曇毘婆沙
專精思惟義 賢眾所應學
正要易解了 離惱濟群生
復次為顯現清淨煩惱對治。依阿毘曇毘婆沙所應故。大德法勝及我達摩多羅。共莊嚴雜阿毘曇心。離諸廣略說真實義。問且置真實義。云何名阿毘曇。云何名毘婆沙。答於牟尼所說等諦第一義諦甚深義味。宣暢顯說真實性義。名阿毘曇。又能顯現修多羅義。如燈照明。是惠根性若取自相則覺法。是阿毘曇若取眾具是五陰性。名者諸論中勝。趣向解脫是名阿毘曇。
復次毘婆沙者。於牟尼所說性真實義。問答分別究暢真要。隨順契經開悅眾心。所謂性相名字地依行緣念智根定世善。及界學。見諦斷義。緣方便得亦離欲得。何處初起攝相應因緣果有果等。無量諸法種種義。生說種種類種種說。是名毘婆沙論。如佛世尊略說二智法智比智。毘婆沙說無量分別。所謂彼法智者。是無漏惠性。是智相。名者初知法故。是名法智。在六地依欲界十六行境界四諦四念處智即智相三根三三昧相應（三根者喜樂捨也三三昧謂有覺有觀無覺有觀無覺無觀）墮三世緣三世及離世。是善緣三種（謂善不善無記）是不繫緣欲界及不繫。是學無學緣三種（謂學無學非學非無學也）是不斷緣三種（謂見諦斷修道斷不斷也）名緣及義緣方便得離欲得欲界起法界法。入行陰所攝。意界法界意識界相應。三因自性三因所生因緣。自性四緣所生。是初生無漏依果及功用果。俱生者唯功用果。有果者三果。謂前二及解脫果。不說增上果。如是一切法應當知。問已知久遠緣起根本阿毘曇毘婆沙說彼對治。何故說真實義。答為知真實義故。若不分別諸論難可了知。以不知故實智不生。實智不生故不知真實。不知真實故不見煩惱諸行過惡。以不見過故墮於惡趣。與彼相違則生天解脫。問已說所以說。當說真實義。答是論於諸論中最為殊勝。具足顯示一切境界。於阿毘曇論增廣智惠。五濁世增。時命智慧念皆悉損減。觀察是等於廣大論聞持恐怖。為利自他略說真實三時善說。哀愍外道邪論諸師。遠慕前勝正論法主及諸聖眾。普於是中生大敬信。開發眾生佛法僧念故。顯示三寶真實功德。方造論端故說是偈。
雜阿毘曇心論界品第一
頂禮前最勝 離惱安教尊
所說悉具足 羅漢見真諦
頂禮者。起善心轉愛果舉體敬禮也。前者先也。何者為先謂最勝也。示供養處故。最勝有何義。伏諸煩惱故名最勝。如偈所說。憂波伽當知。如我等諸佛悉已離諸漏。是故名最勝。離惱者。煩惱諸纏燒其身心。世尊曠劫悉安眾生。熾然永盡故名離惱。安樂說故當知離惱。是故次說安教。安者謂安隱也。教謂言說。教有所安故曰安教。略說自安安他。離惱者自安也。安教者安他也。不顛倒故故知安教。是故次說所說悉具足。說者言說也。即是安教。具足者。辯正深妙顯現決斷。說不顛倒到真實義。不違二諦故曰具足。是故禮彼名供養法。阿羅漢者。到究竟處法相滿足。是故次說阿羅漢。真實福田應彼供養故名阿羅漢。此一向說無學。說無學已次說學見真實。真實者。四聖諦不顛倒。謂已學八忍八智見彼真諦故名見真實。雖住見道未周四諦必當見故亦名見真實。問何故敬禮。答。
牟尼尊悉知 法聚二種相
亦為他顯現 我今說少分
牟尼者。身口意滿故曰牟尼。悉者。凡一切智所說修多羅毘尼阿毘曇流布至今。知者。知見覺義也。法者持也。持自性故名法。法有積聚故名法聚。彼善法善法聚。不善無記法亦如是。二者數名。相者相貌也。問云何二相。答自相及共相。自相者不共。即此非餘。如礙相是色。如是比。共相者共。此及餘。如色無常。如是比。問若礙相是色自相者亦是共相。觀四陰故是自相。觀十種色故是共相。如是自相即共相觀故。二種自相共相則為不成。答一自故。礙者是色相故。名色自相眾色差別故說十種。汝言觀故自相共相不成者不然。何以故。不壞故。如父子。如果種。如苦集諦。如聽制。若觀自相則非共相。若觀共相則非自相。如一人亦名父亦名子。以父故名子。以子故名父。若觀父則不觀子。若觀子則不觀父。若言不成者不然。何以故。已成故。是為父子義成。若善若惡正見邪見於中廣說起無間業。若無父義亦無無父邪見及有父正見。此若無者淨穢亦無。淨穢無者解脫亦無。若無無間業者亦無因果。因果無者一切法亦無。莫言非過。是故父子義成不可已成更成。若已成更成此則無窮。是故自相共相義成。問佛所知法一切當說耶。答不也。問何所說。答亦為他顯現。我今說少分。顯現者開示義也。他者受化人也。若義饒益隨順梵行。如申恕林契經說。於彼為他說法中我今說少分。如來所知深廣無量。如舍利弗等尚不能盡說。況復餘人。問世尊說何法。答有漏無漏如是一切。
一切有漏行 離我樂常淨
不見有漏故 計我等妄受
此諸有漏行。不自在故離我。三苦成故離樂。緣力故離常。煩惱處故離淨。問何等是有漏行。答諸煩惱所生五陰。問若有漏行離我樂常淨者。云何眾生而於中受。答不見有漏故計我等妄受眾生於有漏行不知相已便受我樂常淨。作業所覆故不知非我。威儀所覆故不知是苦。相似相續覆故不知非常。薄皮覆故不知不淨。如是不知故受我樂常淨。問何相為有漏行。答。
若增諸煩惱 是聖說有漏
以彼漏名故 惠者說煩惱
若依若緣增長身見等諸煩惱。如使品說。彼諸行從漏生故。生漏故。漏處故。是說有漏法。無漏緣不增長。軟中上者不然。增依故非不增。增依不增緣。問何故。答。
以彼漏名故 惠者說煩惱
煩惱者說名漏。一切入處常漏故。心漏連注故。是故增煩惱諸行當知是有漏。問彼更有名耶。答。
亦名為煩惱 受陰及與諍
煩受諍起故 是諸賢聖說
即此有漏行。名為煩惱受陰諍。何以故。煩受諍起故是諸聖賢說。身見等諸煩惱惱眾生故名煩惱。受自身故名受。擾亂心故名諍。諍有三種。煩惱諍。陰諍。鬥諍。煩惱諍者。百八煩惱。陰諍者死。鬥諍者。各各相違。當知此中說煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行。從煩惱生故說煩惱。從受生故說受陰。從諍生故說諍。已說受陰相。陰相今當說。
若行離煩惱 亦解脫諸漏
此及前受陰 是陰聖所說
若行離身見等諸煩惱及諸漏故。當知是無漏行。此諸無漏行及前說受陰。是名為陰相。陰受陰差別者。轉不轉合是陰。轉者是受陰。問何者是。答。
所謂色受陰 想行及與識
是五陰次第 粗細隨順說
是五陰謂色陰受想行識陰。云何色陰。一切諸色過去未來現在。如是廣說。彼起已滅是說過去。未起未滅是說未來。已起未滅是說現在。在自身名為內。在他身及非眾生數名為外。復次內外義如入處說。粗者名有對。細者名無對。若言不成是則不然。觀故觀故不成者不然。若觀粗則非細。染污名惡色。不染污名好色。過去未來名為遠。現在名為近。遠義四種。如行品說。彼一切一向略說。色陰此名略非事略。如色陰。受想行識亦如是。於中差別者。自身受名為內。他身受名為外。內緣外緣方便力起境界力起。粗者五識身。細者意地。染污不染污界地亦如是。乃至識陰亦如是。行是行陰。外者眾生非眾生數當知。問色乃至識有何相。答礙相是色相。隨覺是受相。順知是想相。造作是行相。分別是識相。彼過去色雖不礙曾礙故。當來色雖未礙當礙故。極微一一雖不礙眾微集則礙。無作雖不礙以作色是礙故彼亦礙。如樹動影亦動。如色陰過去未來。餘四陰亦如是。問何故前說色陰乃至識陰。答是五陰次第粗細隨順說。彼五陰中色陰最粗。五識依故。六識境界故。是故前說。受陰雖非色行粗故如色說如我首足等痛受隨轉如是乃至識陰最細是故後說。復次從不可知本際已來。男為女色女為男色。染著處故。是故前說。樂受貪故起色欲。想顛倒故起樂受貪。煩惱故起想顛倒。依意故起煩惱。復次二種色觀故入佛法中為甘露門。謂不淨觀及安般念。彼不淨觀者觀造色。安般念者觀四大。是故前觀色陰。觀色已見受過。見受過已想不顛倒。想不顛倒已煩惱不行。煩惱不行已心則堪忍。此則順說五陰。今當逆說。淨穢之生以心為本。故前觀識陰。觀識已煩惱薄。煩惱薄已起法想。起法想已則貪受不生。貪受不生故觀察色。是故先說色陰乃至識陰。問云何分別說色陰。答。
十種謂色入 及無作假色
是分別色陰 牟尼之所說
十種謂色入者。眼色耳聲鼻香舌味身觸。無作假色者。如業品說。是諸色一一說色陰。
所名為識陰 此即是意入
於十八界中 亦復說七種
謂識陰即是意入。十八界中說七心界。
餘則有三陰 無作三無為
是則說法入 亦復說法界
餘三陰者。受陰想陰行陰。無作三無為者。虛空數滅非數滅。此七法說法入亦說法界。問以何等故受想別立陰。餘心法立一行陰。答。
輪轉於生死 當知二諍根
是故別受想 建立二種陰
二事故眾生輪轉生死。謂樂受貪及顛倒想。樂受貪故行愛。倒想計著故行見。二諍根者。習欲愛貪欲縛從受生。見欲縛從想生。受修諸禪想修無色。復次心法或根或非根。根法是受非根法是想。是故隨義說。問五陰一切是行。何故說一行陰。答。
五陰雖是行 而一受行名
有為法多故 說行陰非餘
以行陰中有相應不相應等有為行多。相應者思願等。不相應者謂得等。問一切悉是行陰。何故契經說一思為行陰非餘。答勝故增上故前故。作相是行相。彼思是作性。若有餘陰悉入五陰中。今當如實說。
廣說諸法陰 其數有八萬
戒等及餘陰 悉是五陰攝
八萬法陰皆色陰攝。以佛說語性故。有說。名性者行陰攝。餘戒等五陰。彼戒陰色陰攝。定惠解脫解脫知見陰皆行陰攝。若有餘陰名悉入五陰中。問齊何當言法陰。答。
法陰謂經論 如是一一說
及諸對治行 悉名法陰數
有說。一一經論名為法陰。如是經論數有六千。復有說。一一陰處是法陰處。又說。陰處界處等為法陰數。如是說者謂眾生有八萬行。是故世尊隨彼所行為說對治。悉是法陰數。問前說十種謂色入。亦無作假色是名色陰。何等為入。答。
所謂眼耳鼻 舌身及與意
色聲香味觸 餘則說法入
彼眼入者。眼識所依。四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身亦如是。差別者。隨識所依。意入者。是心意識。名義業世施設。彼名等所作差別應當知。名者。名為心。名為意。名為識。義者。集起是心義。思量是意義。別知是識義。業者。遠知是心前知是意。續生是識。世者。過去世是意。當來世是心。現在世是識。施設者。界施設心。入施設意。陰施設識。復次貪恚癡等分別則無量境界。定心名不亂。此相違染污心名為亂。懈怠相應心名為下。精進相應心名為舉。少習淨心及染污心名為小。多習淨心名為多。少根易得少對治少隨轉。諸染污心名為少。此相違善心名為大。於彼得修習修不修習。如是染污心名不修。此相違善心名為修。自性解脫及在解脫。於彼染污心名不解脫。此相違善心名解脫。或有心自性解脫非在解脫。或有心在解脫非自性解脫。或有心自性解脫。亦在解脫或有心非自性解脫亦非在解脫。自性解脫非在解脫者。是學無漏心。在解脫非自性解脫者。是無學有漏心。自性解脫亦在解脫者。是無學無漏心。非自性解脫亦非在解脫者。是學有漏心及凡夫心。色入者三種。謂色處俱。色者青黃赤白。如是廣說。處者身作色。俱者如造畫等。聲入者三種。謂因受四大聲。因不受四大聲。因俱聲。因受四大者。謂咽喉脣舌因緣發聲。因不受四大者。謂風鈴樹等因緣發聲。因俱聲者。謂擊鼓吹貝因緣發聲。彼聲一一有二種。謂可意不可意。香入者三種。謂好香惡香非好惡香。味入者六種。謂辛酸甜苦鹹淡。問若嘗味時。別味者為舌識。先覺為身識耶。答若先覺冷暖則先身識後舌識。若先別辛等味者則先舌識後身識。觸入者十一種。謂四大及七種造色。七種造色。謂澀滑輕重冷暖飢渴。澀者粗強。滑者細軟。輕者不可稱重者淳厚。冷者求暖。飢者欲食。渴者欲飲。問何大增故澀滑乃至飢渴。答或有說無偏增者。彼業報先得澀。四大果乃至飢渴。復有說。水火增故滑。地風增故澀。地水增故重。風火增故輕。水風增故冷。風增故飢。火增故渴。問幾觸能起身識。答有說。從澀至渴一一能起。又說。五觸能起四大與澀。如是乃至飢渴。復有說者。十一種起身識等。是身識境界故無過。有二種自相。事自相及入處自相。事自相者等境界。入處自相者自相境界故。此十一種。二種欲界繫。飢及渴非色界繫。九種欲界色界繫。色界衣雖不可稱。餘亦可稱亦可積聚。雖無冷暖之患。而有長養調適。飢渴者。或說依果以飲。食能斷故。阿毘曇者說。報色不可斷已更續。罽賓者說。飢渴是善不善報障故不可知。食消已還復可知。是故富者飢渴是善報。貧者飢渴是不善報。法入者。四種無作色。如業品說。心法如行品說。心不相應行如雜品說。無為此品後當說。內入中眼入境界粗故前說。外入中色入自性粗故前說。苦樂所入門故說入處。又殺義是入處義。心心法於此中滅。問入處觸入處何差別。答觸入處即是入處。或入處非觸入處。外入是也。若內入處非分者。是入處。非觸入處（緣差不起觸者名非分也）觸所住故名觸入處。觸空者唯是入處。觸所入門故如窗牖（天竺為窗牖為風入）
觸所住故如聖住。亦應說受入處觸長養心心法觸所持來觸所轉故觸力故現在前。是故說觸入（聖住者中國名聖住邊地地名彌離車住也）問云何一身具十二入。答。
雖於一身中 所作事各異
依緣自性故 十二種分別
於一身中具十二入。但事各異。若事是眼入。此事乃至非法入。若事是法入。此事乃至非眼入。問何等為眼入事乃至法入事。答眼以見色為事。色以眼所行為事。如是乃至法入。譬如一室十二人止事業各異。彼亦如是。又依緣差別說十二。謂六識身有六依六緣。又自性分別說十二。若眼自性乃至非法自性。若法自性乃至非眼自性。問十入處乃法入少分。是色何故獨說一入處為色入。答。
雖有眾多色 但說一色入
當知一色入 三眼境界故
於彼入中。三眼境界者名為色入。肉眼天眼聖惠眼。以色粗故說二十種。所謂青黃赤白長短正不正方圓高下煙雲塵霧光影明闇。彼長等八事三種分別。餘悉無記。問一切十二入盡是法性。何故但說一法入。答。
彼一切諸法 雖盡是法入
法中眾多故 一法入非餘
彼一切雖盡是法入。但一入中眾多法故。謂色法無色法。相應不相應法。有為無為法。是故但說一法入。復次三有為相。彼法相不相違。彼入法入中。是故但說一法入。又一切諸法以名顯現。彼名入法入中。法者真實相。謂空解脫門。以前法覺法故。是空入法入中。身見能自覺者不然。顛倒轉故。法者第一義。謂寂滅涅槃。是法入法入中。問世尊說契經無量入。何故但說十二入。答。
彼十一切入 八入二四入
及五解脫入 皆悉十二攝
十一切入中。前八入及八勝處。是無貪善根性。悉入法入中。若取眷屬則五陰性悉入意入法入中。十一切入中。後二入及四無色入。是四陰性悉入意入法入中。二入者。謂無相眾生入及非想眾生入。無想眾生入十入性。除香味入。說四無色則已說非想入。五解脫入是慧性。眷屬是五陰性。悉入三入中。聲入意入法入（五解脫入者一者佛說即得解脫二者聞已思惟得三者因自誦經得四者因為他說法得五者因緣得也）問所說十八界為種有十八名有十八。答。
界種說十七 或說為十二
境界依者依 分別十八種
十八界。或十七種。或十二種。若取意界則失六識。若取六識則失意界。譬如別取樹則失林。若取林則失樹。指捲等譬亦如是。若取意界則失六識。若取六識則失意界。問若然者云何說十八界。答。
境界依者依 分別十八種
三事故說十八界。依故。依者故。境界故。依謂六依。眼界乃至意界。依者謂六識界。眼識界乃至意識界。境界謂六外界。若言阿羅漢最後心不生後識非意界者。此則不然。以餘緣故後識不續如地無種。復次因觸故立十八界。眼觸三因緣生。謂眼色識。如是乃至意。器故。食故。食者故。器謂眼界。食謂色界。食者謂眼識界。問應說二十一界。二眼二耳二鼻為六。舌界身界七心界六外界。答。
二眼說一界 以二一自故
耳鼻亦如是 二共說一界
為令身端嚴 彼皆不一一
雖有二眼而說一界。以一自故。共一四大造故。一自見故。非一自有二根。一識所依故。二眼眼識依亦不應二根。一識依一入處故。一入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色。以一眼見色則不明了。二眼見色則明了。二耳二鼻成一界亦如眼說。為莊嚴身故生二眼二耳二鼻。以一眼者人不愛敬故。是故眼等生二。身舌生一。如佛世尊雖說種種界。悉入十八界中。今當次第說。
若有諸餘界 世尊契經說
各隨其自性 悉入十八界
若世尊說餘界悉入十八界中。以三事故。依故。依者故。緣故。如世尊說。憍尸迦。世有種種界。謂諸見以界名說。彼悉入法界中。若彼說六十二界。如多界經說及餘契經。以界名說者。各隨其義入十八界中。問界入陰何差別。答。
界說一切法 彼即十二入
除三無為法 餘則說五陰
一切法說十八界。以不離依故。依者故緣故。彼一切法即說十二入。七心界為意入。此即義差別。除三無為餘法說五陰。積聚勢故。問若一切法說界。界即是入。除三無為說陰。何故世尊三種說。答。
牟尼觀眾生 欲解根不同
性行愚差別 故說陰界入
眾生三種欲解。廣略中。廣者為說界。中者為說入。略者為說陰。軟中上根亦如是。恃性憍逸為說界。性義是界義。恃財憍逸為說入。輸門義是入義。恃命憍逸為說陰。以陰死法故。始行者為說界。少行者為說入。已行者為說陰。愚於色心為說界。愚於色為說入。愚於心法為說陰。問陰入界有何義。答。
聚積是陰義 輸門義說入
種性義說界 是三種差別
十一種無量色等。總說色陰。如庫藏如軍眾。譬如四種軍其類各別名為軍眾。色亦如是。雖有十一同一色相名為色陰。如阿毘曇說。善觀色陰者。一極微攝一界一入一陰少分。不善觀者言。一極微攝一界一入一陰。如色陰。受想行識陰亦如是。輸門義說入者。通苦樂故。種性義說界者。如一山中多有諸性。金性銀性等。如是一身中種種性各異故說十八界。問以何等故說十八界十二入五陰不增不減。答。
境界依者依 度量法所應
是故界入陰 不增亦不減
界度量所應者六依。六依者六緣。彼依若僧則非依以無依者故。若減則依者無所依故。如是一切入亦以依緣為量。陰者何故染著色。樂受著故。何故樂受著。想顛倒故。何故想顛倒。煩惱相應故。煩惱依意意即依意。如所說意緣法生意識。離是依更無餘依故。已說界入陰自性及因緣。今當廣說界。
界中一可見 又說一切界
無記謂八種 餘則善不善
界中一可見者。十八界中色界可見可視。在此在彼是故可見。復次示人心行是故可見。復次自現故。謂眼所行。當知十七不可見無行相故。又說。一切界皆可見。慧眼境界故。如所說偈。彼一切諸法。慧者見無我。如阿毘曇說。學見跡見四真諦跡故。是故十八界一切皆可見。無記謂八種者。八界無記。謂五情香味觸。無愛不愛果可記故說無記。餘十界可記。善及不善故。謂色聲法七心界。善身動是善色。不善身動是不善色。餘色無記。如是聲口動淨心七識界是善。無慚無愧相應心是不善。餘則無記法界。若心相應如心說。若不相應如雜品說。善有四種。自性相應共起第一義。自性善者。慚愧及三善根。相應者。即彼相應心心法。共起者。即彼所起身口業及心不相應行。第一義者。謂涅槃。是為四種善。自性不善者。無慚無愧三不善根。相應者。即彼相應心心法。共起者。即彼所起身口業及心不相應行。第一義者。輪轉危嶮。俱相違者是無記。問一切法十二入。即是世尊所記。何故說無記。答不以一向不說故名無記。善者記為善。不善者記為不善。不記善不善故說無記。若因果時則記因果異則無記。或有不說名無記。如記論契經說。
一切皆當死 是論一向記
一切死復生 是名分別論
若問生殊勝 是名詰問論
眾生五陰異 是名止記論
一向記論者。若有問一切眾生悉當死耶。應一向答。一切眾生皆悉當死。分別論者。若有問一切皆當死死復生耶。應分別答。有煩惱者死而復生。無煩惱者死已不生。詰問記論者。若有問人生殊勝不。應反問汝方何趣故問。若言方天趣應答言劣。若言方惡趣應答言勝。止記論者。若有問陰與眾生為異為同耶。應當止。何以故。以不應故。譬如有問石女兒善恭敬不。石女無兒何得答言恭敬不恭敬。如是有陰而無眾生。何得有同異耶。以不應故不答。阿毘曇者說。一向記論者。若有問如來無所著等正覺耶。善說教法耶。世尊弟子善向耶。色無常受想行識無常耶。善分別苦集滅道耶。應一向答。義饒益故。分別論者。若言為我說法。應問言。法有眾多。若過去若未來若現在。欲說何法。若言為我說過去法。應問。過去法亦多。或色陰。或受想行識陰。為說何者。若言色陰。應問。色陰亦多。或善不善無記。為說何者。若言善色。應問。善色有七種。不殺生乃至不綺語。為說何者。若言不殺。應問。不殺有三種。不貪不恚不癡。為說何者。若言不貪。應問言。不貪有二種。作及無作。為說何者。如是等論名為分別記論。詰問論者。若有問法。應反詰。法有眾多。汝問何者。不為分別若過去未來現在乃至作無作。若軟心者為分別說。若諂曲者則還反問令彼自答。是名詰問論。止記論者。若有問言世有邊耶世無邊耶。如是等如虛空花鬘不可記言香與不香。是名止記論。已說記無記。十二有對今當說。
十二界有對 一界說少分
十界七有對 一少分亦然
說境界有對 障礙及與緣
眼耳鼻舌身界及七心界。此十二界說有對。法界中少分亦說有對。謂心法。又十色界說有對。七心界及法界少分亦說有對。問此中說何等有對。答。
說境界有對 障礙及與緣
三種有對。境界有對。障礙有對。緣有對。境界有對者。如施設經所說。眼與色對。乃至意與法對。已說意界當知。已說七心界法界少分是故當知。十二界一界少分是有對。五外界法界少分是無對。如彼經等說。若觀陸則不觀水。如是廣說。障礙有對者。謂各各相對。各各處障礙。若彼有一則無第二住。極微聚故。障礙故。可分故。據處所故當知。八無對此中應廣說。緣有對者。心心法於境界轉。應如是言。若法境界有對。彼法障礙有對耶。應作四句。或境界有對非障礙有對者。七心界及心相應法界。或障礙有對非境界有對者。五外界。或境界亦障礙有對者。五內界。或非境界亦非障礙有對者。法入所攝色無為心不相應行。若法境界有對。彼緣有對耶。謂緣有對是境界有對。或境界有對非緣有對。謂五內界。
有漏有十五 餘二三三有
欲有中有四 十一在二有
十五界一向有漏。五內界五外界五識界。漏所生故。生漏故。漏處故。漏於中起故說有漏。如前有怖畏。與漏俱故說有漏。如雜毒食。餘二者。意界法界意識界。此三界二種。或有漏或無漏。若漏所生是有漏。相違則無漏。三三有者。意界法界意識界。三有中可得。欲有色有無色有。無漏者是不繫。雖三界身中得。非自性得故。欲界中有四者。香界味界及此境界識。非色無色界。離揣食欲故。三入是揣食性。彼亦應無觸者。此則不然。觸入性有二種。或是揣食性。或非非揣食者。在色界彼無揣食性以身微妙故。香味一向揣食性。是故彼無。境界無故。彼識亦無。問彼無香味亦無彼識者。鼻界舌界亦應無。答具諸根故。諸根展轉相持故十一在二有者。欲有色有。五內界色聲觸界及此境界識。此十一非無色界。離色性故。
有覺有觀五 三行三餘無
有緣當知七 法入說少分
有覺有觀五者。五識界有覺有觀粗故。乃至梵世非上地。三行三者。三界三種。意界意識界心相應法界。欲界及初禪有覺有觀。禪中間無覺有觀。上地及一切不相應法無覺無觀。問有覺有觀地法有四種。或有覺有觀。無覺有觀。無覺無觀。非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。欲界及初禪。除覺觀諸餘心心法。云何無覺有觀。答曰覺。云何無覺無觀。答色心不相應行。云何非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀。答曰。觀餘無者。謂餘非有覺非有觀。無緣故。有緣當知七法入說少分者。七心界說有緣。有此緣故故曰有緣。如人有子謂之有子。法界少分有緣者。心法少分無緣者。非心法。謂眼識及相應法。緣色乃至身識及相應法。觸緣意識及相應法一切法緣（謂以一切法為境界耳非攀緣義上眼身識亦同此）
九不受餘二 為無為共一
一向是有為 當知十七界
九不受者。九界不受受名。若色現在根數及不離根。若此斷壞破裂逼迫。心心法受。於彼止住故。異則不受。謂九界不受。七心界聲界法界無斷壞故。餘二者。五內界現在是受。起斷等知故。過去未來是不受。心心法不住故色香味觸若現在及不離根是受。如心心法根中止住彼中亦爾。不離根故。為無為共一者。一法界有為無為。於中三種。常故無為。餘法無常故有為。是故為無為共一。一向是有為當知十七界者。十七界無常故。一向有為生滅故。三有為相所成故。有因故。墮陰故墮世故。軟中上故。與上相違是無為。
有罪及有報 染污及隱沒
修習則有十 一界中有見
亦說有心法 一界是見性
七心界色聲法界二種。或有罪或無罪。穢污是有罪。不穢污是無罪。如有罪如無罪。如是穢污隱沒亦如是。五識界色界聲界若善不善是有報。若無記是無報。意界意識界法界若不善善有漏是有報。若無記無漏是無報。問以何等故不善善有漏是有報無記無漏是無報。答譬如外種三事和合生有種堅實。溉之以水。覆以草土。自性眾具力故牙葉得生。有種雖堅實。不以水溉。不草土覆。眾緣不具故牙葉不生。有種不實。雖溉以水覆以草土。自性不實故牙葉不生。如外種三事差別。如是內緣起亦三事差別。如初種如是不善善有漏法堅固。溉以愛水。覆以餘結。以自性眾緣力故有牙得生。如第二種如是無漏法堅固。無愛水溉及餘結覆。因緣不具故有牙不生。如第三種如是無記法。雖溉以愛水覆以餘結。自性不實有牙不生。修習則有十者。七心界色聲界善者修。不善無記者不修。法界善有為修。不善無記及數滅不修。問以何等故不善無記及數滅是不修。答為愛果故修。不善無記無愛果故不修。數滅性是果不相續生故不修。當知八界無罪無報無染污無隱沒不修。一界中有見者。法界中有八種見。身見等五見。世俗等見。學見。無學見。見者觀視故。決定故。堅受故。緣深入故。如陰夜見色穢污慧見法亦如是。如晴夜見色。世俗等見亦如是。如陰晝見色。學見亦如是。如晴晝見色。無學見亦如是。亦說有心法者。即此法界有心法。謂受相等。有此心法故說有心法。當知十七界及一界少分非心法。一界是見性者。一界是見性。謂眼界能視故。當知十六界及一界少分非見。問云何見。為眼見。為眼識見。為眼識相應慧見。為和合見。彼何所疑一切有過。若言眼見者。餘識俱時何故不見。何故不俱得一切境界。若言眼識見者。識相非見相。無眼者亦應見。若言眼識相應慧見者。復以耳識相應慧聞耶。若言和合見者。此則不定。或時眼識二十二法。或二十一。或十二。答。
自分眼見色 非彼眼識見
非慧非和合 不見障色故
自分眼見色。是故餘識俱時則不見。以餘識俱空眼現在前非自分故。以是因故不俱得一切境界自分諸根不俱識住根故名自分。無有二識俱行。無第二次第緣故。問若眼離識不見色者。是則識見非眼見。眼復何用。答識成彼則成彼。非分則因非分故。如受不離想想不離受。彼亦如是。若眼識見者誰復識耶。若慧見者誰復知耶。若和合見者此等諸法事業各異其義。有間則無和合。若和合見者則應有二決定自法。是義不然。若復眼識見者應見障色。以無對故。慧及和合亦復如是。以眼識無對不識障色。謂不見者不然。應分別故。分別者應言何故眼識不識障色。應說眼一境界轉故是故眼識。不識障色。眼有對有對故不見障色。是故眼識不識。識應有二自性。若識若見餘亦如是。又復眼識見者何故不識。已知眼識不識障色。復應知眼一境界轉故。當復說礙有對依故不識障色者不然。有無對依故眼識二種依眼及次第滅意。若有對依故不見障色者。無對依故應見障色。異說有過。眼是不共依意是共依不見障色者不然。依者於色等相非分。亦非眼是色故。眼識是色。亦非眼無緣故。無緣亦非眼不相應故。不相應如是等皆有過。復次意亦是不共依若依意眼識生。未曾依彼餘識生。心一一相續轉故。是故意亦是不共依。見識無間識即見者不然。四種不壞故。世尊說見聞覺識四種不壞。若識即見者。唯聞覺識三種見即識故不如是。是故當知眼見識用分別建立四種者不然。不見障色先已說過。識見有間名義各異。眼光照名為見。心隨分別名為識。若復言眼見彼應稱眼量者。彼自生過。識無限量故。識無限量世尊所說。如世尊說眼有見。而謂識見者不然。如言意識法。復有餘法於中識耶。若言即意識法者。當知眼亦如是。如所說梵志眼是門為見色故。此見之異名。汝於所說妄解。心心法無方處而言出入者不然。即彼契經說。意是門為識法故。更無異法於中識法。是故眼中即見（從眼識非見至此凡七章初詰問辯非餘六章辯析釋識等非見物異人異敘其所執終則檢實罰違以成己義）
極微數有十 九界四大造
二界說少分 內界說十二
此即是根性 一界中有根
極微數有十者。十色界是極微聚。有分故。覆障故。大礙故。據處所故。當知八界非極微聚。九界四大造者。除觸界。餘九色界四大造。四大所生故。四大因故。四大與此諸界五因生。生因依因建立因養因長因。二界說少分者。二界當分別觸界法界。或四大造。或非四大造。觸界中四大性非四大造。七種造色四大造。法界中身業口業四大造。餘法界非四大造。七心界非四大造。十一種四大。眼入所依。乃至法入所依。非意入。造色亦十一種。眼入乃至法入。非意入。或有說。眼入所依四大生眼入。餘亦如是。復有說者。眼入所依四大生三入。眼入身入觸入。如是乃至舌入所依。是中差別者。說自根身入所依生二入。身入觸入。色聲香味入所依亦如是。觸入所依唯生觸入。彼又作是說。一切四大生色聲。一切欲界色不離香味。法入所依亦如是。眼入所依生七入。眼入身入及五境界。如是乃至舌入所依身入所依生六入。除眼等四根。法入所依亦如是。色入所依生五入。乃至觸入所依亦如是。復有說者。眼入所依生十一入。乃至法入所依亦如是。於此四大因緣分別異相四大起異相造色。應作四句。有同相四大起異相造色。有異相四大起同相造色。有異相四大起異相造色。有同相四大起同相造色。云何同相四大起異相造色。謂觸相四大起十一種造色。云何異相四大起同相造色。謂堅濕暖動相四大起觸相造色。云何異相四大起異相造色。謂堅濕暖動相四大起十一種造色。云何同相四大起同相造色。謂觸相四大起觸相造色。問四大造色何差別。答四大是因。造色是果。堅濕暖動相是四大。若色因四大而無四大相。彼是造色。復次不可見者四大。可見不可見者造色。如是等說。內界說十二者。內五色及七心界。此十二是內界。當知六界是外。問法故說內人故說內耶。若法故說內者。一切法無自。若人故說內者。法無有人。答法故說內。但非一切法。心心法所依故說內彼意界亦依亦依者彼五色界是依。非依者心法雖是依者而非依。餘非依亦非依者。此即是根性者。即此十二說根。一界中有根者。法界中十一法是根。餘者非根。當知五界及一界少分非根。
分餘分十七 一界說有分
十七界墮世 一少分三業
分餘分十七者。除法界。餘界說有分及餘有分。彼眼界有分者。三種世分別故。過去已見色。現在今見色。未來當見色。餘有分者四種。過去不見色已滅。現在不見色而滅。未來世二種。謂不生法及生法。生法者不見色當滅。餘色界亦如是。七心界若未來不生法彼餘有分。餘者是有分。一界說有分者。法界一向是有分。非餘有分。以一切法界意識境界故。若言餘界亦應非餘有分者。此則不然。彼不以意識故立有分餘有分。謂眼見色是有分。不見色是餘有分。謂色眼所見是有分。所不見是餘有分。差別者。若眼是一有分。餘一切亦有分。若一餘有分。餘一切亦餘有分。色若見者是有分非餘。耳鼻舌身聲香味觸亦如是。第一義如眼說。俗數如色說。問頗共有法或有分或餘有分耶。答有。十色入或餘有分。彼生等相是有分。法界攝故。若不生法意是餘有分。彼相應共有法是有分。法界攝故。問有分餘有分有何義。答有分時說有分。眼界有二種。有業及無業分。彼有業分為無業分。所分故說有分。彼無業分亦為有業分。所分亦說有分。二分俱得有分相。問何等分數名分。答無業分為有業分。所分故說餘有分。何以故。得有業分力故。如人有子彼亦如是。十七界墮世者。十七界墮三世事故說三世。或過去或未來或現在。若起已滅是過去。若未起是未來。已起未滅是現在。復次若未作是說未來。若作是說現在。若作已滅是說過去。一界當分別者。法界若有為墮三世。若無為則不墮三世。業者。三界有業。謂色聲法。色界身作是業謂色界非業。聲界口作是業。餘聲非業。法界身口業及思是業。餘法界非業業相。業品當廣說。
非學非無學 當知十五界
彼悉修道斷 餘界俱三種
於彼三界中 說持戒犯戒
非學非無學當知十五界者。十色界五識界。是非學非無學。有漏故。即此諸界。修道斷智對治故。餘界俱三種者。餘三界。意界法界意識界。俱三種。或學或無學或非學非無學。或見斷或修斷或無斷。學相應意是學。謂苦法忍。乃至金剛三昧相應意是學。無學相應意是無學。謂盡智無生智。及無學等見相應意是無學。非學非無學相應意是非學非無學。謂善染污無記。善有三種。方便得離欲得生得。染污有二種。不善及隱沒無記。無記有四種。威儀工巧報生變化。如意界。意識界亦如是。法界或學或無學或非學非無學。謂學身口業受想行陰是學此即無學。法界所攝有漏身口業受想行陰及無為是非學非無學。學無學義。業品當廣說。此三界忍對治是見斷。智對治是修斷。智無漏是無斷。見斷修斷義。使品當廣說。於彼三界中說持戒犯戒者。謂色界善身作是持戒。不善身作是犯戒。聲界是口作。法界唯無作。持戒犯戒相。業品當廣說。
十七說有上 一界說二種
果有果十七 一三覺所說
十七說有上者。除法界。彼十七界有上。有為故。一界說二種者。法界或有上或無上。有為法界及虛空非數滅是有上數滅。善故常故說無上。果有果十七者。除法界。餘十七界是果有果。以有為法性劣展轉相因生故。一三覺所說者。法界有三種。或果非有果。或果有果。或非果非有果。果非有果者數滅。果有果者有為法界。非果非有果者。虛空非數滅。
三界三種緣 一依亦復然
五一或分別 餘緣唯說一
三界三種緣者。眼耳意識界三種緣。善不善無記。一依亦復然者。意識界所依亦三種。善不善無記。五一者。五識依一種。或分別者。謂俱起五根及次第滅意。若取俱起依則一無記。以五根唯無記故。若取次第滅意則三種。以意界善不善無記故。復次眼識依分次第緣分應作四句。或依分非次第緣分。或次第緣分非依分。或依分亦次第緣分。或非依分非次第緣分。依分非次第緣分者。眼識俱起眼根。次第緣分非依分者。波次第滅心法。依分亦次第緣分者。次第滅意。非依分非次第緣分者。除上爾所事。乃至身識依亦如是。問意識依是次第緣耶。答曰如是。意識依是次第緣。頗次第緣非意識依耶。答意識依相應心法。問若眼識以意界為依者。何故名眼識不名意識耶。答眼是不共依故。如種牙如鼓聲。眼是眼識不共依。意是共依。以六識身展轉次第緣生故。餘緣唯說一者。鼻識舌識身識唯緣無記。以香味觸一向無記故。意界即六識身。離是無餘故不說法界。若心相應如心說。
若眼隨生見 耳界隨生聞
三界隨生覺 意界隨生識
若眼隨生名為見。耳隨生名為聞。三事隨生名為覺。意隨生名為識。彼三界以方便得離欲得。修得神通性四支五支定果。是故彼隨生各別建立。餘三隨生無彼相分故共建立一。問覺有何義。答。
境界唯無記 覺心於中轉
隨生三種識 是則名為覺
香味觸一向無記。無記故說覺。是故隨生三識名為覺。
二境不近受 遠近境界一
餘一向近受 依及境界等
二境不近受者。眼識耳識不近受境界。如逼眼色不見故。耳亦如是逼則不聞。雖深在內而遠聞外聲。若言遠亦不見聞者。此則不論意識者遠近境界悉受。除自己及相應共有。餘一切法悉受。餘一向近受者。鼻舌身識近受境界依緣無間故。依及境界等者。謂鼻舌識身識。此三識依取等境界。鼻根香微均而生識。舌身根微亦如是（謂根塵合處乃生著）
二界說不定 一界境亦然
五界依或俱 一界依說遠
二界說不定者。眼識耳識依緣俱不定。眼識界。或依大而緣小如見毛端。或依小而緣大如見山。或依緣等如見蒱桃果。耳識亦如是。一界境亦然者。意識境界不定境界或大或小。一切法境界故。依無形故。大小不可說故。離意界六識無別體故。不說心法如心說。五界依或俱者。五識身或與依俱。俱者。謂五根。遠者次第滅意。一界依說遠者。意識界依說遠。謂彼次第滅意。
十一界有二 六三一四種
事及長養報 剎那與依種
十一界有二者。五內界聲界五識界二種。六三者。色香味觸意界意識界。此六界三種。一四種者。法界四種。問云何種說二三四。答事及長養報剎那與依種。彼眼界二種報及長養。彼報生者。善不善業報果。三惡道是不善業果。人天是善業果。眼及眾具。梵行正受所長養故。是長養無別依性故不說。依剎那事亦爾。如眼。耳鼻舌身界亦如是。聲界亦二種。長養及依。問何故聲非報。答現在方便生故。聲者。現在方便生。報者。前業所起。聲者。隨欲生。報非隨欲生。復次聲聲有間報報無間。若聲是報者。應如色一切時不斷。而聲有斷。是故非報。五識界報及依。色香味觸界三種報依長養。意界三種報依剎那。剎那者。苦法忍俱生意界。意識界亦如是。法界四種。報剎那依事。彼報者。善不善業報果。剎那者。苦法忍眷屬。依者。除苦法忍眷屬。餘善有為法界。除報餘不隱沒無記有為法界染污法界。無為法界唯有事。
生身眼色界 自地及他地
若彼眼識生 自他地亦然
生欲界。欲界身。欲界眼。欲界色。欲界眼識生。如是生初禪地。初禪地身。初禪地眼。初禪地色。初禪地眼識生。是名自地。他地者。生欲界。初禪地眼見欲界色。彼欲界身初禪地眼欲界色初禪地眼識生。見初禪者。彼欲界身初禪地眼色初禪地眼識生。生欲界。二禪地眼見欲界色。彼欲界身二禪地眼欲界色初禪地眼識生。見初禪地者。彼欲界身二禪地眼初禪地色初禪地眼識生。見二禪者。彼欲界身二禪地眼色初禪地眼識生。生欲界。三禪地眼見欲界色。彼欲界身三禪地眼見欲界色初禪地眼識生。見初禪者。彼欲界身三禪地眼初禪地色初禪地眼識生。見二禪者。彼欲界身三禪地眼二禪地色初禪地眼識生。見三禪者。彼欲界身三禪地眼色初禪地眼識生。生欲界。四禪地眼見欲界色。彼欲界身四禪地眼見欲界色。初禪地眼識生。見初禪者。彼欲界身四禪地眼初禪地色初禪地眼識生。見二禪者。彼欲界身四禪地眼二禪地色初禪地眼識生。見三禪者。彼欲界身四禪地眼三禪地色初禪地眼識生。見四禪者。彼欲界身四禪地眼色初禪地眼識生。如說生欲界。乃至生第四禪亦如是。有差別者。謂下地眼不見上地色。生上地下地眼不現在前。
耳界如前說 鼻舌界自地
身觸即地說 意識則眾多
耳界如前說者。如前說眼識。耳識亦如是。鼻界說自地者。生欲界。欲界身欲界鼻欲界香欲界鼻識生。舌界亦如是。身觸即地說者。身識有差別故。生欲界。欲界身欲界觸欲界身識生。初禪亦如是。生二禪。二禪身觸初禪地身識生。以覺自地觸故。非他地生。第三第四禪亦如是。意識則眾多者。或自地意自地法自地意識生。或他地。彼自地者。生欲界。欲界意欲界法欲界意識生。乃至生有想無想處亦如是。他地者。生欲界正受時。欲界善心次第初禪正受。起彼欲界意初禪地意識生法。或三界繫或不繫。初禪次第欲界善心現在前。彼初禪意欲界意識生法。或三界繫或不繫。初禪次第二禪正受。彼初禪意二禪意識生法。或三界繫或不繫。如是第二禪初禪。初禪第二禪。初禪第三禪。第三禪初禪。乃至有想無想處。逆順次第超越應廣說。有差別者。此正受為意界。彼正受為意識。若禪為意識者法。或三界繫。或不繫。若無色為意識者。彼法自地上地及不繫。又復正受淨初禪次第欲界初禪果變化心現在前。彼初禪意欲界意識生。法者欲界化。即彼欲界初禪果次第淨初禪現在前。彼欲界意初禪意識生法。或三界繫（或不繫乃至）第四禪亦如是。生者。彼欲界沒生初禪地。彼欲界意初禪地意識生法。或色無色界繫或不繫。初禪地沒生欲界彼初禪地意欲界意識生法。或三界繫或不繫。乃至有想無想處亦如是。彼沒者是意受。生者是意識。但彼法自地上地及不繫。
若彼得眼界 或彼所依識
二俱得不得 亦色及與捨
若彼得眼界者。或眼界不成就。得成就。非眼識界。謂無色界沒生第二第三第四禪。生欲界漸得眼根。或彼所依識者。或眼識界不成就得成就非眼界。謂上三禪地沒生欲界及初禪。若即住彼眼識現在前。二俱得者。或眼及眼識界俱得。謂無色界沒生欲界及初禪。俱不可得者。非眼界不成就得成就。亦非眼識界不成就得成就。謂生欲界不失眼根及梵天上若命終生梵天及欲界。第二第三第四禪沒生第二第三第四禪。無色界沒生無色界。亦色者。若色界不成就得成就。彼即眼界不成就得成就。或眼界非色界者。生欲界漸得眼界。若色界不成就得成就。彼眼識界耶。應作四句。色界不成就得成就非眼識界者。無色界沒生上三禪中。眼識界不成就得成就非色者。即彼三禪沒生欲界及初禪若即住彼眼識現在前色界不成就得成就。亦眼識界者。無色界沒生欲界及初禪。非色界亦非眼識界者。除上爾所事。及與捨者。如說得捨亦如是廣說。
色界二識識 乃至觸亦然
諸餘十三界 一向意識緣
色界二識識者。謂色界二識識。眼識及意識。眼識界自相意識界自相及共相。乃至觸亦然者。聲界二識識。耳識及意識。耳識界自相意識界自相及共相。乃至觸界二識識。身識及意識。身識自相意識自相及共相。以五識身自相境界故。不思惟故。現在境界故。一念故。諸餘十三界一向意識緣者。五色根七心界及法界。此十三界一向意識。識自相及共相。此意識二種壞緣及不壞緣。不壞緣者。即此十三界緣。壞緣者。十三與五境界一一合緣。乃至十八界總緣。
思惟識三種 是意欲有中
色無色分別 一種謂餘界
思惟識三種是意欲有中者。欲界意識有三種思惟。自性思惟。隨憶思惟。分別思惟。彼自性思惟者。謂覺也。隨憶思惟者。意地念也。分別思惟者。意地不定慧也。此三思惟。欲界意識思惟也。色無色分別者。色無色界意識或三種。謂初禪地不定。入定者二。不定者三。三禪意識不定者二。除自性思惟。若定者一。隨憶思惟。有說。無色界無不定者。彼惟一種。隨憶思惟。若說有不定者。定者一。不定者二。一種謂餘界者。五識身說餘唯有自性思惟不利故。問如是分別法相已。云何攝法為自性為他性。答自性。何以故。
諸法離他性 各自住己性
故說一切法 自性之所攝
諸法離他性者。眼界離十七界異性故。餘界亦如是。不應說若離性是攝以異相故。故說自性之所攝非他性。各自住己性者。一切性各住自相。此性非他相故。應說若住者是攝非餘故。說一切法自性之所攝義。謂自性自性不空。非餘自色色不空。又復說相持義是攝。如契經說。如樓觀中心眾材所依為樓觀之最。如所說。如綖持衣。如戶樞持扇。如斧持薪。或說方便攝。如所說。此五根慧為首。謂攝故。或說和合攝。謂四攝事能攝眾生。或說隨順攝。如所說。等見等至等方便是慧身。或攝取故名攝。謂和上以財法攝。此等世俗言說非究竟攝。自性自性攝者。是究竟第一義。三段攝。此中說者是自性攝。如是自性攝不捨第一義故。已說自性攝。眼界攝一界一入一陰。不攝十七界十一入五陰。復次右眼攝右眼。左眼攝左眼。眼二種。長養及報。長養攝長養。報攝報。報復二種。善業報不善業報。善業攝善業報。不善業報攝不善業報。不善業報三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼地獄亦如是。善業報二種。謂人天。人攝人天攝天。過去攝過去。未來現在乃至剎那攝利那。
界中說一界 陰入亦復然
如是陰入界 則攝一切法
一界者法界。一入者意入。一陰者色陰也（界品竟）
雜阿毘曇心論卷第一