雜阿毘曇心論卷第二

         尊者法救
    宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
  輸入者 焦遠蘭
        一校者 焦遠蘭
        二校者 程海燕
        改稿者 袁雪梅

行品第二

已說諸法自相住。法生今說。若以諸法自性。謂以自力生者不然。何以故。

至竟能生 用離等侶
一切緣力 諸法

至竟能生用離等侶故者。諸行自性羸劣不能自生。問若不自生當云何生。答。

一切緣力 諸法

人船相假得度彼岸。彼心心法展轉力生攝受境界如是。先心心法由伴生。

若彼起時 是心必
心法等聚不相應行

諸行展轉相因生彼心。若依若緣若剎那生。彼心法等聚生。問云何心法等聚。答。

想欲及觸慧 念解脫
憶定及與受 此說心等聚

想者。於境界取像貌。者。於緣欲受。觸者。於緣心和合觸境界。慧者。於緣決定審諦者。於緣記不忘。思者。功德惡俱相違造作轉心解脫者。於緣作彼限量是事必爾。憶者。於緣發悟。定者不亂。受者。可不可樂相違境界受。

一切生時 是生所說
同共一緣行 亦復常相應

十法一切善不善無記心。俱生大地可得故說大地。同共一緣行者一切一緣轉。不相離決定。亦復常相應者。展轉共俱及與俱常相應辦一事故。問相應有何義。答等義是相應義。問心法或多或少。云何等義是相應義。答事等故。若一心中一想二受者。非相應義。以一心一想生。餘心法亦爾。以是故等義是相應義。復次行緣等義是相應義。時等者。一剎那時生故。依等者。心法亦爾。等者。心行青生心法亦爾。緣等者。心緣色生彼亦色。是故說常相應。已說心法一切。不能今說。

諸根有慚愧 信猗不放逸
不害精進一切善心

諸根者。謂二善根。不不恚。於生及資生具壞貪著名不貪。於眾生數及非眾生數壞瞋恚名不瞋恚。於諸過惡自厭為慚。於諸過惡羞他為愧。於三寶四諦淨心為信。身心猗息作善方便不作不放逸。不逼迫他名不害。斷起未生起未起善欲方便修不息名精進心平為捨。此善十法一切善心中。有漏無漏五識相應意識相應故說善大地。已說善大地煩惱大地說。

不正憶 不順智失念
不信懈怠無明放逸

顛倒解名解脫。邪受境界不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。於三寶四諦不淨心名不信不斷起未不生起未起方便懈怠境界所牽散隨諸緣為亂。前際等不知名無明。心躁不息為掉。作善方便放逸

煩惱大地一切污心
無慚無愧 不善大地

煩惱大地一切污心者。此解脫十法一切染污俱。謂欲界色界無色界五識身意識地。是故說煩惱大地。問睡亦一切俱。何故不立煩惱大地。答順正受故。謂眾生睡速發定。是故不立。若大地煩惱大地應作四句。或有大地煩惱大地。謂受想觸欲。或煩惱大地大地。謂不信懈怠無明放逸。或大地煩惱大地。謂憶解脫念定慧。或非大地煩惱大地。除上爾所事。已說煩惱大地不善大地說。

無慚無愧 不善大地

謂於諸過不自厭名無慚。於諸過不羞他名無愧。此二法一向不善一切不善心相應。是故立不善大地中。已不善大地煩惱大地說。

忿恨誑慳嫉 惱諂覆高害
此諸煩惱 說為小大地

饒益饒益應作不作非作反作。瞋相續生為忿。於可不可欲應作不作非作反作。忿相續生為恨。為欺彼故現承事相為誑。於財法惜著為慳。於利養恭敬名譽功德不忍心忌為嫉。不欲事會所欲事乖思惟心熱為惱。覆藏自性曲順時宜為諂。為名利故自隱過為覆。方他性族財富色力梵行持戒智慧正業舉恃為高。欲逼迫他為害。此十法煩惱大地。不通有故。修道斷非見道斷。在意地五識。非一心俱生行各異故。一則二。問大地大地煩惱大地不善大地煩惱大地差別。答大地四種。不善隱沒無記隱沒無記。善大地唯善。煩惱大地二種不善隱沒無記不善大地不善煩惱大地中。誑諂高二種不善隱沒無記。餘一向不善

不善心品中 心法
三見一減 二見除三種

不善心品心法一者。不善。謂欲界煩惱相應邊見。轉成不愛果故名不善不善有八種。恚慢疑邪見不共及彼相應無明。彼恚慢十一法共生大地懈怠十法。謂懈怠無明不信放逸掉睡覺觀無慚無愧三見一減者。欲界邪見取。彼相應心十法共生除慧。二見除三種者。欲界邊見。彼相應心十八法共生。除慧及無慚無愧。餘如前說。除無慚無愧一向不善故。無兩慧使見即慧故。

欲善不共
無記二 悔眠俱即增

欲善者。謂欲界淨心轉成愛果三種。生得思。彼心二法共生大地十善大地覺觀不共十者。不共名彼心一。無明煩惱二十心共生。除一煩惱無記二者。欲界隱沒無記心四種。報生威儀工巧變化心。彼四種無心。十二心法。共生大地覺觀。悔眠俱即增者。心追變為悔。是善不善無記。彼心品中憎悔。餘如前說。當知悔三種。不善及不隱沒無記。非餘自力故。毘婆沙者說。不令悔有無記。以悔捷利故。眠名身昏昧。略緣境界為眠。彼一切五品俱生彼心品增眠若悔眠俱生。於三品中增二。問此說欲界心。色界云何。答。

初禪不善 餘知如欲有
間除覺 於上觀亦然

初禪不善。彼四品心。不共隱沒無記隱沒無記。此諸心品。除無慚無愧。餘如欲界說。彼善品二。愛慢疑俱生九。五見不共俱生八。不隱沒無記二。無慚無愧一向不善故。彼色界無色界悔眠亦爾。禪間除覺。餘如初禪說。於上觀亦然者。第二第三第四禪無色界無觀。已說心心法力生。色今說。

極微在四根 當知
身根九餘八 謂是有香地

極微在四根知者。四根極微共生四大香味觸。眼根身根耳鼻舌根亦爾。身根九者。謂餘身根有九種。彼有身根種。餘如前說。餘八者。離根色香味極微八種。問此諸極微何界說。答謂是有香地。欲界極微香合香味不相離。有香則味。色界極微揣食性故離香味色界極微八種。餘身根極微七種。外極微六種。問若眼根極微種者。云何不眼即是即是餘種。如是法性雜亂與阿毘曇相違阿毘曇說。眼根一界一陰攝。答二種極微。事極微。聚極微。事極微者。謂眼根極微。即眼根微餘極微皆說自事。以事極微故。阿毘曇說。眼根一界一陰攝。聚極微者。多事此中說聚極微自相法相不雜亂。如心相應法其相各異。非為雜亂。彼亦如是。四種遠義。此品後說。問前說生必心法共生。及不相應行。於中已說心法心不相應行云何。答。

一切有為法 住及異滅
此亦四相 展轉更相為

一切有為法住及異滅者。一切有為法四相生住異滅。世中起故生。已起自事立故住。已住勢衰故異。已異勢壞故滅。此相說心不相應行。問若一切有為法四相者。應相復有相。答此亦四相此相俱生生生滅。問若爾者便無窮。答展轉更相為。隨相展轉相生非無窮。前生生生生生生生前生如是住住住各各相住。異各各相異。滅各各相滅。問隨相展轉相為前相為幾法。答。

當知前四相 相各為八法
隨相亦應知 相唯相一

四相一一八法前生。除己生八法三相隨相及彼法。住者除己住八法。異者除己異八法。滅者除己滅八法三相隨相。及彼自性為故。自性不自滅如指端不自觸。問隨相為幾法。答隨相如相唯相一。此四隨相各為一法。隨生生前生。隨住前住。隨異前異。隨滅前滅。已說諸行展轉相生。謂一時不亂今說。

性相說遠 所時亦然
戒種及大地 諸識性分

性相說遠所時亦然者。遠四種。所謂性遠相遠所遠時遠問何等遠法。答戒種及大地諸識性分別。彼性遠者。謂一身中善無作相續生。雖於一身一時起同無作性。而性各異故說遠。相遠者。謂四大種展轉相養共一處一體。其相各異故說遠。所遠者。謂天竺振旦地雖一時生合成一體。然彼處異故說遠。時遠者。謂眼識。彼後生前生時間遠故說遠。已說諸行一時不亂。諸行從因生彼因今說。

所作自分 一切相應
從是六種因 生有為法

所作因。共自分因。一切遍因。相應因報因。此六因一切因。此六因一切有為行。已因名。一一相今說。

相似相似 各除其自性
一切是作因 生時無障

相似相似各除其自性一切是作因者。若相似相似法。除自性展轉為因。說所作因。何以故。生時無障故。法生時除自性一切性自住等生障礙。如因地不淨業因空故得往來。如眼識生時七界障礙。故如是一切界。問何以故自性自性所作因。答自性為故。不自依故。自性自性不養不損不不害不持不壞不增不減不成不敗不障礙所作因。自性自性障礙故不立所作因。問若不障礙所作因者。以何等故。不一切法一時生耶。一時滅耶。生時滅耶。滅時生耶。答不和合故。雖所作因。要須和合生。亦非一切法一時和合和合滅亦非一和合二果。問若如是眾生眾生不為障礙。何殺者有罪。非餘眾生耶。答心分。又不作業故。盜等亦如是。問若物是一切眾生增上生者。何以故。不與取。不於一切眾生邊得盜罪。答分故。無人功果故。若一切眾生於彼悉分及人功果者。取者於彼則得盜罪。亦非一切眾生受及人功果三種增上增上法增上增上增上者。彼起煩惱境界現在前。能自守不為罪業。莫令我受苦。增上者。如有多聞者。彼起煩惱境界現在前。為護法故而不為罪。增上者。如一名大德。彼起煩惱境界現在前。護世間故而不為罪。已說所作因。共因今說。

一起性有依 亦復無依
當知共展轉因果

一起性有依亦復無依。當知共因者。一時心心法隨心轉心不相應行共戒及共生四大。此諸法說共因。展轉因果者。若一時展轉為果。是共因。十一入一時生。彼不展轉為果。自分因者。異時共一果。共因者。諸行展轉一時生。謂心於心法隨心轉心不相應行隨心轉色此亦於心也。眼於等生等於眼。及四大種展轉因。有對展轉果故非共因。問隨轉有何義。答心則彼法。謂下則下中則中上則上。如是比。彼有隨轉。所謂一起一一滅一果一報。善則不善不善無記無記已說隨轉。於中有斷結道八種隨轉。除不善無記世俗方便道解脫道勝進道及餘有漏心七種隨轉。除不善無記解脫果。無漏斷結道七種隨轉。除不善無記及報。無漏方便道解脫道勝進道六種隨轉。除不善無記解脫果及報。不善心七種隨轉。除無記解脫果。無記心六種隨轉。除不善解脫果及報。有共有亦共因。有共非共因。彼眼於八法共有亦共因。謂四相隨相。相於眼共有共因。隨相於眼共非共因。八法共有共因。除自性及餘隨相生。此五法於生共有共因。餘隨相非共因。如是隨相如是乃至觸入如是。意於五八入隨相八法於餘共非共因。有五四法於意入共有共因。除四隨相。又說。四法於意入共有共因。謂大地心相四。餘八十四法非共因。大地如是說。五四法共有共因。除隨相。是說為善。若異此者。與事分。阿毘曇相違故如彼說。除見等法生住異滅諸餘苦諦如是一切法盡當知。已說共因。自分因今說。

前生後生 亦說彼未生
地相似因 或說於他地

前生後生者。謂過去前生。於過去後生現在自分因。問為已生已生因復未生因耶。答亦說彼未生未生者。謂未來如是前生後生因。當知過去現在未來自分因。未來未來自分因。無前後故。問云何一切前生後生自分因為不。答自地欲界欲界因非他地乃至非想非想非想非想地因非他地。何以故。因果斷地故。問云何一切一切自地因為不。答相似自分因。自地亦相似自分因。非不相似。如善污因無記無記因。以相似相似法相續。謂善。不善不善。習工巧生工巧。習威儀威儀。是說分隨種生亦如是。問一向自地自分因。復為他地耶。答或說於他地。他地當分別。無漏法一切九地展轉因。愛故不墮界故。下與勝因非勝下因。有漏者。愛縛墮界故唯自地。已說種種自分因。謂善法一切善法因今說。

污有九種 展轉更相因
所得 方便生非下

污有九種者。此染污九種。下下乃至上。展轉更相因。以展轉相續現在前故。及彼彼生。一切頓得故。問污九種。展轉相因。餘者復云何。答謂所得。受生得善彼亦九種展轉相因。問方便生者云何。答方便生非下。方便生。謂聞思修生。彼於等及增因非下。謂下下因乃至上因。上唯上因乃至非下下因。復次聞因思因修因。復次思思因及修因。非聞因以下故。修唯修因。非餘以下故。復次修慧四種。暖頂忍世間第一法。彼暖四種因頂三。忍二。世間第一法唯世間第一因非餘。此說有漏法。不隱沒無記四種。報生威儀工巧變化心。彼報生四種因。威儀三。工巧二。化心唯化因。是說有漏無漏法者。苦法苦法忍因。乃至無生智因。無生智無生智因非餘。已說自分因。謂此受果與果說。

自分因 受果而不與
或與而不受 或俱不俱說

自分受果而不與應作四句。受而不與者。謂善根斷時最後捨得。或與而不受者。謂善根續生時最生初得。或俱者。不斷善根自性住。俱非者。除上爾所事。復次污受而不與者。謂當得阿羅漢果污得。最後與而不受者阿羅漢果退時最初得。得俱者。未離欲自性住。俱非者。除上爾所事。已無緣有緣受而不與者。善心次第污及無記現在前。與而不受者污及無記次第善心現在前。俱者。善心次第善心現在前。俱非者。除上爾所事。污及無記心亦如是說。已說自分因。一切遍因今說。

苦集於自地 疑見無明
一切遍因 諸煩惱前起

苦集於自地疑見無明一切遍因者。長養境界故。一向決定故。二種使故。一切煩惱苦集諦攝故。苦集煩惱種見疑。相應無明不共無明。此諸使不方便熾然故。及遍煩惱一切遍因。斷知分別故。界分別故。自地非他地。問為誰遍因。為何分是遍因。答諸煩惱前起過去現在未來一切遍因。現在未來一切遍因。又復諸煩惱心相續生。如我見審爾計著以見力故。起常審爾計著真諦相受第一清淨於諦猶豫恚癡慢諸過差別生。如是一切一切當知。一切遍使品說。已一切遍因。相應因說。

一行法 一依亦一時
一境界轉 是說相應因

若行若依若時境界轉。彼行彼依彼時境界等心法轉。若彼心法轉。轉性羸劣故。展轉力生束蘆。是故說心於心法相應因心法心法及心因。非心於心因。何以故。三事故。一剎那二心俱生。前不待後心。一切諸法自性不自顧。色心不相應行無相應因。無緣故。已說相應因報因說。

不善有漏 三世之所攝
以彼有報故 說報因

有漏不善三世行。於生死生生相果報生。謂善愛果不善愛果業一入果報生。謂命根。若意入則二入。謂意法入觸入如是。若得身入則三入。謂身入觸入法入香味入亦如是。若眼入則四入。謂眼入身入觸入法入。耳鼻舌入亦如是業或五六七八九十十一入報。以種種故。當知果報亦種種。如外種種果亦種種。如稻甘蔗蒲桃等。非種種者如麥等。當知內緣起如是世業三世報。三世業世報。果不減因故。如是一剎那業多剎那果。非多剎那一剎那果。欲界一陰報因一果。謂得也。報因一果。謂身業口業。四陰報因一果。謂不善心心法色界一陰報因一果。謂得及無想正受報因一果。謂初禪作色。四陰報因一果。謂無隨轉善心心法五陰報因一果。謂隨轉善心心法無色界一陰報因一果。謂得及滅盡正受。四陰報因一果。謂善心心法一業一身種類非多。謂現報業等各別故。與阿那律陀契經相違者不然。彼說初故如是說。一報故生大性家生宿命。自見已更增淨業果報增廣乃至漏盡。說彼根本種子。又復說彼一施多行。於一緣發願。或願天上願人中。已自性此。受果與果說。

五中世受果 亦說二與果
已盡與果二因當分

五中世受果者。現在名中世五因。住現在世受果。亦說二與果者。若相應因因。住現在世與果。於此時受果。即於此與果。故說二與果。已盡與果一者。已盡名過去報因。於過去世與果二因當分別者。謂自分因及遍因。或住現在世與果。或過去世所作因。不說以亂故。已受果與果。世建立說。

一切法 二因二世
餘三說三世 依報功果

一切法二因二世餘三說三世者。有為無為一切法說作因。自分一切遍因說過去現在。餘三因三世。已分別三世諸因。若果果今說。增依報功果。作增上果自分因遍有依果。報因報果相應因有功用果。已分別諸因。諸法從因生今說。

報生心心法 及與諸煩惱
悉從五因生 是義當知

報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者。彼報生心心法煩惱心心法五因生。報生心心法五因所作共有自分相應報因所作因者。彼法生時相似相似法住障礙因者。展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生。自分因者。彼前生自分法相應因者。彼俱一緣中轉。報因者。彼不善此則彼果除遍因。報無記故。煩惱心心法報因染污故。從遍因生。餘四因如前說。

若彼不相應 諸餘相應法
除其初無漏 是從四因生

報色及心不相應行從四因生。除遍因。無記故。除相應因無緣故。污色及心不相應行從四因生。除相應因無緣故。除報因染污故。諸餘相應法除其初無漏者謂有漏心心法威儀工巧變化心心法。除苦法相應。諸餘無漏心心法從四因生。除遍因報因

謂餘不相應 自分當知三
及諸餘相應 無漏法

報生污餘自分因。除初無漏。從三因生。所作因其自分因。非相應因無緣故。二因前已除。及諸餘相應無漏法者。如苦法相應法三因生。所作因共因相應因。無前生無漏自分因。亦無遍因報因

不相應 是從於二因
若從一因生 當知必

不相應是從二因生者。初無漏品中色心不相應行二因生。所作因共因。已一切有為法。於彼廣說中從一因生者有。何以故。自性羸劣故。乃至一極微生亦除己。諸餘一切法所作因。及共生生住異滅亦共因。此總說義略四種。法報污。除報及初無漏。諸餘不污。彼初無漏報生相應不相應乃至無漏法。彼報生相應五因生。除遍因。報生不相應。從四因生。除遍因相應因。如是相應不相應差別者。唯除報因。從一切遍因生。除報及初無漏。諸餘不染污相應四因生。除遍因報因不相應三因生。除遍因相應因報因。初無漏相應三因生。相應因所作因。不相應二因生。所作因共因。已說諸因。此因世尊教化力及覺真實相力故說。緣今說。

次第緣緣 增上及與因
法從四緣世尊之所說

一切法緣力境界攝受生。性羸劣故。一切緣皆四緣攝。彼與方便次第緣。任杖方便緣緣。不障礙分是增上緣種子方便因緣

羅漢後心 諸餘心心法
有行已生 是說次第緣

阿羅漢最後心相應。諸餘過去現在心心法一一相續生。彼諸一一生相無間故名次第緣。彼阿羅漢最後心相應次第緣無餘心相續故。未來心心法未起故。無餘心相續。亦無次第緣。亦非未來先後次第方便立。若未來先後次第方便者。壞方便修義方便方便隨分次第生。若言一心次第建立二心善及污。若正思惟時。善心污心非滅。若方便思惟時。善心滅。如種子亦為牙亦為糜。若牙具和合牙則生糜則不生。若糜具和合糜則生牙則不生此則不然。何以故。前已說先後非分故。以阿羅漢最後心意界故。應是次第緣者不然。分異故。若言阿羅漢最後心不為意識依亦名意界者。依相故。如是阿羅漢最後心無間相續亦名次第緣。此亦不然。何以故。分異故。相故立界。如分眼不見色。以眼識空故。亦名眼界。亦依相故。阿羅漢最後心如前說。緣者業故建立阿羅漢最後心次第緣事。無間相續生非分心法如是說。常者非如自分因遍因。問以何等故色心不相應行次第緣。答以亂故。不亂者說。次第緣色心不相應行亂故非次第緣。以一時善不善無記漏無漏異界行現在前故。欲界三種思惟聞慧思慧生慧非修慧不定故。彼欲界聞慧思慧次第現在前。道次第三種思惟現在前。色界三種思惟聞慧修慧生慧非思慧色界定故。彼聞慧修慧次第現在前。道次聞慧修慧現在前。無色界二種思惟修慧生慧。彼修慧次第現在前。道次修慧現在前。此義擇品廣說

或法心次第 非彼無間
無間次第 俱不俱當知

或法心次第非彼無間者。除初正受剎那。諸餘正受剎那相續。及起定無間次第者。初正受剎那無常諸相續心。彼無常俱者。初正受剎那。除起定心諸餘相續心。不俱者。除初正受剎那。彼無常諸餘相續正受剎那等。彼無常。若法心次第。彼正受無間應作四句。或法心次第正受無間者。初正受剎那起定心諸餘相續心正受無間非心次第者。除初正受剎那。彼無常諸餘相續正受等。彼無常俱者。除初正受剎那諸餘相續正受起定心。不俱者。初正受剎那無常起定心。彼無常諸餘相續心。彼無常滅正受心所心所作故。心次第心相違故。非心次第緣起定心前雖有無間相續。以非心故還以次第緣。已說次第緣緣緣說。

境界一切 心及諸心法
是故一切法 緣緣

一切法心心法緣隨其事。謂眼識相應。以色為緣。乃至意識相應。以一切法為緣。於一色眼識決定知言並見眾色者。此則不然。以速故。非俱見言。俱者。增上慢如旋輪。非輪輪想增上慢。若不差別者則可總受。如觀叢林香味觸亦如是知。已緣緣增上緣說。

若彼所作因 此即增上緣
所謂因緣者 當知餘因說

前說所作因。當知即是增上緣。除自性一切性障礙故。法生時自作己事以勝故名增上緣。已說增上緣因緣說。所謂因緣者。當知餘因說。除所作因餘因因緣。已緣。諸法隨緣生今說。

心及諸心法 是從四緣
二正從三 謂餘說於二

心及諸心法是從四緣生者心心法四緣生。前導故生。是彼次第緣境界。是彼緣緣己餘一切法。是彼增上緣餘因隨其所應說因緣二正從三者。無想正受滅盡正受三緣生。二正受前心心法是彼次第緣。自地前善法及彼共起四相。是彼因緣增上緣如前說。謂餘說於二者。除無想定滅盡定。餘心不相應行及色。此諸法二緣生。謂因緣增上緣。已說諸法從緣生有為法分齊說。


分齊三種 名色及與時
初分一字 極微剎那

分齊三種名色及與時者。一切有為法立三種分齊。隨其事名分齊。色分齊時分齊。問此云何。答初分一字極微剎那餘。少名者。謂一字。名之至少極於一字。故一字為名分齊。少色者。謂一極微。若真實行智分析色相之至細極於微。故微為色分齊。少時者。謂一剎那之至少極於一念。故說剎那時分齊。剎那量者。有說。如壯夫疾迴歷眾星。隨其所歷一剎那如是一切。又說。如壯夫彈指頃經六剎那。又說。如壯夫以極利刀斷迦尸細縷。斷一剎那如是一切。又說。世尊不說剎那所說。比丘當知。四善射夫執弓俱射。如彼廣說。已說極微如是。色增長說。

七微阿耨 七耨成銅塵
水兔羊毛塵 當知從七起

極微成一阿耨。彼是最細色天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為上塵。七上塵為一兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上塵。

毛戶向塵 蟣蝨麥等
小大是轉增 皆從七數起

七羊毛塵成一毛塵。七毛塵成一向遊塵。七向遊塵成一蟣。七蟣成一成一麥。

如是麥 轉增為一指
四指量 名之為一肘

麥為一指四指為一肘

四肘為一弓 五百拘屢
去村拘屢舍 是

如是當知。彼數即身量四肘為一弓。去村五百弓處。是摩竭提一拘屢舍。北方名拘屢舍半。問已知剎那乃至拘屢舍。八拘屢舍名由旬說身量。以何為身量。答彼數即身量。前所說肘量拘屢舍。當知即是身量。彼人間肘作身量。閻浮提人長三肘半或四肘。弗婆提人長八肘。瞿陀尼人十六肘。鬱單越人三二肘。以前說拘屢舍為天身量。四天王身。拘屢四分之一。三十三天拘屢舍。帝釋身一拘屢舍。夜摩天拘屢四分之三。兜率陀天身一拘屢舍。化自在天身一拘屢舍及拘屢四分之一。自在天身一拘屢舍半。此是欲界天身量。色界梵天身半由延梵福樓天身由延大梵天由延半。光天身二由延無量光天身四由延光音天身八由延淨天十六由延無量淨天身三由延。遍淨天身六由延。福愛天身百由延天身百五十由延。廣果天身五百由延無想天身亦爾。無希望天身千由延無熱天身由延善見天身四千由延善現天身八千由延究竟天身萬六千由延。此說色界天身量。此名色分齊。問如前說時分一剎那。餘時今說。答。

剎那十 說名怛剎那
十名羅婆 三十摩睺羅

十剎那名一怛剎那。六十怛剎那名一羅婆。七千剎那也。三羅婆名一摩睺羅多。萬六千剎那也。

三十摩睺羅 說名一日
欲界或晝夜 於上以劫數

三十摩睺羅多為一日一夜。有六百四八萬剎那也。已知日夜剎那數。壽命說。欲界或晝夜於上以劫數者。欲界眾生壽即以上晝夜數為欲界壽量。或劫數閻浮提人壽或無量歲。弗婆提百五歲。瞿陀尼人五百歲。鬱單越人千歲。人間歲為四天王天一日一夜。即以是日三日為一月月為一歲。如是日月歲數。四天王天壽五百歲人間九百歲。是等活地獄一日一夜。即以是日三日為一月月為一歲。如是日月歲數。等活地獄壽五百歲人間百歲。為三十三天一日一夜。如是日月歲數。三十三天壽千歲人間三億六百歲。是黑繩大地一日一夜。如是日月歲數。黑繩大地獄壽千歲人間百歲。為焰摩天一日一夜。如是日月歲數。焰摩天千歲人間四億四百歲。是眾合大地一日一夜。如是日月歲數。眾合大地獄壽千歲人間四百歲。為兜率陀天上一日一夜。如是日月歲數。兜率陀天壽四千歲人間七億六百歲。是呼地獄一日一夜。如是日月歲數。呼地獄壽四千歲人間八百歲。為樂天一日一夜。如是日月歲數。樂天壽八千歲人間百三十億四百歲。是大呼地獄一日一夜。如是日月歲數。大呼地獄壽八千歲人間千六百歲。為自在天一日一夜。如是日月歲數。自在天萬六千歲人間九百一億六百歲。是熱大地一日一夜。如是日月歲數。熱大地獄壽萬六千歲。眾熱大地獄壽半劫。大地獄壽一劫畜生趣壽亦一劫。如持地龍王餓鬼壽五百歲。問已說欲界壽。上界云何。答於上以劫數。彼色界天壽半劫。梵福天壽一劫大梵天一劫半。光天二劫。無量光天四劫光音天八劫。淨天十六劫。無量淨天二劫。遍淨天四劫。福愛天五劫。百五十劫。廣果天五百劫無想天如是無希望天千劫。無熱千劫。善見天四千劫。善現天八千劫。究竟天萬六千劫。無色界萬劫處四萬劫無所有處萬劫非想非非想處萬劫一切三界皆有中夭。唯除鬱單越及兜率天最後身菩薩無想天。問以何等故。此諸法說行。答。
多法一法。一亦能生多。所作行。是行當知。有法自力生。一法以多法力故生。多法亦以一法力故生。如是一切有為法。是故所作行。是行當知。緣彼行故所作行。行所作作彼行故說作行

雜阿毘曇心論卷第二
_