雜阿毘曇心論卷第十
尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
輸入者 焦遠蘭
一校者 焦遠蘭
二校者 程海燕
改稿者 袁雪梅
擇品第十之一
雖已說多法 決定眾雜義
於彼無量處 當復擇其要
牟尼說見道 疾故名法輪
或說學八支 轉至於他心
牟尼說見道疾故名法輪者。滅二種癡故說牟尼。寂滅滿足故說牟尼。說者顯示也。彼見增故說見道。以慧增故。求爾炎故。至非品故說道。疾者速進也。見道是捷疾道。不起定故。一品道頓斷九品結。是法故說法。離眾生故。捨此至彼故說輪。謂捨苦至集。乃至捨滅至道。復次似輪故說輪。如輪下轉至上上轉至下。如是見道輪。下忍轉至上智。復轉至忍。復次上下義故說輪。如輪下至上上至下。如是見道輪。緣欲界已上緣第一有。緣第一有已下緣欲界。復次降伏諦方故說輪。如聖王輪。或說學八支轉至於他心者。尊者瞿沙說。學八支轉至他心名轉法輪。是故說如來於波羅奈仙人住處轉法輪。以是義故別於二乘聲聞辟支佛自力轉法輪。雖拘鄰等自轉法輪自修道非他。然由開悟因緣故說世尊轉法輪。雖苦法忍起已轉。但道比智起說名為轉。以彼處具五因緣故。所謂捨曾道。得未曾道。結盡得一味。頓得八智。一時修十六行。拘鄰等五人及八萬四千諸天見諦。彼先見諦故以拘鄰為因緣。世尊及拘鄰起世俗心。地神知故。於大力尊天所聞故。踊躍歡喜故。本常守護故。近住地神舉聲大唱。遠住地神展轉宣告。非彼自力知見。是常勝心非劣心境界故。如是須臾頃。虛空神天展轉唱聲乃至梵天不至上地。以彼自地耳識非分故。有說。以梵名名阿迦膩吒天聲。雖念念滅而相續起故言聲至梵天。轉輪王出世以十善業道化導眾生。以十善業道欲界受報。是故轉輪王出世聲至他化自在天。以未離欲故不至離欲地。梵天勸請世尊轉法輪故。是故聲至梵天。淨居天勸發成無上道故。是故聲至淨居天。成稱業故聲有齊限。問云何為梵輪。答。
佛說具足道 廣大名梵輪
齊輻輞具足 對治非梵行
一切八聖道共依廣大故名為梵輪。彼正語正業正命不壞故名為齊。齊轂也。正見正思惟正方便依戒立故廣緣故名為輻。正念正定攝正見正思惟正方便輻故名為輞。煩惱名非梵。不愛果故。道者對治非梵煩惱是故名梵輪。已說梵輪。賢聖八支成就齊（本音優波婆素如下釋）今當說。
謂優波婆素 受時他二說
具足一日夜 離嚴飾威儀
優波者近。婆素者住。近盡壽三婆邏住故說近住。三者等。婆邏者護。謂等護一切眾生（一切經論中言律儀者悉應言等護）是故說隨一切眾生慈心住得律儀。彼若作是念。於此受不於彼受。不得律儀。心不淨故別受。不得律儀。律儀離增減故。受者受取由作故。非發心而得。時者謂明相出時受。他者從他人受。從眾生故不從非眾生數。不言語故。非嬰孩非眠非癡非狂不解齋法故。彼此和合故得受。若得犯戒及煩惱起能見過者從彼受。二俱說者。授者受者二皆說授者。先說受者隨說。若授者不說則不成授。授不成故受亦不成。若受者不說則不成受。無受說故。非無說而作業生。作不生故無作亦不生。無作不生故則無餘識俱生功德。若二人一時說者亦不成受。無授故。具足者。聖八支成就。如比丘不具足律儀則非比丘。此亦如是。一日一夜者。第三分齊非分故有二分齊如前說。齋律儀得日夜分齊。餘律儀得盡壽分齊。離嚴飾威儀者。謂纓絡被服為嚴飾故。著者悉應捨離住威儀受。以莊嚴為放逸足故。調伏住則不放逸。放逸者不應作而作。壞威儀者不恭敬故不得律儀。黃門時黃門無形二形不生律儀。何以故。貪欲增故。無慚愧增故。在人趣依三方非餘。捷疾如覺故。五種清淨因緣修多羅品已說。問齋幾是尸羅支。幾是不放逸支。幾是持支。答。
尸羅支有四 不放逸支一
餘則是持支 齋支慧所說
前四是尸羅支（尸羅譯言修習亦言正順三昧亦言清涼亦言安眠）捨性罪自性戒故。不飲酒是是放逸支。飲酒不放逸支。令心失念故。是故離彼名不放逸支。餘則是持支者。隨順戒故。有說。離非時食是齋。餘者齋支。復有說。離非時食是齋亦齋支。餘者是支。如等見是道亦道支。擇法覺是覺亦覺支。彼亦如是。若說九支者不然。何以故。離高床大床塗身香華。共立一支。俱莊嚴處起故。如老死立一有支。俱熟故。彼亦如是。問離兩舌惡口綺語等是離性罪。何故不立齋律儀耶。答難護故。常習近故。出家者尚難護。以常行故。況復在家。如是難護者諸威儀。除不飲酒。餘遮罪亦不立齋支。問已知惡戒熱所燒。齋律儀栴檀塗今當說。何故無不具足律儀優婆塞何所疑俱見其過。若有不具足優婆塞律儀。優婆塞者。何故無不具足沙彌律儀沙彌耶。若無者何故說一行等優婆塞。何得所說非無義。答。
具律優婆塞 比丘律儀一
以彼缺減義 牟尼說少分
具律優婆塞比丘律儀一者。有一說具足優婆塞律儀名優婆塞。非不具足沙彌。比丘亦如是。如說我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸眾尊我是優婆塞。當證知盡壽捨眾生受歸依心清淨。乃至第三口作得優婆塞律儀。問此是離殺生口作。云何得餘律儀耶。答當知除等故。應說我盡壽捨眾生等。如戒等取除等故名戒取。彼亦如是。復次捨眾生者。謂捨自眾生故。從今乃至捨自眾生所受戒。終不毀犯。復次波羅提木叉律儀於眾生處得。彼作是說。我從今日不殺眾生。亦於彼不盜不邪婬不妄語。以護彼故不飲酒。是故一切遮罪中。離飲酒立優婆塞律儀。以飲酒一切放逸足故。自所受難護故。是故說離他婬。當知兩舌惡口綺語亦如是說。以彼聖人經生猶故知而不說犯。若言無一行等優婆塞者不然。實有一行等優婆塞建立此云何。以彼缺減義牟尼說少分。佛以缺戒者故說少分優婆塞。彼具戒優婆塞。若持一不持四。是名一行。持二不持三。是名少分。餘亦如是。謂所得戒令知故為說非無義。問若人九歲若十歲受優婆塞律儀。然後取妻。以彼女人為妻分。先於彼女人所為得律儀不。若得者云何不犯戒。若不得者何得非少分。答得支非具足得。不他婬處不得離非梵行處。謂為妻分已不起他婬。所不應作亦如是。優婆塞受沙彌戒。不捨優婆塞戒得沙彌戒。以勝為名故不名優婆塞。若彼沙彌還俗時。說言我作優婆塞。當證知即是優婆塞。若異者應更受優婆塞律儀。比丘亦如是。已說律儀。律儀比類今當說。
二律儀妙行 業道初解脫
說業及尸羅 如是七種名
波羅提木叉律儀作時。即彼剎那無作。凡有七種名。一名律儀。二名波羅提木叉律儀。三名妙行。四名業道。五名波羅提木叉。六名業。七名尸羅。彼一切惡戒對治故名律儀。防護惡戒故。入七眾具故名波羅提木叉律儀。於一切眾生所得故。善作故名妙行。得愛果故。思願道故名業道。思願從彼道轉故。彼最初隨順解脫故名波羅提木叉。隨一切眾生慈心得故。業者作。所起作故。言是思者不然。是說波羅提木叉故。以此當知亦非後三業道。尸羅者淳善義。不害心起故。後諸無作有五種名。除波羅提木叉及業道。除波羅提木叉者。非前故。除業道者。在起業思願後故。已說律儀類名。謂身身業成就不成就今當說。
成就身非業 或說業非身
或有身業俱 或亦不俱說
成就身非業者。謂或有凡夫人處卵胎迦羅羅胞肉段堅厚。前身作已。捨此身未成未能起作。無粗心現在前故。粗心現在前能起身業。而彼細心現在前。如是內向外向內事外事盡當知。復次彼分中極苦逼迫故不能動轉。何能起作。若生欲界不住律儀。亦非不律儀處身無作。若眠若狂若醉。無求無方便捨作因緣。業品已說。或說業非身者。謂聖人生無色界。彼成就道共身業非身。彼色非分故。或有身業俱者。聖人處母胎迦羅羅胞肉段堅厚。若生欲界。處律儀波羅提木叉禪無漏。住不律儀不住律儀。亦非不律儀身有作。有作不失。若生色界。此諸身色眾生居故。身業者。或有說律儀。或說不律儀。或不捨作故。或亦不俱說者。無色界凡夫非身無色故。非身業凡夫故。口業亦如是。問世尊說四種入胎此云何。答。
謂入不正知 及住與出胎
乃至入正知 住出亦復然
彼少福眾生入母胎。顛倒想轉顛倒解。所謂風飄雨雪大寒大闇。多眾擾亂聲。入華間林中草窟華窟樹下牆間。住於母胎。亦顛倒想及顛倒解。所見如前說。出胎亦顛倒想解。所見如前。多福眾生見園林浴池殿堂樓閣跏趺端坐。餘如前說。是名第一入胎。第二入胎者。自知入胎。不顛倒想不顛倒解。而住出顛倒。如前說。第三入胎者。自知我如是入胎如是住胎。出則顛倒如前說。第四入胎者。自知我如是入胎。住時自知我如是住胎。出時自知我如是出胎。問此諸入胎者說何等人。答。
初者不淨業 亦復不求智
中二各成一 第四俱成就
彼初者善業不清淨亦不求智。第二者業清淨而不求智。第三者求智業不清淨。第四者俱成就。又說。初入胎者一切眾生。第二轉輪王。第三辟支佛。第四如來。問須陀洹有不善業邪。若有者何故不墮惡趣。若無者應離欲。離欲者無有是處。答。
住於初果者 一種不淨業
而不墮惡趣 業不具足故
須陀洹雖有修道斷不淨業。無見道斷業。無對事故。是故不墮惡趣。具不具足故。如車二輪具能有所運。一輪壞則無所堪。彼亦如是。鳥譬亦然。愚者墮惡趣非智者。凡夫墮惡趣非聖人。犯戒墮惡趣非持戒。惡心墮惡趣非善心。如修多羅品說。食擇品當說今當說。
四食在欲界 四生趣亦然
三食上二界 摶食彼則無
四食在欲界者。欲界有四食。四生趣亦然者。四生五趣亦有四食。地獄中鐵丸洋銅。雖復增苦壞。飢渴故名食。及冷風觸身亦名為食。三食上二界摶食彼則無者。色無色界無摶食。身輕微故。無色故。問諸趣一一趣何食增。答。
於彼餓鬼趣 意思食為增
及與諸卵生 三無色亦然
於彼餓鬼趣意思食為增者。餓鬼趣意思食增。以彼意行多故。及與諸卵生者。彼亦意思食增。以彼處卵生常念母故。得不爛壞。三無色亦然者。除非想非非想。餘三無色亦意思食增。意行多故。
胎生摶食增 謂彼人趣中
地獄識食增 第一有亦然
胎生摶食增謂彼人趣中者。胎生者人趣中摶食增多。以摶食持身故。地獄識食增第一有亦然者。地獄識食增。識持名色故。非想非非想亦識食增。以識持名故。
欲天如人趣 色界觸食增
及與畜生趣 濕生亦復然
欲天如人趣者。欲界天摶食增。色界觸食增者。色界天觸食增。受修禪故。及與畜生趣濕生亦復然者。畜生趣中濕生者觸食增。持義是食義。如榰持瓶安住不壞。如是以食持身。身則不壞。牽有故說食。問若然者一切有漏法是食。牽有故。答增上故說力。能牽有故說食。有二事故名食。謂前方便牽。牽已復長養。問何故說四是食。答此不應問一切難起。但隨量所應故說四。彼摶食者。長養諸根四大故說食。觸者長養心心法故說食。意思者長養當來有故說食。識者長養名色故說食。是故說四食。問若歸依佛法僧者（梵音中三寶名覆護歸依趣向義應云歸趣佛覆護法僧亦如是）為何所歸。三寶各二種。佛有二種身。謂生身及法身。法亦二種。謂第一義涅槃法及一切無我法。僧亦二種。謂第一義僧及等僧。為歸何等。答。
歸依彼諸佛 所得無學法
涅槃無上法 僧學無學法
諸佛所成就無學法名為佛。歸者歸佛所得無學法名歸佛。不歸佛所成就無諍等諸有漏法。自性不解脫故。以是故當知亦除生身。若言於如來所起惡心傷足出血不得無間罪者不然。何以故。起惡心故。謂於佛所得無學法起惡心而傷足故得無間罪。復次壞佛所得無學功德所依故。所依壞故依者亦壞。如瓶壞乳亦壞。歸依愛盡名歸法。善故常故。當知除餘法。以餘法無善及常故。歸依僧所得學無學法名歸僧。不歸僧所成就非學非無學法及生身。以有漏故。亦非等僧可壞故。問歸依以何為自性。答有說。口業自性。言說假合故。復有說亦身口業自性。戒自性故。問歸依有何義。答覆護義是依義。安慰義是依義。以是因緣故歸依。是受律儀門。修多羅品說四不壞淨言。擇品當廣說今當說。
緣覺菩薩道 及與三真諦
於彼無垢信 是法不壞淨
辟支佛所得三根及眷屬。一切菩薩所修行道及苦集滅諦。緣此諸法起無漏信。是名不壞緣法。不壞淨壞緣後當說。
隨生清淨戒 佛僧如歸說
此事有二種 說有四種名
隨生清淨戒者。謂無漏隨生身口業。是賢聖所重戒。是名戒不壞淨。佛僧如歸說者。佛及僧當知如前歸依說。彼緣佛法無漏信。是於佛不壞淨緣。僧法無漏信。是於僧不壞淨。若緣佛所得無漏法及菩薩所得學法。是名壞緣法不壞淨。如是緣佛辟支佛法聲聞法乃至一切學無學法。是亦名壞緣法不壞淨。問不壞淨有幾事。答此事有二種。謂信及戒。信者心淨。戒者四大淨。說有四種名者。事緣建立故有四。以信緣別故為三種。知淨者。若知若得若持清淨。問何所知。答四真諦。復有說者名不壞淨。如首羅長者。復次勇猛故不斷。有說者名不壞淨。如依長者（此二長者皆得初道魔不能壞不能斷各依己自說為名）。問云何次第。答佛知淨在前。佛是根本。以說故。問佛何所能。答曰覺法。問誰持法。答曰僧。問彼僧云何得一味。答曰聖戒。復次能說者為佛。何所說。謂法為誰說。謂僧誰持法。謂戒。復次良醫者佛。治病者法。看病者僧。藥者聖戒。是名次第說。彼於苦集諦及下根。於道諦一因緣得不壞淨。謂信也（三根於苦集盡生信厭下根於道未能愛樂唯信也）。彼於滅諦及中上根。於道諦二因緣得不壞淨。謂信及欲樂（三根於滅悉皆愛樂中上根於道乃能愛樂信俱有）。修多羅品說沙門果。擇品當廣說今當說。
所謂沙門果 無為亦有為
有為學果三 無學果第四
二種沙門果。有為及無為。有為學果有三。有為無學果第四。一切無為悉非學非無學。
八十九聖人 沙門無為果
亦說於有為 一切沙門道
彼見道八忍。是沙門八智。是沙門有為果。八種煩惱斷。是沙門無為果。欲界修道離欲九無礙道。是沙門九解脫道。是沙門有為果。九種煩惱斷。是沙門無為果。如是乃至非想非非想離欲盡當知。顯現故世尊說四。以此處五因緣具故。謂捨曾道得未曾道。結盡。得一味解脫。頓得八智。一時修十六行。以此處道決定及決定究竟故。若斷者所作及所作究竟。問頗一念頃一智知一切法邪。答無也。何以故。
雖知一切空 而非知一切
除其共相應 自性亦復然
若此智生知一切法空及無我。而不知自己自性。不自顧如指端不自觸。此亦如是。又無二決定故。無有一智二決定。自知知他亦不知相應法共。一行一緣故。一切相應品法同行同緣。不知共有法。一果故。同決定轉故。此智聞慧思慧非修慧。何以故。修慧者分段緣故。是故說欲界色界。以無色界聞思非分故。問對治幾種。答。
所謂斷對治 壞持及遠分
此四應當知 是名對治種
有四種對治。所謂斷對治。壞對治。持對治。遠分對治。斷對治者。無礙道斷煩惱得故。壞對治者。於緣中作過行故。謂無常苦空非我等。如是比。持對治者。與煩惱斷得合。謂解脫道及後諸餘與煩惱斷得合。遠分對治者。解脫道為首。苦法忍是見苦所斷煩惱。斷對治及壞對治。於餘欲界繫法。壞對治。若欲愛盡超昇離生苦法忍。亦是遠分對治。如是一切道隨其義盡當知。修多羅品說修義。擇品當廣說今當說。
初得若習行 對治及斷修
當知此四種 是名為修義
四種修。謂得修。行修。對治修。斷修。得修者。謂初得未曾得有為功德。習修者。謂曾得善法相續生。對治修者。謂修四種對治名為對治修。是有漏法敵對治道。斷修者。謂斷煩惱故。修道是斷煩惱得義（上取能治能斷為修今取所治所斷為修依下四句可知也）。有法得修及習修非對治修斷修。作四句。初句無漏有為法。第二句不善法無記有為法。第三句善有漏法。第四句無為法。有說。六種修。前四及分別修防護修。分別修者。如修多羅說。謂此身髮毛爪齒。如是比。防護修者。謂根如所說善調御六根。如是廣說。如是好者。謂四種修。如前說。此二種修。斷修對治修所攝。已說見道修道決定相。差別義今當說。
煩惱通三界 若見斷二種
二斷則三種 俱見道前行
若煩惱三界繫。見道斷。謂五見及疑。此見道前行二種（五見疑定見道前斷愛慢無明與見俱滅實雖未盡名已悉攝隨見受名名為前行下修道不待見道故修道前行）或見道斷。或見道修道斷。云何見道斷。若結非想非非想處繫。隨信行隨法行無間忍斷。彼非想非非想處繫此以地定故說。隨信行隨法行此以人定故說。無間忍此以對治定故說。斷者此以所作定故說。云何見道修道斷。謂八地。若凡夫斷修道斷。若聖人斷見道斷。問何故凡夫斷煩惱一向修道邪。答凡夫不能部分捨煩惱。如是見斷如是修斷。復次凡夫不能一種道斷九種故。若三界五種。謂愛慢無明。此見道前行三種。或見道斷或修道斷。或見道修道斷。若彼煩惱非想非非想處繫。隨信行隨法行無間忍斷。是見道斷。若九地學見跡修道斷。是修道斷。餘八地。若凡夫斷修道斷。若聖人斷見道斷。
若欲界煩惱 五行有二種
彼修齊限故 說修道前行
若欲界五行。彼修道前行二種。或修道斷。或見道修道斷。若學見跡修道斷是修道斷。餘若凡夫斷修道斷。若聖人斷見道斷。彼決定前斷是故說前行。問前說緣此諸緣何時作事。答。
次第緣所作 說彼法生時
緣緣所作業 彼法滅時說
次第緣所作說彼法生時者。生時是未來。與轉俱故。亦應說轉時彼法生時。次第緣為作業。與處義故名次第緣。彼法生者得處故。若言色及一切心不相應行亦得處而生。應說次第緣者不然。彼事行品已說。緣緣所作業彼法滅時說者。法滅時緣緣為作業。以法滅時是現在能攝受境界。非未來未起故。非過去已滅故。
三因所作業 謂彼法生時
二因之所作 當知滅時說
三因所作業謂彼法生時者。法生時三因作業。所謂自分因。一切遍因。報因。自分因力故法生相似相續。是故法生時自分因作業。一切遍因報因隨順建立生法故。彼法生時作業。總說故說法生時三因作業。除初無漏餘善。除報餘不隱沒無記。自分因作業染污者。自分因一切遍因作業。報者自分因報因作業。二因之所作當知滅時說者。有緣法滅時。相應因共有因作業。業同故。一果故。不相應法共有因無緣故。增上緣者一切時不障礙住。是故不說。不待說故。所作因亦如是。問云何一切眾生等心起等心住等心滅為不邪。所以問者。有眾生身或大或小。為身大則心大。身小則心小邪。為一切等。又眾生進止遲速不同。為遲行心遲。速行心速。為悉等邪。復次眾生或有安靜知覺如山。或有不住動若飛塵。為靜者心遲動者心速。為悉等邪。答。
一切眾生類 心起住滅等
貪欲等相應 不相應亦然
一切眾生類心起住滅等者。一切眾生心等起等住等。滅時無多少。何以故。剎那故。亦無大小。非色故。四大差別故身有大小。身輕者速。身重者遲。心轉多緣故則覺飄動。心止一緣則念安靜。貪欲等相應不相應亦然者。若心有貪無貪彼一切心俱起俱住俱滅。剎那故。貪心不作業故現重。無貪心作業故現輕。乃至有解脫無解脫盡當知。有貪無貪如界品說。
問已說有心分一切眾生心俱起俱住俱滅。無心分復云何等。謂入無想滅盡正受者。此心滅。餘眾生心起。還從定覺此心生。餘眾生心滅。云何等。答當知此說有心者然。無心者亦同。謂入無想滅盡正受者。彼餘眾生心起。此初正受剎那亦起。從定覺時餘眾生心滅。此後正受亦滅。若住定時餘眾生心亦起亦滅。此正受亦起亦滅。復有說言。一切心起不必同。或有心起不滅。作四句。初句從無想滅盡正受起。第二句入正受時。第三句有心者。第四句住正受時。此無有小大。無形故。已說諸心起滅。廣心義今當說。
欲界中有四 色無色各三
亦學無學心 說此次第生
欲界中有四色無色界各三亦學無學心者。有十二心。所謂欲界繫善心不善心隱沒無記心不隱沒無記心。色界繫善心隱沒無記心不隱沒無記心。無色界亦如是。及學心無學心。問十二心云何建立。答繫不繫界種建立。繫及不繫立二心。繫者界種分別立十心。不繫者種分別立二心。是故說十二心。說此次第生者。此諸心一一次第生。諸心今當說。
欲界善生九 亦復從八起
二穢污生四 亦從十心生
欲界善生九者。欲界善心次第生九心。欲界四自地故。色界善心。謂初方便入正受時彼隨順故。此則總說。非色界一切。有說。未來禪攝非餘。又說。未來及初禪。又復說中間禪。尊者瞿沙說。乃至第二禪。如超越正受從初禪起超第二禪及眷屬第三禪現在前。此亦如是。色界穢污心。謂受生時此善心命終。彼穢污心相續生。無色界穢污心亦如是。及學無學心。彼亦隨順故。色無色界不隱沒無記心。不次第現在前。心縛自地故。無色界善亦不現在前。極相遠故。此亦從八起者。欲界善心亦從八心次第生。欲界四自地故。色界善及穢污。善心如前說。穢污者。謂初禪地煩惱所惱。即依欲界善心防護。故從學無學心起。欲界善心現在前。二穢污生四者。欲界不善心及隱沒無記心次第生自界四心。非上地。相違故。亦從十心生者。彼欲界二種穢污心。從十心次第生自界四色。無色界六謂受生時。
無記次生七 亦復從五起
色界善十一 亦從九心生
無記次生七者。欲界不隱沒無記心次第生七心。自界四。色界善。謂變化心次第生隱沒無記。謂受生時。無色界亦隱沒無記心。亦復從五起者。欲界不隱沒無記心從五心次第生。自界四。色界善次第生。謂變化心。色界善十一者。色界善心次第生十一心。除無色界不隱沒無記心。 亦從九心生者。色界善心從九心次第生。除欲界二穢污心。及無色界不隱沒無記心。
色界穢污六 亦從八心起
無記次生六 從三次第生
色界穢污六者。色界隱沒無記心次第生六心。自界三欲界三。除欲界不隱沒無記。亦從八心起者。色界隱沒無記心從八心次第生。除欲界二穢污及二無漏。無記次生六者。色界不隱沒無記心次第生六心。自界三欲界二穢污無色界穢污。從三次第生者。從自界三心次第生。
無色善生九 亦從六心起
穢污心生七 彼亦從七生
無色善生九者。無色界善心次第生九心。除欲界善不隱沒無記心及色界不隱沒無記心。亦從六心起者。無色界善心亦從六心次第生。自界三色界善及二無漏。穢污心生七者。無色界隱沒無記心次第生七心。自界三色界善心及穢污欲界二穢污心。彼亦從七生者。無色界隱沒無記心亦從七心次第生。自界三。欲色界善及不隱沒無記心。
無記心生六 亦復從三起
學心生於五 亦從四心生
無記心生六者。無色界不隱沒無記心次第生六心。自界三下界穢污三。亦復從三起者。無色界不隱沒無記心從自界三心次第生。非餘。報數故。學心生於五者。學心次第生五心。二無漏及三界善心。非穢污。性相違故。非不隱沒無記。性不捷疾故。亦從四心生者。學心亦從四心次第生。即學心及三界善心非無學。是因故。亦非餘。如前說。
無學心生四 亦從五心生
已說十二心 二十應當說
無學心生四者。無學心次第生四心。即無學心及三界善心。非學。是果故。非餘如前說。亦從五心生者。無學心從五心次第生。二無漏及三界善心。已說十二心二十應當說者。已說十二心次第生。如此十二心分別為二十。今當說。
二善二穢污 報生及威儀
工巧諸禪果 欲界中八心
欲界八心。謂方便生善心及生得善不善及隱沒無記不隱沒。無記者有四種。報生威儀工巧變化心。
除不善工巧 餘則在色界
離禪果威儀 餘四在無色
除不善工巧餘則在色界者。色界有六心。除不善及工巧。餘如前說。離禪果威儀餘四在無色者。無色界有四心。除威儀及變化心。色無色界除工巧。無事業故。除不善。離無慚無愧故。無色界除威儀。往來非分故。除變化心。支所攝禪非分故。
學與無學心 此則為二十
彼心次第生 各隨其義說
學與無學心此則為二十者。學與無學心及前十八。是為二十心。繫不繫界種分別。此差別者前總說。善及不隱沒無記今亦種分別。彼心次第生各隨其義說者。謂此心展轉次第生今當說。
欲方便生十 亦從八心起
生得次生九 亦從十一生
欲方便生十者。欲界方便善心次第生十心。自界七。除變化心。以彼淨禪次第生故。色界方便善心及學無學心。亦從八心生者。彼欲界方便善心從八心次第生。自界二善心及二穢污心。色界方便善心穢污心。及學無學心。生得次生九者。欲界生得善心次第生九心。自界七。除變化心色無色界穢污心。亦從十一生者。欲界生得善心從十一心次第生。自界七。如前說。色界方便善心穢污心及學無學心。
二穢污生七 亦從十四起
報生威儀八 是亦從七生
二穢污生七者。欲界不善及隱沒無記次第生自界七心。除變化心。亦從十四起者。此二穢污從十四心次第生自界七。除變化心。色界四種。除方便善心及變化心。無色界三。除方便善心。報生威儀八者。欲界報生及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及變化心色無色界穢污心。是亦從七生者。此欲界報生及威儀心亦從自界七心次第生。除變化心。
工巧心生六 亦復從七起
變化心生二 亦即從二生
工巧心生六者。欲界工巧心次第生自界六心。除方便善心及變化心。亦復從七生者。彼亦從自界七心次第生。除變化心。變化心生二者。欲界變化心次第生二心。欲界變化心及色界方便善心。亦即從二生者。亦即從此二心次第生。
色方便十二 是亦從十起
生得次生八 亦從五心生
色方便十二者。色界方便善心次第生十二心。自界六欲界三。方便善心及生得善心變化心。無色界方便善心及學無學心。是亦從十起者。色界方便善心從十心次第生。自界四。除威儀及報生。欲界二方便善心及變化心。無色界三方便善心穢污心及學無學心。生得次第生八者。色界生得善心次第生八心。自界五。除變化心。欲界二穢污心無色界穢污心。亦從五心生者。色界生得善心從自界五心次第生。除變化心。
色穢污生九 亦從十一起
威儀心生七 從五次第生
色穢污生九者。色界穢污心次第生九心。自界五。除變化心。欲界四二善二穢污心。亦從十一起者。色界穢污心從十一心次第生。自界五。除變化心。欲界三。生得善威儀及報生。無色界三。除方便善心。威儀心生七者。色界威儀心次第生七心。自界四。除方便善心及變化心。欲果二穢污無色界穢污。從五次第生者。色界威儀心從自界五心次第生。除變化心。
當知色報生 亦如威儀說
謂彼諸禪果 當知如欲界
當知色報生亦如威儀說者。色界報生心次第生七心。亦從五心生。如威儀說。謂彼諸禪果當知如欲界者。色界變化心次第生二心。色界方便善心及變化心。亦即從此二心次第生。
無色初生七 是亦從六生
生得亦生七 當知從四起
無色初生七者。無色界方便善心次第生七心。自界四。色界方便善心及學無學心。是亦從六生者。無色界方便善心從六心次第生。自界三。除報生。色界方便善心及學無學心。生得亦生七者。無色界生得善亦次第生七心。自界四。下界三穢污。當知從四起者。彼從自界四心次第生。
穢污生八心 是從十心起
報心生於六 是亦從四生
穢污生八心者。無色界穢污心次第生八心。自界四欲界二穢污色界方便善心及穢污心。是從十心起者。無色界穢污心從十心次第生。自界四欲界三生得善威儀及報生。色界亦如是。報心生於六者。無色界報生心次第生六心。自界三。除方便善心下地三穢污心。是亦從四生者。彼報生心從自界四心次第生。
學心次生六 從四次第起
無學心生五 是亦從五生
學心次生六者。學心次第生六心。三界方便善心欲界生得善（欲界生得善強而利二界弱而鈍也）及學無學心。從四次第起者。學心從四心次第生。三界方便善心及學心。無學心生五者。無學心次第生五心。三界方便善心欲界生得善及無學心。亦從五心生者。三界方便善心及學無學心。問何故方便善心次第生。威儀工巧及報生心。此諸心何故不次第生方便善心邪。答威儀工巧自樂所作故。報生心羸劣故。無所作故。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不起。方便善心。出心不勤方便故。方便善心次第生。威儀心工巧心亦如是。報生心羸劣。無所作故。本業所種故。是故入彼心者。不能出心不勤方便故。從方便善心次第生。若言穢污心樂著境界及羸劣故不應從穢污心境界次第生方便善心者不然。何以故。境界不異故。見過故。不羸劣故。於彼境界過惡轉。即彼起功德。是故彼境界不異於彼行。煩惱疲厭故。即彼境界觀察生長夜習煩惱故。穢污心不羸劣。是故彼應次第生方便善心。欲界生得善心雖捷疾而非方便。以捷疾故。從彼色界方便善心及學無學心次第生。以非方便故不能次第生。彼諸心色界生得善心不捷疾。亦非方便。不捷疾故。不從學無學心及無色界方便善心次第生。非方便故。故不次第生。彼諸心無色界亦如是。色界穢污心次第生。欲界生得善心以捷疾故。無色界穢污心不次第生。色界生得善心不捷疾故。問云何正法。答。
經律阿毘曇 是名俗正法
三十七覺品 是說第一義
經律阿毘曇是名俗正法者。修多羅律阿毘曇。是言說正法。依名處起故。前已說。佛語是語自性。語則依名轉。以他處轉故。是故名俗數。顯第一義故名正法。以名顯義故。三十七覺品是說第一義者。三十七覺品是第一義正法。離名起故。有漏修慧雖離名轉。有垢故不說第一義正法。如正法有二種。行法者亦二種。修法及修。修法者謂誦習。修者謂修禪。彼俗數。正法者是修。法是持義。第一義正法是修。是故說修行法者住則正法住。修行者滅則正法滅。世尊勸發修行者故不說分齊如前說。金剛三昧擇品當廣說。今當說。
五十二及餘 亦復說八十
或有說十三 是金剛三昧
有說。五十二金剛三昧。禪未來所攝。若依禪未來苦比智得阿羅漢果。於非想非非想處四陰無常苦空非我思惟。若集比智得者。集諦四行一一行思惟。若滅法智。欲界繫行滅。滅諦四行思惟。若道法智。斷欲界繫行道。道諦四行思惟。若滅比智。或初禪地繫行滅思惟。或乃至非想非非想繫行滅思惟。若道比智。於彼九地比智品道四行思惟得阿羅漢果。如是智行緣分別則五十二（苦異故滅異情隔故觀別是以八地滅有三十二行道則類爾通異地同性情無礙故觀通通觀九地唯有四行合前四諦十六行為五十二）如禪未來。乃至第四禪亦如是。空處二十八（自地苦集八行四空滅諦十六行九地道四行於上滅漸少故隨處滅四）識處二十四。無所有處二十。以無色無法智。法智緣欲界故非無色。下地行滅緣。下地苦非境界故。下地對治緣展轉因故。有說。禪未來八十金剛三昧。是中差別者說道比智。亦一一地對治緣。得阿羅漢果（觀七地道比智地各四行有二十八合前五十二為八十也）。如禪未來。乃至第四禪亦如是。空處四十。識處三十二。無所有處二十四。尊者瞿沙說。禪未來所攝金剛三昧。十三見道四比忍相應四三昧修道非想非非想離欲九無礙道相應九三昧。彼一切第一有對治。金剛三昧世俗道非境界故。乃至第四禪亦如是。空處九乃至無所有處亦如是。此是總說。若說忍智行種緣分別禪未來所攝。則有一千四百九十二金剛三昧。乃至第四禪亦如是。空處四百六十八。識處三百二十四。無所有處二百一十六。問彼智品所說神通彼神通為一切善為非。答。
三通則說善 餘二是無記
當知依欲色 世尊說慧性
三通則說善者。神是智他心智宿命智。此三通說善。何以故。愛果故。極方便所起故。調伏他故。不信樂者令信樂故。此三通令他極調伏故歡喜。歡喜心相應慧是善。信心相應故。餘二是無記者。謂天眼天耳。此二神通是無記。愛果及極方便非分故。又受色聲起。是故無記。問何處現在前何等性。答當知依欲色世尊說慧性。此神通欲色界現在前非餘。依色故。彼先欲界起故。後色界能現在前。彼非初業堪能非分故。是智慧性從分別起故。依成依者故（此釋通有眼名由眼起故）。如施設經說。爾時色界四大造眼處周圓。天眼淨。如修多羅品說。諸根事言擇品當廣說。今當說。
當知彼諸根 慧者善分別
名有二十二 事則說十七
佛說諸根。名有二十二。事有十七。以男女根及三無漏根無別事故不立事。餘根攝故。男女根離身根更無故。是故說。云何男根。身根少分。女根亦如是。又一識依故。若識依身根起。即依男女根。無異相根共生。一識三無漏根九根合成故。九根者。意根樂根喜根捨根信等五根。此九根。道及人分別故立三根。道分別者。見道說未知根。修道說已知根。無學道說無知根。人分別者。隨信行隨法行說未知根。信解脫見到身證說已知根。慧解脫俱解脫說無知根。問等及第一義有何相。答。
若事分別時 捨名則說等
分別無所捨 是則第一義
若事分別時捨名則說等者。若事分別時捨名者。此則等事（等事梵音云三比栗提譯言等集亦言等積聚凡會有三無者名等集）。非第一義決定事不可得故。如瓶分別色香味觸時捨瓶名。亦非捨色香味觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別無所捨。是則第一義者。若事分別時不捨名者。是第一義。如五盛陰名苦諦。若分別五時亦不捨苦名。以色是苦故。乃至識亦如是。彼色復十一種。一一入皆苦。 乃至剎那及極微分別時亦不捨苦名。彼得相故。如是一切如雜品說。中陰擇品當廣說。問為定為不定。答。
界趣地必定 中陰五無礙
說名為香食 求有乘意行
界趣地必定者。中陰界趣地不轉。欲界中陰必生欲界。色界生色界。如是地獄趣生地獄。乃至人趣生人。四天王生四天王。乃至阿迦膩吒天亦如是。中陰五者。中陰五陰性。有去來故。非離色有去來。是故欲色界有中陰非無色界。色非分故。無礙者。極微故。一切形障所不能礙。業力故住母胎。若異者不應住胎。說名為香食。求有乘意行者。以香為食故說香食。若薄福者尊諸穢香。若大力者食諸淨香。求於生有故說求有。從意生故說乘意行。此諸眾生或業生。謂地獄如所說彼諸眾生業所縛。或煩惱生。謂人及欲界天。或報生。謂飛鳥。或從意生。謂色無色界天及劫初人。化及中陰二有中間起離趣故。是故說中陰。問中陰幾時住。
答。
七日或七七 乃至彼和合
或裸形食香 諸根悉具足
七日者。有說。中陰七日住。身羸劣故。問若和合者應爾。若彼父母異處者。是人命終當云何。答當觀是眾生業轉不轉。若於母可轉於父不可轉者。彼父則從他女人令中陰會。於父緣可轉者亦如是。若二俱不可轉者。此人未死而彼先和合此說常行欲者。若時節行者。彼眾生業因緣故。令彼非時亦行。有說。或於相似處生。謂若應生時行處者非彼時故。則於相似常行處生。隨其類說。七七者。有說。七七日住。乃至彼和合者。復有說。不定乃至未和合間常住。問中陰有衣無衣。答或裸形。色界中陰有衣。色界慚愧增故。如彼法身不裸形。生身亦爾。欲界菩薩及白淨比丘尼中陰有衣。餘眾生無衣。無慚愧增故。問中陰何食。答香食。欲界中陰以香為食。前已說。色界離摶食。貪身極微故。唯三種食。問具諸根不。答諸根悉具足。中陰具諸根。何以故。中陰報淳故。又彼眾生求有故。於六入門常求有。問形為云何。答。
隨行量不定 或有見不見
入則從生門 或生顛倒想
隨行者各如其趣。地獄中陰如地獄形。乃至人天如人天形。問中陰云何行身量云何。答行量不定。中陰行及身量不定。地獄中陰足上頭下而行。天中陰上昇如箭射空。餘中陰側身傍去。如畫人飛。量者。色界中陰量如本有。欲界菩薩中陰亦如本有。三十二相莊嚴其身。是故菩薩中陰光明徹照百億天下。言白象身入母胎者不然。已離畜生故。菩薩從九十一劫來常離畜生。順相書故。令菩薩母見如是夢。欲界餘眾生中陰身量。如有知小兒形。諸根猛利故。以顛倒想入胎。問中陰中陰為相見不。答或有見不見。或中陰以中陰為境界。不一切。有說。地獄中陰見地獄中陰。如是一切。又說。地獄中陰見地獄中陰。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見四趣。天見五趣。生陰眼則不見。若天眼極清淨者能見。問從何處入胎。答入則從生門。彼從生門入。是故雙生者後生為長。問以向想入胎。答或生顛倒想。非一切眾生顛倒想入母胎。除近佛地菩薩。彼近佛地菩薩。於母母想於父父想。餘眾生悉顛倒想入胎。若男中陰者。於母染想於父恚想。彼作是念。若無此男者與此女會。想見男去而與女會。見彼精時而謂己有即生歡喜。行歡喜故陰則漸厚。陰漸厚已依母右脅向背蹲坐。女則相違說。中陰因緣後當說。
雜阿毘曇心論卷第十
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