五事毘婆沙論卷下

尊者法救造三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　　　　二校者　程海燕
　　　　　　　　　改稿者　袁雪梅

分別色品第一之餘

問所造色內根所攝者我已了知。今復欲聞非根攝者願說其相。答色聲香味所觸無表。此中色謂好顯色等。若青黃等色不變壞名好顯色。此若變壞名惡顯色。若平等者名二中間。似顯處色。問色處有二。一顯二形。何故此中唯辯顯色。答今於此中應作是說。色有二種。一顯二形。顯色謂青黃等。形色謂長短等。而不說者有何意耶。謂顯色粗及易知故。如是諸色於六識中二識所識。謂眼及意先用眼識唯了自相。後用意識了自共相。謂彼諸色住現在時。眼識唯能了彼自相。眼識無間起分別意識。重了前色自相或共相。然此所起分別意識。依前眼識緣前色境。如是意識正現在時。所依所緣並在過去。由斯五境住現在時。意識不能了彼自相。是故色境二識所識。謂諸眼識現在前時。唯了現在自相非共。若諸意識現在前時。通了三世自相共相。以諸意識境界遍故。有分別故。眼識無間非定起意識。於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者。則苦根不應為苦等無間。苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊所說。如說苦根與苦根為因等無間增上。然依眼識了別色已。無間引起分別意識。故作是言。眼識先識眼識受已。意識隨識聲有二種。乃至廣說。有執受大種者。謂諸大種現在剎那有情數攝。無執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。及三世非有情數攝。此中有執受大種所生聲。名有執受大種為因。有執受大種與此所生聲。為前生等五種因故。無執受大種為因聲亦爾。若從口出手等合生。名有執受大種因聲。若從林水風等所生。名無執受大種因聲。餘如前釋。諸所有香。乃至廣說。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香。順捨受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境。餘如前釋。諸所有味。乃至廣說。諸悅意者名可意味。不悅意者名不可意味。與二相違名順捨處味。舌所嘗者謂舌根境。餘如前釋。問若嘗味時為先起舌識先起身識耶。答若冷暖等增則先起身識。若鹹醋等增則先起舌識。若觸味平等亦先起舌識。味欲勝故。所觸一分。乃至廣說。滑性者謂柔軟。澀性者謂粗強。輕性者謂不可稱。重性者謂可稱。冷者謂彼所逼便起暖欲。飢者謂食欲。渴者謂飲欲。如是七種是觸處攝。以所造色而為自性。前四大種雖觸處攝。非所造色而為自性。是故觸處有十一種。今七所造故名一分。身所觸者謂身根境。餘如前釋。問何大種增故有滑性。廣說乃至。何大種增故有渴耶。有作是說。無偏增者。然四大種性類差別。有能造滑性。廣說乃至有能造渴。復有說者。水火界增故能造滑。地風界增故能造澀。火風界增故能造輕。地水界增故能造重。水風界增故能造冷。唯風界增故能造飢。唯火界增故能造渴。此言增者。謂業用增非事體增。如心心所。無表云何。乃至廣說。墮法處色者。墮有六種。一界墮。二趣墮。三補特伽羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。如結蘊說。諸結墮欲界。彼結在欲界等。趣墮者。謂若攝屬如是趣者名墮是趣。補特伽羅墮者。如毘柰耶說。有二補特伽羅。墮僧數中令僧和合。處墮者如此中說。無表色云何。謂墮法處色。有漏墮者如此論說。云何墮法。謂有漏法。自體墮者。如大種蘊說。有執受是何義。答此增語所顯墮自體法。無表色者。謂善惡戒相續不斷。此一切時一識所識。謂意識者。以無對故。色等五境於現在時五識所識。於三世時意識所識。此於恒時意識所識。眼等五根亦一切時意識所識。此無表色總有二種。謂善不善。無無記者。以強力心能發無表。無記心劣不發無表。諸善無表總有二種。一者律儀所攝。二者律儀所不攝。不善無表亦有二種。一者不律儀所攝。二者不律儀所不攝。律儀所攝無表復有四種。一者別解脫律儀。二者靜慮律儀。三者無漏律儀。四者斷律儀。別解脫律儀。謂七眾戒。靜慮律儀。謂色界戒。無漏律儀。謂學無學戒。斷律儀者。依二律儀一分建立。謂靜慮律儀無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者。名斷律儀。以能對治一切惡戒。及能對治起惡戒煩惱。故名為斷。前八無間道隨轉攝者。唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者。能對治惡戒。及能對治起惡戒煩惱。問別解脫律儀何緣故得何緣故捨。答由他教得四緣故捨。何等為四。一捨所學戒。二二形生。三善根斷。四失眾同分。問靜慮律儀何緣故得何緣故捨。答色界善心若得便得。若捨便捨。此復二種。一由退故。二由界地有轉易故。問無漏律儀何緣故得何緣故捨。答與道俱得無全捨者。若隨分捨則由三緣。一由退故。二由得果故。三由轉根故。問斷律儀何緣故得。何緣故捨。答靜慮律儀所攝者。如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者。如無漏律儀說。律儀所攝善無表者。若強淨心所發善表得此無表。若劣淨心所發善表不得此無表。捨此無表由三種緣。一意樂息。二捨加行。三限勢過。不律儀所攝不善無表者。謂屠羊等諸不律儀。此不律儀由二緣得。一由作業。二由受事。此不律儀由四緣捨。一由受別解脫戒。二由得靜慮律儀。三由二形生。四由失眾同分。然一切色略有四種。一者異熟。二者長養。三者等流。四者剎那。此中眼處唯有二種。一者異熟。二者長養。無別等流。以離前二更不別有。等流性故。耳鼻舌身處應知亦爾。色處唯有三種。一者異熟。二者長養。三者等流。香味觸處應知亦爾。聲處唯有二種。於前三除異熟。墮法處色唯有二種。初無漏心俱者剎那所攝。餘等流攝。

分別心品第二

問已知色相誑惑愚夫不可撮摩。猶如聚沫。欲聞心法。其相云何。答謂心意識不應說心。是所問故。問心意識三有何差別。答此無差別如世間事。一說為多多說一故。一說多者。如說。士夫為人儒童等。多說一者。如說。鳥豆等同名再生。應知此中同依一事說。心意識亦復如是。復有說者。亦有差別。過去名意。未來名心。現在名識。復次界施設心。處施設意。蘊施設識。復次依遠行業說名為心。依前行業說名為意。依續生業說名為識。復次由採集義說名為心。由依趣義說名為意。由了別義說名為識。此復云何。謂六識身者。問此何唯六非減非增。答所依等故。謂識所依唯有六種。若減識至五則一所依無識。若增識至七則一識無所依等。六所緣應知亦爾。然說識異唯約所依等識。為身者一識有多故。非一眼識名眼識身。要多眼識名眼識身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。眼識云何。謂依眼根者顯眼識所依。各了別色者顯眼識所緣。復次謂依眼根者說眼識因。色者說眼識緣。如世尊說。苾芻當知。因眼緣色眼識得生。問眼與眼識為何等因。答此為依因。譬如大種與所造色為依因義。各了別者說眼識相。識以了別為其相故。此中意說。依眼緣色有了別相。名為眼識。廣說乃至依意緣法有了別相。名為意識。問何不但說謂依眼根等。或不但說各了別色等。答若隨說一義不成故。謂若但說依眼根等。則彼相應受等諸法。亦依眼根等。應名眼等識。若復但說各了別色等。既有意識亦了別色等。則應意識名眼等識。然此中說依眼根等。遮能了別色等意識。復說各能了別色等。遮眼等識相應受等。問眼色明作意為緣生眼識。何故但說眼識非餘。答眼根勝故。如舞染書。眼不共故。如某種芽眼所依故。如鼓聲等眼鄰近故。如說覺支。眼耳身識各有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。不善者唯欲界。有覆無記唯在梵世。善無覆無記通欲界梵世。非在上地。有尋伺故。鼻舌二識各有三種。除有復無記。唯在欲界。緣段食故。意識有四種。通三界不繫。問若初靜慮以上諸地無三識身。生彼如何有見聞觸。答以修力故。初靜慮地三識現前。令彼三根有見聞觸。依如是義故有問言。頗有餘地身餘地眼餘地色餘地眼識生耶。答有。謂生第二靜慮地者。用第四靜慮地眼。見第三靜慮地色。彼第二靜慮地身。第四靜慮地眼。第三靜慮地色。初靜慮地眼識生此中。五識身各有二種。一者異熟。二者等流。意識身有三種。一者異熱。二者等流。三者剎那。此中剎那。謂苦法智忍相應意識。問頗有一因道現在前。一剎那頃所捨之心。或有是同類因。自性非有同類因。或有。有同類因非同類因自性。或有是同類因自性亦有同類因。或有非同類因自性亦非有同類因。答道類智忍時應作四句。第一句者。謂已生苦法智忍相應心。第二句者。謂未來見道相應心。第三句者。謂除已生苦法智忍相應心。諸餘已生見道相應心。第四句者。謂除前說。問頗有一因道現在前。一剎那頃所捨之心。或有是有漏有漏緣。或有是有漏無漏緣。或有是無漏無漏緣。或有是無漏有漏緣耶。答有。道類智忍時應作四句。第一句者。謂色無色界繫見道所斷有漏緣隨眠相應心。第二句者。謂色無色界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心。第三句者。謂滅道忍智相應心。第四句者。謂苦集忍智相應心。問頗有無事煩惱對治道現在前。一剎那頃所捨之心。或有無漏緣非無漏緣緣。或有無漏緣緣非無漏緣。或有無漏緣亦無漏緣緣。或有非無漏緣亦非無漏緣緣。如是四句准義應思。問頗有剎那心現在前所滅之心。或有非定非定緣。或有非定是定緣。或有是定是定緣。或有是定非定緣。如是四句准義應思。問頗有剎那心現在前所滅之心。或有已生非已生心為因。或有已生心為因非已生。或有已生亦已生心為因。或有非已生亦非已生心為因。如是四句准義應思。

分別心所法品第三

問已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事。極難調伏如惡象馬。由有貪等差別之心。今復欲聞心所法相。何謂心所法如何知別有。答所有受等名心所法。經為量故知別有體。如世尊說。眼色二緣生於眼識。三和合故。觸與觸俱起有受想思。乃至廣說。薩他筏底契經中言。復有思惟。諸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子問俱胝羅。何故想思說名意行。俱胝羅言。此二心所法依心起屬心。乃至廣說。由如是等無量契經。知心所法定別有體。又心所法若無別體。則奢摩他毘缽舍那。善根識住諸食念住諸蘊六六覺支道支諸結學法。及有支等契經應減。又不應立大地法等。然經所說法門無減。大地法等實可建立。故知別有諸心所法。問寧知心所與心相應。答經為量故。如世尊說。見為根信證智相應。故知心所有相應義。問言相應者是何義耶。答阿毘達磨諸大論師咸作是說。言相應者是平等義。問有心起位心所法多。有心生時心所法少。云何平等是相應義。答依體平等作如是說。若一心中二受一想。可非平等。是相應義。然一心中一受一想。思等亦爾。故說平等是相應義。復次等不乖違。是相應義。等不離散。是相應義。平等運轉。是相應義。如車眾分故名相應。復次同一時分同一所依同一行相同一所緣同一果同一等流同一異熟。是相應義。此復云何。謂受想思乃至廣說。問何故先說受非先說想等。答行相粗故。受雖無礙不住方所。而行相粗如色施設。故世間說。我今手痛足痛頭痛。乃至廣說。想思觸等無如是事。受云何。謂領納性。有領納用名領納性。即是領受所緣境義。此有三種。謂樂受苦受不苦不樂受者。若能長養諸根大種。平等受性名為樂受。若能損減諸根大種。不平等受性名為苦受。與二相違非平等非不平等受性名不苦不樂受。復次若於此受令貪隨眠二緣隨增。謂所緣故。或相應故。是名樂受。若於此受令瞋隨眠二緣隨增。謂所緣故。或相應故。是名苦受。若於此受令癡隨眠二緣隨增。謂所緣故。或相應故。名不苦不樂受。雖癡隨眠於一切受二緣隨增。而不共癡自依而起。自力而轉。多與不苦不樂受俱。餘明了故不作是說。由可意不可意順捨境有差別故。建立如是三領納性。是故但說有三種受。而實受性有無間種。有餘欲令無實樂受及不苦不樂受。問彼何緣說無實樂受。答經為量故為契經說。諸所有受無非是苦。又契經說。汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者。如何世尊教諸弟子觀樂為苦。又契經言。於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應無於苦。謂樂想倒心倒見倒。又契經說。諸有漏受苦諦攝故。此中攝者。是自性攝。非實樂受。是苦自性。云何可言是苦諦攝。既說苦諦攝故無實樂受。又相異故。謂逼迫相說名為苦。非實樂受有逼迫相。如何可言諸有漏受皆苦諦攝。又現觀故。謂觀一切有漏皆苦。說名現觀。若樂受性是實有者。觀樂為苦成顛倒見。應非現觀。是故定知無實樂受。阿毘達磨諸論師言。實有樂受經為量故。謂契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂。非樂所隨有情不應貪著諸色。乃至廣說。又契經言。并樂并喜於四聖諦我說現觀。又契經說。有三種受。謂樂受苦受不苦不樂受。又契經言。諸樂受生時樂住時。樂由無常有過患。諸苦受生時苦住時。苦由無常有過患。若樂受性非實有者。應非如苦作一類說。應於樂受作別類說。應於苦受作別類說。又若樂受非實有性。應無輕安。以無因故。如契經說。由有喜故身心輕安。若無輕安亦應無樂。展轉乃至應無涅槃無慚次因果非有故。彼師於此作救義言。如上地中雖無有喜。而非無有身心輕安。故引證言。非為決定。彼救非理。所以者何。以上地中都無喜故。應觀此義。如健達縛三事和合。食名色經。如契經言。父母交會有健達縛正現在前。而見有時無父母會。有健達縛亦現在前。如受濕生及化生者。非受胎卵二生有情離父母合有入胎義。又如經言。三事和合謂壽暖識。然無色界雖無有暖而有壽識。非欲色界壽識離暖。又如經說。身依食住。非上二界住由三食。欲界亦然。非欲界中住由四食。上界亦爾。又如經言。名色緣識識緣名色。非無色界雖無有色而名與識展轉相緣。令欲色中亦有此義。此中亦爾。若有喜處。由有喜故得有輕安。若處喜無輕安亦有。由餘緣故不應為責。何謂餘緣。謂先欲界有勝喜受。引未至定輕安令起。初二靜慮有勝喜受。引上地中輕安令起。若全無喜則無輕安。由此證知定有樂受。又如初果在上二界。雖不能得而彼能得阿羅漢果。先力引故。此亦應然不應為責。又如以杖先擊於輪。後捨杖時其輪猶轉。此亦應爾。由先喜力引後輕安。是故輕安定由有喜。喜即喜受樂受所攝。是故定知實有樂受。又由樂受有希望故。如契經說。若有樂者於法希望。樂受若無則應於法無希望者。是故定知實有樂受。又可愛業應無果故。若無樂受諸可愛業應空無果。諸可愛業定以樂受為其果故。亦不應言諸可愛業以諸樂具為異熟果。樂具但是增上果故。謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何。所有樂具可有與他共受用故。自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用。諸異熟果定無與他共受用義。墮自相續不共他故。又諸樂具自命終已。如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱。身命若無彼定失壞。故可愛業若無樂受應空無果。其理決定。又攝益故。若無樂受諸根大種應無攝益。若謂攝益。由諸有情分別境界非由樂受。理亦不然。應知攝益如由苦受有損害故。又正加行必有果故。若無樂受則正加行應空無果。正加行者。應以苦受為異熟果。無樂受故。如邪如行必以苦受為異熟果故。正加行應以樂受為異熟果。更相違故。如明與闇影與光等。又由樂受起惡行故。若無樂受惡行應無。由諸有情貪著樂受。起諸惡行感苦受果。惡行若無應無苦受。苦受既有惡行非無。既有惡行定有樂受。又法受故。如契經說。有四法受。或有法受現樂後苦。或有法受現苦後樂。或有法受現樂後樂。或有法受現苦後苦。若無樂受法受應一。不應有四。由如是等種種因緣定有樂受。問若有樂受。世尊所說違樂受經有何理趣。答有別理趣。且初經說。諸所有受無非苦者。當知彼經依三苦說。何謂三苦。一者苦苦。二者壞苦。三者行苦。若諸苦受由苦苦故。說名為苦。若諸樂受由壞苦故。說名為苦。若諸不苦不樂受由行苦故。說名為苦。如契經說。無常故苦。應知彼經有此理趣。

五事毘婆沙論卷下
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