阿毘達磨俱舍論卷第四

尊者世親三藏法師
      玄奘奉詔譯
    輸入者 彭忠琴
    一校者 彭忠琴
    二校者 崔恆勇
    改稿者 錢友楠

分別根品第二之二

今應思擇一切有為如相不同。生亦各異。為有諸法決定俱生。有定俱生。謂一切法略有五品一色二心三心所。四心不相應行。五無為無為無生不說。今先辯色決定俱生。頌曰。

微聚無根有八事
有身九事 有餘

論曰。聚極細立微聚名。為顯更無細於此者。此在欲界無根。八事俱生隨一不減。云何八事。謂四大種及四所造色香味觸。根諸極微聚。此俱生事或九或十。有身根聚九事俱生。八事如前。身為第九。有餘根聚俱生九事如前加一。耳鼻舌必不離身。展轉相望處各別故。於前諸聚生。如次數增九十一。以有聲處不離根生。謂有執受大種因起。若四大種不相離生。於諸聚中堅濕煖動。云何隨一非餘。於彼聚中勢用增者明了可得。餘體非無。如覺針鋒與籌合觸。如嘗鹽味與合味。云何於彼知亦有餘。由有攝熟長業故。有說。遇緣堅等便流等相故。水聚中由極冷故有煖相起。雖不相離而冷用增。如受及聲勝劣。有餘師說。於此聚中。餘種子有體相故。契經說。於木聚中有種種界。界謂種子。如何中知有顯色。此義可信。不可比知。或所合香現可取故。香與顯色不相離故。前說色界香味並無故。彼有六七八。有有七八九俱生。此可准知故不別說。此中言事為依體說。為處說。若爾何過。俱有過。若依體說。八九十等便為太少。由諸微聚必有形色有多極微共積集故。重性輕性定隨一。滑性澀性隨一亦然。或處有冷有飢有渴。是則所言有太少過處說。八九十等便為太多。由四大種觸處攝故。應說四等。是則所言有太多失。無過。應知此中所言事者。一分依體說。謂所依大種一分處說。謂能依造色。若爾大種事應成多。造色各別依四大種故。應知此中依體類說。諸四大種類無別故。何用分別如是語為。語隨欲生。義應思擇如是已辯色定俱生。餘足俱生今次當辯。頌曰。

心心所必俱 諸行相或得

論曰。心所必定俱生。隨闕一時餘則不起。諸行即是一切有為。謂色心心所心不相應行。前必俱言流至於此。謂色心諸行生時。必與有為四相俱起。言或得者。謂諸行有情與得俱生。餘不然。是故言或。向言心所。何者是邪。頌曰。

心所且有五 大地法等異

論曰。諸心所法且有五品。何等為五。大地法大善地法三大煩惱地法。四大不善地法。五煩惱地法。地謂處。若此是彼所行處。即說此為彼法地。大法地故大地。此中若大地所有大地法。謂法恒於一切心有。彼法是何。頌曰。

受想觸欲 慧念與作意
勝解三摩地 遍於一切

論曰。傳說。如是所列十法。諸心剎那和合遍有。此中受謂三種領納苦樂非有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂和合生。能有對。欲謂希所作業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意謂能令心警覺勝解謂能於境印可三摩地一境性。諸心心所異相微細一一相續分別尚難。況一剎那俱時而有。有色諸藥所取。其差別。尚難了法。況無色法唯覺慧取。如是已說。十大地法善法地名善地。此中若善地所有大善地法。謂法恒於諸善心有。彼法是何。頌曰。

信及不放逸 輕安慚愧
二根不害 勤唯遍善心

論曰。如是諸法唯遍善心。此中信者。令心澄淨。有說於諦實業現前忍許故。為信。不放逸者。善法不善法。復何名修。謂此於善專注為性。餘部經中有如是釋。能有護心名不放逸輕安者。謂心堪任性。豈無經亦說有身輕安耶。雖非無說。此如身受應知亦爾。如何可立此為覺支。應知此中身輕安者身堪任性。復如何說此為覺支。能順覺支有失。以身輕安能引覺支輕安故。於餘亦是說耶。如經說。喜及順喜法名覺支。瞋及瞋因緣瞋恚蓋正見正思惟正勤慧蘊思惟及勤雖非慧性隨順慧故亦得慧名。故身輕安覺支故得名無失。心平等性警覺性說為捨。如何可說。於一心中有警覺警覺性。作意與捨二相應起。豈不前說諸心心所其相微細可了知。有雖能了由審推度而復可知。此最難知。謂相違背而不乖反。此警覺於餘則無。二既懸殊有何乖反。若爾不應同緣一境。或應一切皆互相應如是種類所餘諸法此中應求。如彼理趣。今於此中應知亦爾。慚愧二種如後當釋。二根者。謂無貪無瞋無癡善根為性故。前已說在大地法中。不重說為大善地法。言不害者。謂損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說大善地法煩惱法地名煩惱地。此中若煩惱所有煩惱地法。謂法恒於染污心有。彼法是何。頌曰。

癡逸怠不信 惛悼恒唯染

論曰。此中癡者。所謂愚癡即是無明無智無顯。逸謂放逸。不諸善。是諸善所對治法。怠謂懈怠不勇悍。是前所說勤所對治不信者謂不澄淨。是前所說信所對治。惛謂惛沈對法中說。云何惛沈。謂身重性心重性。無堪任性心無堪任性。身惛沈性心惛沈性。是名惛沈。此是心所。如何名身。如身受言。故亦無失。掉謂掉舉不靜。如是六種。名煩惱地法。豈不根本阿毘達磨中說有煩惱地法。又於彼論不說惛沈。何者十。謂不信懈怠失念心亂無明不正知非理作意勝解掉舉放逸天愛。汝今但知言至不閑意旨。意旨者何。謂失念心亂不正知非理作意勝解。已說彼在大地法中。不應重立為煩惱地法。如無癡善根為體故非大善地法。彼亦應爾。即染污失念染污等持心亂。諸染污慧名不正知染污作意勝解非理作意勝解故說。若是大地法煩惱地法耶。應作四句第一句受想觸欲。第句謂不信懈怠無明掉舉放逸。第三句謂如前說。五法。第四句謂除前相。執邪等持即是心亂。彼作四句。與此不同。又許惛沈通與一切煩惱相應。不說在煩惱地法。於誰過。有作是言。應說在此。而不者順等持故。彼謂諸有惛沈行者速發等持。非掉舉行。誰惛沈行非掉舉行。誰掉舉行非惛沈行。此二未嘗不俱行故。雖爾應知隨增說行。雖知說隨用偏增。而依有體建立地法。故此地法唯六義成。此唯遍染心俱起非餘故。如是已說煩惱地法。不善法地名不善地。此中若不善所有不善地法。謂法恒於不善心有。彼法是何。頌曰。

唯遍不善無慚無愧

論曰。唯二心所但與一切不善俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當辯。如是已說不善地法。煩惱法地名煩惱地。此中若法煩惱所有煩惱地法。謂法少分染污俱。彼法是何。頌曰。

忿覆慳嫉惱 害恨諂誑憍
如是煩惱地法

論曰。如是類法唯修所斷意識地起。無明相應。各別現行。故煩惱地法。此法如隨煩惱分別如是已說五品心所。復此餘不定心所惡作睡眠尋伺等法。此中應說。於何心品有幾心所決定俱生。頌曰。

欲有尋伺故 於善心品中
十二心有時惡作
不善不共 見俱唯
煩惱忿等 惡作
覆有覆許
睡眠遍不違 有皆

論曰。且欲界心品有五。謂善一。不善有二。謂不共無明相應。及餘煩惱相應無記有二。謂無記無記。然欲界心定尋伺故。善心品必十二心俱生。謂十大地法大善地法不定二。謂與伺。非諸善心皆有惡作有時增數至三。惡作者何。惡所作惡作。應知此中緣惡作說名惡作。謂緣惡作心追悔性。如緣空解脫門說為空。緣不淨無貪說為不淨。又見世間所依處說能依事。如言一切村邑國土皆來會。惡作即是追悔所依。故約所依說為惡作。又於果體立因名。說此六觸處應知名宿作業。若緣未事。云何惡作。於未事。亦立作名。如追悔我先不作如是業是我惡作。何等惡作說為善。謂於善惡不作心追悔性。與此相違不善。此二各二處而起。若於不善不共心品。必有二十心俱生。謂十大地法六大煩惱地法。不善地法。并不定與伺。何等不共心品。謂此心品有無明。所餘煩惱等。於不善見相應心品。亦有二十心俱生。名即如前不共品說。非見增故有一。以即於十大地法中慧用差別說為見故。言不善見相應心者。謂此心中或有邪見。或有見取。或戒禁取。於四不善貪瞋煩惱心品。有一心俱生十如不共。加隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品亦一心俱生十如不共。加忿隨一不善惡作相應心品亦一心俱生。謂即惡作一。略不善不共見相應品中十。餘四煩惱隨煩惱相應中有一。若於無記心品。八心俱生。謂十大地法六大煩惱地法并不定與伺。欲界無記心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。此中不增。應知如前釋。於餘無記心品。許唯十二心俱生。謂十大地法不定尋伺。外方諸師惡作亦通無記。此相應品便有十二心俱起。應知睡眠與前所一切心品皆不相違。通善不善無記性故。隨何品有即說此增。謂二至三。若三至不善無記如例應知。已說欲心所俱生諸品量。上界。頌曰。

初定除不善 惡作睡眠
中定又除尋 上兼除伺等

論曰。初靜慮中於前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂煩惱除諂誑憍所餘忿等及無慚愧。餘皆者。如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除尋。餘皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前具有。經說。諂誑極至梵天相依故。有。以大梵王處自眾。忽被馬勝苾芻問言。此四大種當於何位盡滅無餘不知無餘滅位。便矯亂答。我於此眾是大梵自在作者化者生者養者。是一切父。是語已。引眾外諂言愧謝。令還問佛。如是已說於諸界地諸心品心所數量。今次說於前所辯諸心所少分差別無慚無愧無愧愛之與敬差別云何。頌曰。

無慚愧不重 於不見
愛敬謂信慚 唯於色有

論曰。此中無慚無愧別者於諸功德德者。無敬無崇所忌難所隨屬說名無慚即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭為罪。於此罪不見畏說名無愧。此中怖言。顯非愛果。能生怖故。不見怖言欲顯何義。為見而不怖名不見怖。為不見彼怖名不見怖。若爾何失。俱有過。見而不怖應顯智慧。若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見。何所顯耶。此顯有法隨煩惱。為彼二因說名無愧有餘師說。於所造罪自觀無恥名曰無慚他無恥說名無愧。若爾此二所不同。云何俱起。不說此二一時俱起他。然有無恥。自時勝說名無慚。復有無恥。他時增說為無愧慚愧差別翻此應知。謂翻初有敬有崇所忌難有所隨屬說為慚。於罪見怖說為愧。翻第二釋於所造罪。自觀有恥說為慚。有恥說為愧。已無慚無愧差別愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然有二。有染污。無染污。有染謂貪如愛妻子等。無染謂信如愛師長等。信非愛謂緣苦集信。有愛非信謂諸染污愛。有通信愛。謂緣滅道信。非信愛。謂除前三相有說。信者忍許德。此為先方生愛樂。故非信。敬謂重。體即是慚。如前解慚謂有敬等。有慚非敬謂緣苦集慚。有通慚敬謂緣滅道慚。有說。敬者所崇重。此為先方生慚恥。故敬非慚。望所緣補特伽羅愛敬有無應作四句有愛無敬。謂於妻子共住門人等。有敬無愛。謂於他師德貴人等。有愛有敬。謂於自師父母伯叔等。無愛無敬。謂除前三相如是愛敬色界有。無色界無。豈不信大善地法無色亦有。愛敬有二。謂緣於法補特伽羅緣法愛敬三界有。此中意補特伽羅者。故色有無色界無。如是已說愛敬差別尋伺慢憍差別云何。頌曰。

尋伺心粗細 慢對心舉
憍由自法 心高所顧

論曰。尋伺別者。謂心粗細。心之粗性尋。心之細性名伺。云何此二一心相應有作是釋。如冷上浮以熟酥上烈日光之所照觸。酥因水日非釋非凝。如是一心有尋有伺。心由尋伺不遍細粗故於一心俱有作用。若爾尋伺是粗細因。非粗細體。日光是凝釋曰體非凝釋。又粗細性相待而立。界地品別下相形。乃至有頂尋伺又粗細性無別體類不可。依之以別尋伺。復有釋言。尋伺二法語言行。故契經言。要尋伺方有語言。非尋伺語言行。粗者尋。細者名伺。於一心別法是粗別法是細。於理何違。有別體類理實無違。然無別體類故成理。一體類中無容下俱時起故。若言體類亦有差別應說體類別相云何。此二體類別相難說。但由下顯其別相。非由下能顯別相一一中有下故。由是應知。尋伺二法定不可執。一心相應。若爾云何契經中說。於初靜慮具足五支。具五支言就一地說非一剎那過。如是已說尋伺差別。慢憍別者。慢謂對舉性。稱量他德類差別舉特蔑於他故為慢。憍謂染著自法為先令心傲逸所顧性。有餘師說。如因酒生欣舉差別為醉。如是貪生欣舉差別為憍。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生異相。然心心所契經隨義建立種種想。今當辯此名義差別。頌曰。

心意識體一 心心所有依
有緣有行相 相應義有五

論曰。集起故名心。思量故名意。別故名識。復有釋言。不淨界種種差別為心。此為他作所依止故為意。作能依止故為識。故心意識所詮。義雖異而是一。如心意識所詮體一諸心心所名有所依所緣行相相應亦爾。名義雖殊而是一。謂心心所名有所依所依根故。或名有所緣所緣境故。或名有行相。即於所緣差別等起行相故。或名相應等和合故。依何義故和合。有五義故。謂心心所五義平等故說相應所依所緣行相時事皆平等故。事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾。已說心心所分別義。心不相應行何者是耶。頌曰。

心不相應行 得非得同分
無想定命 名身等類

論曰。如是諸法心不相應非色等性。行蘊所攝。是故名心不相應行。於中且辯得非得相。頌曰。

得謂獲成就 非得相違
得非得唯於 自相二滅

論曰。二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。應知非得與此相違。於何法中有得非得。於自相續及二滅中。謂有為法墮在自相中有得非得。非他相續成就他身法故。非非相續成就非情法故。且有為法決定如是無為法中唯於二滅得非得一切有情成就非釋滅者。故對法中傳說。如是誰成無漏法。謂一切有情。除初剎那聖者及餘一切異生。諸餘有情皆成擇滅決定成就虛空。故於虛空不言有得。以無故非得亦無。宗明得非得相翻而立故。諸有得者亦非得准可知。故不別釋。何緣知有別物名得。契經說故。如契經言。聖者於彼十無學法。以生以得以成就故。已五支。乃至廣說。若爾非情及他相續亦應成就。所以者何。契經說故。如契經說。苾芻當知。有轉輪王成就七寶乃至廣說。此中自在說名成就。謂轉輪王於彼七寶自在力。隨樂轉故。此既自在說名成就。餘復何因知有別物。許有別物有何非理如是非理。謂所執無體可知。如色聲等或貪瞋等。無用可知如耳等。故無容有別物名得。執有別物是為非理。若謂此得亦有作用。謂作所諸法生因。是則無為有得。又所得法未得已捨界地轉易及離染故。彼現得。當云何生。若俱生得為生因者。生生復何所作。又非情法應不生。又縛者。下中煩惱現起差別無。無別故。若由餘差別者。即應由彼諸法生。得復何用。故彼所言有作用。謂作所諸法生因理不成立。誰言此得作法生因。若爾此有何作用。謂於差別建立因。所以者何。有得。異生聖者世俗心。異生及諸聖者建立差別。豈不煩惱已斷未斷差別故。應有差別。若執得。如何可說煩惱已斷及與未斷。許有得者斷未斷成。由煩惱得離未離故。此由所依差別故。煩惱已斷未斷成。謂諸聖者見修道力。令所依轉變異本。於彼二道斷惑功能令其現起。猶如種子所焚燒轉變異前能生用。如是聖者所依身中無生惑能名煩惱斷。或世間道所依煩惱種子為斷。與上相違未斷。諸未斷者說名成就。諸已斷者名不成就如是二種但假非實。善法有二。一者不由功力修得。二者要由功力修得。即名生得加行得。不由功力修得者。若所依中種未成就。若所依中種已損名不成就。謂善者由邪見力損所依中善種子。應知名斷。非所依中善種子畢竟被害說為斷。要由功力修得者。若所依中彼法已起生彼功力自在損說名成就。與此相違名不成就如是二種亦假非實。故所依種子未拔未損增長自在。於如是位立成就名。有別物。此中何法名種子。謂名與色於自果。所有展轉鄰近功能。此由相續轉變差別。何名轉變相續前後性。何名相續。謂因果三世諸行。何名差別。謂有無間生果功能。然有處說。若成就貪便不能四念住者。彼說。既著貪煩惱者不能厭捨故名成就。由隨耽著著貪時分。於四念住必不能修。如是成就一切種唯假非實。唯遮於此名不成就。亦假非實。毘婆沙師說。此二種皆有別物實而非假。如是二途皆為善說。所以者何。不理故。我所宗故。已辯自性差別云何。且應辯得。頌曰。

三世法各三 等唯
有繫自界得繫得通四
學無學非所斷二種

論曰。三世法得各三種。謂過去法過去未來現在得。如是未來現在法三得。又等法得唯等。謂不善無記法次第。有善不善無記三得。又有繫法得唯自界。謂色界無色界法如次第欲有無色三得。無繫法得通四種。謂無漏法。總而言之四種。即三界得及無漏得。別分別者。非擇滅得三界繫。若擇滅得無色繫及與無漏道諦得唯無漏故。無繫法四種。又有學法得有學無學法得唯無學非學非無學差別。經此法得總說三。別分別一切有漏三無為。皆名非學非無學法。且有漏法非學非無學得。非擇滅得及非道所引擇滅得如是有學道所引擇滅得有學無學道所引擇滅得無學。又見修斷法次第有見修所斷得。非所斷法差別。謂此法得總說有二。別分別者諸無漏法名。非所斷非擇滅得修所斷。若非道所引擇滅得如是道所引擇滅之得及道諦得皆非所斷。前雖總說三世法各三。今應簡別其中差別相。頌曰。

無記俱起 除二通變化
覆色亦俱 無前起

論曰。無記得唯俱起。無前後生。勢力劣故。法若過去得亦過去。法若未來得亦未來。法若現在得亦現在一切無記法得皆如是耶。不爾。云何耳通及能變化。謂通慧能變化心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無記。性收。而有前後及俱起得。若工巧處威儀路習者得亦許爾。有無無記法得但俱起耶。不爾。云何無記色得亦爾。謂諸有無記表色得亦如前。但俱起。雖有上品。而亦不能發表故勢力劣。無法前後得。如無記法有別異善不善得異耶。亦有。云何。謂欲界繫不善無前起。俱生後起得。非得如得亦類別耶。不爾。云何。頌曰。

非得無記 去來世各三
三界不繫三 許非得
說名異生性 得法易地捨

論曰。性差別者。一切非得皆唯無記性攝。世差別者。過去未來三種。謂現在法決定現在非得過去未來非得過去未來一一三世非得界差別者。三界繫法不繫法各三非得。謂欲界繫法有三界非得無色界繫及不繫亦爾。非得無漏者。所以者何。由許非得說名異生性故。本論言。云何異生性。謂不獲聖法不獲即是非得異名。非說異生性無漏理。不獲聖法異生性。謂不獲一切。不別說故。此不獲言表於獲。若異此者。諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法。應名異生。若爾彼論應說純言。不要須說。此一句中含純義故。說此類食水食風。有說不獲苦法智忍俱生法異生性。不可難言。類智此法故應成非聖。前已永害彼非得故。若爾此性既通三乘不獲何等名異生性。此亦應言不獲一切。若爾此應同前難。此難復如前通釋。若爾重說唐捐其功。如部師所說為善。部所說其義云何。謂曾未生聖法相續分位差別異生性如是非得何時當捨。此法非得此法時或轉易地非得。如非得說名異生性道時或易地便捨。餘法非得。類此應思。若非得斷。非得非得生。如是為捨於非得非得。豈復有餘非得。應言此二各。復有餘得及非得。若爾豈不有無窮過。無無窮過。許得展轉更相成故。以法生時并其三法俱起第一本法。第二法得。第三得得。謂相續中法得起故成就本法及與得得。得得起故。成就法得。是故此中無無窮過。如是若善若染污法。一一體初生起時并其三法俱起。第二剎那六法俱起。謂三法得及三得得。第三剎那俱起。謂於第一第二剎那所生諸法有九法得及九得得。如是諸得後後轉增。一切過去未來煩惱隨煩惱生得剎那剎那相俱有無始無終生死輪有無邊得。且有情生死相剎那剎那無邊得。如是一切有情相續一一各別。剎那剎那無量無邊諸得俱起如是極多會。無對礙故互相容受。若不爾者。有情虛空不容。況第二等

說一切有部俱舍論卷第四