阿毘達磨俱舍論卷第十

尊者世親三藏法師
      玄奘奉詔譯
   輸入者 彭忠琴
    一校者 彭忠琴
    二校者 崔恆勇
    改稿者 錢友楠

分別世品第三之三

無明何義。謂體非明。若爾無明等。既爾。此義應謂是明無。若爾無明體應非有。為顯有體不濫餘。頌曰。

明所治無明 如非親

論曰。如諸親友所對怨敵親友相違名非親友。非異親友。非親友無。諦語名實。此所對治虛誑言論為非實。非於實。亦非實無。等言為顯非法非義非事等性非異非無。如是無明有實體。是明所治非異非無。云何知然。說行緣故。復有誠證。頌曰。

說為結等故 非惡慧見故
見相應故 說能染慧故

論曰。經無明以為隨眠及漏軛瀑流等。非餘等及體全可得說為縛等事。故有別法說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明是見故。諸染污惡慧。於中有見故非無明。若爾非見慧應許是無明。不爾。無明見相應故。無明若是慧應不相應二慧體共相應故。又無明能染慧故。如契經言。貪欲染心令不解脫無明慧令清淨。非慧還能染於慧體。如貪異類能染於心。無明亦應異慧能染。如何不許諸染污慧間雜善慧令清淨說為能染。如貪染心令不解脫。豈必現起與心相應方說能染。然由貪力損縛於心令不解脫。後轉滅彼貪熏習心便解脫如是無明染污慧令清淨。非慧相應。但由無明損濁於慧。如是分別何理相違。誰復能遮自所分別異慧類。別有無明。如貪異心此說為善。煩惱皆是無明。此亦應同前理遮遣。若諸煩惱皆是無明。於結等不應別說。亦不與見等相應。見等不應自相應故。或亦應說無明染心。若謂此中就差別說。應於染慧不說總名。既許無明別法為體應說此體。其相云何。謂不了知諦實果。未測何名不了知。為異了知。為此非有俱有過。如無明說。此謂了知所治別法。此復難測。其是何。此類法爾如是說。如餘處言。云何為眼。謂清淨色眼識所依無明亦然。唯可辯用。大德法救說。此無明諸有情恃我類性。我慢是何。經言。如是知已如是已。諸所有愛。諸所有見。諸所有類性。諸我我所執。我慢執。隨眠遍知無影寂滅。故知類性我慢。寧知類性即是無明不可說為餘煩惱故。豈不可說為餘慢等。更於此巨細研尋。言論繁雜故應且止。名色何義。如先辯。今唯辯名。頌曰。

無色四蘊

論曰。無色四蘊何故稱名。隨所立境勢力於義轉變說為名。云何隨名勢力轉變。謂隨種種世共立名。於彼彼轉變詮表。即如牛馬色味等名。此復何緣標以稱。於彼彼轉變而緣。又類似名隨名顯故。有餘師說四無色此身已趣餘生。轉變名。故標稱。觸何為義。頌曰。

觸六三和

論曰。有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復是何。三和所生。謂三和合故有別觸生。且五觸生可三和合。許識俱時起故。意根過去。法或未來意識現在。如何和合。此即名和合。謂因果成。或一果故名和合。謂識三同順生觸故。諸師於此覺慧不同。有說三和為觸。彼引經證。如契經言。如是三法聚集和合為觸。有說別法心相三和所生說為觸。彼引經證。經言。云何六。六法門。一六內處二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六身。此契經中根外別說六觸。故觸別有。三和為觸者。釋後所引六六經言。非由別說便有別體。勿受及非法處攝無如是失。受觸。別所餘法處體故。汝宗離觸無別三。可觸及三差別而說。雖不發於識。而有識不託境。故已說三更別說觸便成無用。有餘救言。非諸色皆諸眼識因。非諸眼識皆諸色果。非因果者。別說為三。因果所收總立為觸。說離三和有別觸者。釋前所引如是三法聚集和合名觸。經我部所誦經文異此。或於因上果名諸佛出現等。如是展轉更相釋。言論煩多故應且止。然對法者說有別觸。即前六觸復為二。頌曰。

五相有對 第六俱增語

論曰。五觸名有對。以有對根為所依故。第六意觸說名增語。所以然者。增語謂名。是意觸所緣長境故偏就此名增語觸眼識但能了青不了是青。意識了青亦了是青。故為長。故有對觸名從所依增語觸名就所緣立。有說意識語為增上方於境轉。五識不然。是意識獨名增語。與此相應增語觸。故有對觸名從所依增語觸名應相應立。即前六觸隨別相應復成八種頌曰。

無明非二 無漏染污
愛恚二相等順三受

論曰。明無明相應成三。一明觸。無明觸。三非明無明觸。此三如次應知。即是無漏染污相應觸。餘謂無漏染污餘。有漏善無記無明觸一分數起。依彼復立愛恚二觸。愛恚隨眠共相應故。總一切復成三觸。一順樂受觸苦受觸。三順不苦不樂受觸。此三能引等受故。或是等受所領故。或能為受行相依故為順受。如何觸為所領行相依。行相極似觸。依觸而生故。如是合成十六種觸。受何為義。頌曰。

從此生六受 五屬身餘心

論曰。從前六觸於六受。謂眼觸所生受至意觸所生受。六五說身受。依根故。意觸所生說為心受。但依心故。與觸為後為俱。毘婆沙師說。俱時起展轉俱有因故。云何二法俱時而所生義可成立。如何不立。功能故。於已生法能。此與立宗義意無別。如言二法俱時而所生不成立。於已生法能。義意同前。重說何用。若爾便互相生失。許故非失。我宗許二為俱有因。亦互為果。仁雖許爾。而契經不許此二互為因果契經但說眼觸緣生眼觸所生受。曾無經說眼受為緣生所生觸。又此義非理。越能生法故。若法極成能生彼法。此彼時極成。如先種後芽先乳後酪先擊後聲先意後識等。先因後果非不極成。亦有極成因果。如眼識等俱。四大種俱有所造色。此中亦許。前境緣能發後識。前大造聚後造色。何理能遮。如影與身。豈非俱有有說。觸後方生。境為先次有識起。此三合故即為觸。第三剎那緣觸生受。若爾應識非皆受。諸識亦應非皆是觸。無如是失。因前位觸故。後觸位生故。識觸時皆悉受。所有體無非是觸。此不理。何理相違。謂或有時觸境別。因前受位觸。後觸位受。如何境觸生。或應許受此心相應非與此心同緣一境。既爾。若許有成識是觸受。於此位前有識受而體非觸。緣差別然。斯有何過。若爾便壞十大地法。彼定一切心品恒俱。彼定恒俱依何教立。依本論立。我等但以契經為量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當量。或大地法義非要遍諸心。若爾何名大地法義。謂三地有尋有伺地無尋唯伺地。三無尋無伺地。復三地善地。不善地。三無記地。復三地。一學地無學地。三非學非無學地。若法於前諸地皆有。名大地法。若法唯於諸善地中有。名大善地法。若法唯於諸染地中有。名煩惱地法。如是等法各隨所更代而生。非皆並起。餘說如是不善地法。因誦引來。是今所增益非本所誦。若於觸後方生。經云何釋。如契經說。及色為緣生眼識三和合觸俱起受想思。但言俱起不說觸俱。此於我宗保違須釋。又於無間俱聲。如契經說。與俱行覺支。故彼非證。若爾何故。契經中言。是受是想是是識。如是諸法不離。故有識於受等。今應審思。雜何義。此經復說。諸所受即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。未了於此為約所緣。為約剎那如是說。於壽與煖俱時起中。亦雜言。故例知。此說定約剎那。又契經三和合觸。如何有識而非三和。或是三和而不名觸。故應定許一切識俱悉皆有觸諸所有不皆與受等俱生。傍論已終應辯本義。頌曰。

此復成八 由近行異

論曰。於前略一心受中。由近行異復分成八。應知此復顯乘前起後。此近行云何。謂喜憂捨各六近行。此復何緣立為八。若由自性應但三。喜憂三自性異故。若由相應一。一切皆與相應故。若由所緣應但有六。六境所緣故。此成八。具足由三。於中五色等近行名不雜緣。境各別故。三法近行皆通二種近行為目何義。傳說。等意為近緣。於諸境中數遊行故。有說等能為近緣於境數遊行故。如何身受近行。非唯依意故不名近。由無分別故亦非行。第三靜慮意地樂根中何故不攝。傳說。初界意識相應樂根故。又無所對苦根近行故。若唯意地何故經言色已於順喜起喜近行。廣說如經。依五識身所引意地等近行是說。如依眼識不淨觀。此不淨觀意地攝。又彼經言色已。乃至廣說。故不應難。若雖非見乃至觸已。而起喜憂捨亦是近行。若異此者。在欲界無緣色界近行。又在色界無緣香味觸境近行。等言隨明了說。等已於聲等中起喜憂捨亦近行。隨無雜亂是說。於中建立境定故。為有色等於等三唯能順生一近不。有就相續非約所緣。諸中。幾欲界繫欲界近行幾何所緣無色界為問亦爾。頌曰。

欲緣欲八 色二上三
二緣二 八自無色
二緣欲六 四自上緣
無色色四自一
四本及三邊 一緣

論曰。欲界所繫具有八。緣欲界境其數亦然。色界二。除香味六彼境故。無色三。彼無色等五所緣說欲界繫已。色界繫。初二靜慮二。謂除六憂緣欲界境亦有二。除香味四餘八自緣。二緣無色。謂法近行。三四靜慮唯六。謂捨緣欲界境亦有六。除香味二餘四自緣。一緣無色謂法近行。說色界繫已。無色繫。四種。謂捨但色聲觸法。緣第四靜慮亦具四種。此就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下。但有雜緣近行。無色界一。謂根本地及上三邊一。謂法但緣境。無色根本不緣下故。彼上三邊不色故。不緣下義如後當辯。此近行通無漏耶。頌曰。

有漏

論曰。無意近行通無漏者。故言有漏。誰成就近行耶。謂生欲界。若未獲得色界善心。成欲一切定八三四定四無色界一。所成上界皆不下緣。唯染污故。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切初靜慮十。餘說如前。初靜慮中唯成四喜。不緣下香味境故。捨具成六。未至定中善香味境故。餘隨此理當知。若色界。唯成欲界一捨法近行。謂通果俱。有說如是近行。毘婆沙師隨義而立。然我所見義有殊。所以者何。非於此地已得離染。可緣此境起意近行。故非有漏喜憂三皆近行攝。唯雜染者與相牽所緣。是近行。云何相牽行。或愛或憎或不擇捨。為對治彼說六恒住。謂色已不喜不憂。心恒具念正智廣說乃至知法亦爾。非阿羅漢世間善法喜。但為雜染近行是說。又即等為三十六師句。謂為耽嗜出離依別此差別大師說故。耽嗜依者。謂諸受。出離依者。謂諸善受如是所說受。有支中應知。義門無量差別。何不說所餘有支。頌曰。

餘已說

論曰。所餘有支。或有已說。或有說。故此不論。此中識支如先已說。識謂各別此即名意處等。其六處支如先已說彼識依五根等。有二支業品說。愛取二支隨眠說。此諸緣起略立為三。謂煩惱異熟果事。應寄外喻顯別功能。頌曰。

此中說煩惱 此種復如龍
草根樹莖 及如糠裹米
業如有糠米 草藥如花
異熟果事 如成熟飲食

論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等生。從煩惱煩惱事。如龍鎮池水恒不竭。煩惱生續無窮。草根未拔苗剪剪還生。未拔煩惱根趣滅還起。如從樹莖頻生枝花果。從諸煩惱數事如糠裹米能生芽等。非獨能生。或得裹能感餘生。非獨能感。惑如種等如是知。如米有糠能生芽等。業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊。果熟已更不招異熟。如花於果為生近因。為近能生異熟。業如米等。如是知。如熟飲食受用。不可復轉成餘飲食異熟果事既成熟已。不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生。餘復感餘解脫。事如飲食如是知。如是緣煩惱事。生生相續不過四有。中本死。如前已釋。不染義三界有無。今當略辯。頌曰。

於四種有中 生有染污
由自地煩惱 餘三無色

論曰。於四有生有唯染。煩惱。自地諸惑。謂此一切煩惱染污生有。故對法者咸是言。諸煩惱煩惱結生位無潤功能。然諸結生煩惱力非由自力現起纏垢。雖此位心身昧劣。而由數起或近現行引發力故。煩惱現起。應知中初續剎那亦必染污。猶如生有。然餘三有一一通三。謂本死中三。各無記。於無色界中有三。非彼界中有處隔別。為往餘處可立中有。頌說欲二界。故知於中許四有有情緣起已廣分別。是諸有何而住。頌曰。

有情由食住 段欲體唯三
非色不能益 自根解脫
觸思識三食 有漏三界
成及求生 食香中有
二益此世 所依能依
當有 引及如次

論曰。經說。世尊自悟。一法正覺正說。謂諸有一切無非由食而住。何等為食。食四種。段二觸三思四識。段有二種。謂細及粗。細謂中有食。為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃砂。散入支故。或細污虫嬰兒等食說為細。翻此為粗。如是段食唯在欲界。離段食貪生上界故。唯欲界繫香味觸三。一切皆為段食體。可成段別而飲噉。故謂以口鼻分分受之。影炎涼如何成食。傳說。此語從多為論。又雖非飲噉而能持身。亦細食所攝。如塗洗等。色亦可成段別飲噉。何緣非食。此不能益自所對根解脫者故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃及餘。飲噉色時於自根大尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時色生喜樂者。色觸生。是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪。雖見種種飲食。而無益故。觸謂三和所生諸觸。思謂意業。識謂識蘊。此三有漏三界皆有。如何食不通無漏毘婆沙師如是釋。能資諸有是其義。無漏修生諸有。又契經說。食四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。無漏不然。故非食體。言部多者。顯已生義。諸趣已皆謂已生。復說求生為何所目。此目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。一者成。從意生故。非精血等所有緣合所成故。二者求生。常喜尋察處故。三者食香身資香食往生處故。四者中有。二趣所有蘊故。五者名起。對向生暫時起故。如契經說。有壞體起。有壞世間生。起謂中有。又經說。有補特伽羅。已斷起結未斷生結。於此經中廣說四句二界貪諸上流者為第一句中般涅槃為第句。諸阿羅漢為第三句。除前諸相為第四句。又部多者。謂阿羅漢。餘有愛者說名求生。幾食能令部多安住。幾食資益求生有情毘婆沙師說。皆四。諸有愛者。亦由段食為緣資益令招從有。以世尊四食。皆為病癰箭根老死緣故。亦見思安住現身。世傳有言。昔一父。時遭飢饉。欲造方。自既飢羸。二子嬰稚。意欲攜去力所不任。以囊盛灰挂於壁上。慰喻二子云是囊。二子希望多時延命後有人至取囊為開。子見是灰望絕便死。又於大海有諸商人。遭難敗船飲食俱失。遙瞻積沫疑為岸。意望速至命得延時。至觸知非望絕便死。異門足說。大海中有大眾生。登岸生卵埋於砂內還海中。母若常思卵便不壞。失念卵即敗亡。此不應然。違義故。豈他思食能持身。理實應言卵常思母不爛壞忘則終。起念母思在於觸位。諸有漏法皆滋長有。如何世尊說食唯四。雖爾成勝四無失。謂初二食能益此身所依能依。後之二食能引當有能起當有。言所依者。謂有根身段食於彼能為資益。言能依者。謂心心所觸食於彼能為資益。如是二食已生資益功能最為殊勝。言當有者。謂未來生。於彼思食能引。思食引已。從所熏種子力。後有得起。如是二食於未生有引起功能最為殊勝。故雖有漏皆滋長有而就勝能唯四食。前二如養母養已生故。後二如生母生未生故。諸所有段皆是食耶。有段非食應作四句第一句者。謂所飲噉為緣損壞諸根大種。第句者。謂餘三食。第三句者。謂所飲噉為緣資益諸根大種。第四句者。除前諸相如是隨其所應一一當知。皆四句等為緣資益諸根大種。而非食耶。有謂異地無漏等。諸有食已捐食者身亦為食。初資益故。毘婆沙說。食於二時能為食事。俱得名食。食時能除飢渴。二消化已資及大。何趣何生各具幾食。五趣四生四食。如何地獄有段食耶。鐵丸洋銅豈非段食能為害亦是食者。則與前四句相違。又類足言。云何段食。謂能資益諸根大種廣說乃至識食亦爾。彼說且依能資益者說為食故不相違。然地獄鐵丸等雖於食已能為損害。而能暫解除飢渴。得食相故亦為食。又孤地獄段食人。故五趣中皆四食世尊所說。人能外道離欲仙食。贍部林異生者食。其彼。何謂贍部林異生有作是釋。所有一切贍部洲諸有腹者。彼釋非理一言故。又於此中有無量異生者食。理勝以施少外道離欲仙人。何足為奇挍量歎勝。有言。彼是近菩薩。理亦不然。施彼獲福俱胝阿羅漢故。毘婆沙者說。此異生是已獲得順決擇分。此名與義亦不相應。曾無契經或本論說得順決擇分居贍部林中。當彼唯自所分別後身菩薩贍部林名彼異生。此說理。爾時菩薩離欲仙故。對彼仙挍量歎勝。雖施菩薩福勝無邊。乘前挍量且言勝百。理必應爾。由後世尊除彼異生還將外道預流向挍量勝劣。若不爾者世尊則應將彼異生預流向。已說有情緣起及住。如先所壽盡死等。今正辦。何識現前相應等。頌曰。

善根與續 離染退
許唯意識生唯捨受
無心二無記涅槃
漸死足齊心 最後意識
人天不生 末摩水等

論曰。善續善離界地染從離染退生。於此六位法爾唯許意識非餘。所說生言應知。亦攝初結中有生唯許捨受相應捨相明利故。餘明利不順生。又此二時唯散非定。要有心位必非無心。非在定心生義。界地別故。加行生故。能攝益故。亦非無心生義。以無心位命必損。若所依身將欲變壞必定還起屬所依心。然後終。更無餘理。又無心者不能生。以無因故。離起煩惱生故。雖說死有三性心。然涅槃二無記。若說欲異熟。彼說欲涅槃心亦具威儀異熟無記。若說欲界無異熟。彼說欲涅槃心但有威儀無異熟。何故唯無記得入涅槃無記勢力微順心斷故。於終位何身分中識最後滅。頓終者意識身根欻然總滅。若漸者往下人天。於足齊心如次識滅。謂墮惡趣說名往下。彼識最後於足處滅。人趣識滅於臍往生識滅心處。諸阿羅漢說名不生。彼最後心亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂。終時於足等處身根滅故。意識隨滅。臨終時身根漸滅。至足等處欻然都滅。如以水置炎石上。漸減漸消一處都盡。又漸終者。臨終時多為末摩苦受所逼。有別物末摩。然於身中有支節觸便致死。是謂末摩。若火風隨一盛。如利刀刃觸彼末摩。因此便生增上苦受。從斯不久遂致終。非如斬薪說為斷。如斷覺故斷名。地界無斯斷用。以第四內災患故。內三災患。謂風熱淡火風增隨所應起。有說。此似外器三災。此末摩非有。然諸天終時。先有五種小衰相現。一者服嚴具出非愛聲。二者身光明忽然昧劣。三者於沐浴位水渧著身。四者本性囂馳今滯一境。五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定當死。復有五種大衰相現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相必定當死。世尊於此有情世間住沒中建立三聚。何謂三聚。頌曰。

正邪不定聚 聖造無間

論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。謂契經言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡無餘斷。一切煩惱無餘斷。是名正性定者謂聖。聖謂已有無道生。遠諸惡法為聖。獲得畢竟離繫得故。定盡煩惱故名正定。諸已獲得順解脫分者。亦定得涅槃。何非正定。彼後或墮定聚故。又得涅槃時未定故。非如預流極七返有等。又彼未能性故。不名正定。何名性。謂諸地獄傍生餓鬼。是名性。定謂無間。造無間者必墮地獄故名定。正定餘名不定性。彼待二緣可成二故。

說一切有部俱舍論卷第十