阿毘達磨俱舍釋論卷第十六

婆藪盤豆
天竺三藏真諦
輸入者 彭忠琴
   一校者 毛小燕
   二校者 崔恆勇
   改稿者 錢友楠

分別道果人品第六之一

此義已說。謂如滅得名永斷智。復次此義。偈曰。煩惱滅已說。由見修四諦。釋曰。諸煩惱二種見諦所滅。二由修道所滅。此義於前已廣說。彼滅亦爾。見修二道說。此二道為是流。為是無流。是故說此言。偈曰。修道二種見道唯無流。釋曰。云何修道二種。由世修及出世故。見道一向出世。能對治三界惑故。復能一時見諦所滅九品惑故。何以故。世道無此能。由惑強道弱故。前已說由見四諦。何法名四諦。偈曰。已說四。釋曰。何處說。於分別流無流法中。云何說。如偈言。無流法道。此約自名說。滅諦亦已說。如偈言。擇滅謂永離。各各對諸結。苦諦集諦亦已說。如偈言。苦集世間見處三有四諦次第為如前所不。說非。雖然復有別義。偈曰。謂苦集集諦滅道諦亦爾。釋曰。此中是彼次第。如前所說。四諦體性。今說亦爾。為顯此義故爾言。不復重釋。偈曰。對正觀次第。釋曰。若觀先緣此諦起。依觀立此諦為先。後三亦爾。若不爾應先因次後說果。何以故。有餘隨生立次第。譬如念處等。有餘隨顯相說次第正勤。何以故。此定義。謂先起為滅已生後起為令未不生有餘正說次第。譬如八分道等。今四諦。隨修對正觀次第。復有何因。修觀次第。是愛著處於處能縛。能所解脫。因此求解脫觀察位中初發觀次第此故。先簡擇苦。此苦以何法為因。故次簡擇集。此苦以何法為滅。故次簡擇滅。此滅以何法為道。故次簡擇道。譬如先觀病次尋思因緣滅病藥。於經中。佛世尊所顯。四諦此於何經中。醫譬經中。經言。若醫與四分相應。能拔治他刺。何者四分德。一識病。二識因緣三識病滅。四識治病藥。廣說如經。如觀察位中次第簡擇四諦修觀位中。見四諦次第亦爾。由先習利故。譬如於己所見地無礙縱馬令走。對正觀者。此句何義。趣向正覺為義。云何此唯無流非有流。趣向涅槃真實境起故名正。未曾知故名覺。如實能通清淨境故。此中是果陰名苦諦。因陰名集諦。從此聚集生故。是故此二諦。由果因義異故名有異不由物異。滅道二諦不但由名異。亦由物異。於經中說四聖諦。此說有何義。此法聖人諦。是故經說名聖諦。若爾此四於餘人是妄。不於一切人皆是諦。以顛倒故。此中如聖人觀。彼餘人不能此觀故。說此唯於聖人是諦。於非聖人則非。由顛倒觀故。如偈言。

聖人說是樂 餘人說為苦
餘人說是淨 聖人說為苦

二諦聖諦三諦聖諦。餘師說此。一分是苦自性云何一切有為流皆名苦諦。偈曰。苦由三苦應。如理無餘。可非可愛。及餘流行。釋曰。三。一苦類。二行類。三壞苦類。無餘二苦如理相應故。是故一切有為流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦。非可愛由故苦。異此二所餘由行苦故苦。何者為可非可非二。謂三受次第。由三受相應故。一切有為流。得可非可愛等名。何以故。此樂受變異即是苦。如經言。樂受生時樂。時樂。壞時苦。苦受由性故苦。謂生時時苦。不苦不樂受。由行故苦因緣生起故。如經言。無常即是苦。如受與相應有為法。亦應說此。有餘師說苦受唯由故苦樂受唯由壞故苦乃至行苦亦爾。由可非可不遍故。故此二名不分苦。一切有為行苦故皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈。

一睫毛 在掌人不覺
此若落眼中 作損及不安
凡夫如手掌 不覺行苦
聖人如眼睛

何以故。凡夫眾生毘指五陰生苦怖意。亦不及聖人有頂諸陰生苦怖意。若爾於道諦應立行苦義。由是有為故。是不然。何以故。苦是違逆意為相。故非苦。何以故。此道生起。不違聖人意故。能引一切滅盡故。若聖人寂靜觀察涅槃。是法由苦相聖人觀之為苦。法滅聖人觀為寂靜。於諸法樂受云何說唯聖諦。由樂少故。譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說此。何以故。何智慧人。由以冷水稍稍澆癰所輕樂。計癰為樂。此中餘部師說偈。

由能為苦因 眾苦雜故
由苦所愛故 故說樂為苦

一切有苦聖人觀為苦。由行苦一味故。是故立苦為聖諦。不立為樂。云何苦相。觀喜樂自性受為苦。由無常能違意故苦。譬如彼以苦相色想等。等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是不然。何以故。此執是集相苦相。諸聖人無色界生中。云何苦想。何以故。於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說。行苦何用。若聖人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差別。由生滅為法。是故無常。由流能違意。是故為苦。無常此所見即能違意。是故無常能引苦想有餘部說。決定樂受一切受唯苦。云何知然。由阿含道理云何阿含佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。復有別說。應以苦相樂受。復有別說。於計執樂想說名顛倒。由阿含此。云何道理不定故。何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計為因。若過量用非時用。此因復成苦因。此不應然。謂由增長。或由平等非時悉皆生苦。是故彼從初皆為苦因。非是因。後時此苦漸漸增長。方得顯了威儀差別此。於對治。及於苦差別。由起樂想故。何以故。隨世間所有飲食等生具。乃至未為別苦所逼。受則不許為樂。別者。謂飢渴寒熱疲惓。生苦。是故愚人於對治起樂想。非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫於中起樂想。譬如擔重易肩。是故道理。定知無樂。阿毘達磨師說決定樂。此執理。云何知然。此中應問撥無樂人。何法名苦。若汝言逼惱為體名苦。此樂云何逼惱。若汝言。損害為苦。樂能增益云何損害。若汝非所為苦。此即是所愛云何為苦。是所愛後於聖人更非所愛。謂於離欲時。是故此成就。不成就故非所愛。不由餘義。何以故。受由體性是所愛。此受由體性無時無因成非所愛。此義應然。何以故。由聖人以別過失惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大功力所成易變異無常。由此義故。非所不由相。若此受由體本非所愛。於中人生欲。不應為離欲。此受以別道理觀察過失。是故知由樂受。是汝所言。佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。此經世尊顯了其義。經云阿難陀。我依諸行無常有為變異故說。隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦說此經。此義自然成。復次若由自性一切受皆是苦。何用淨命阿難陀問佛此。問云何世尊說。三種。謂樂不樂世尊復說。隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言。謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執。是理淨命阿難陀應問佛此。世尊依何義說此言。謂三佛世尊應答阿難陀言。阿難陀此說是由別意說。謂三。佛世尊既不說此。是故由體性實有三受。故知此經言依別意說。謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言。應以苦相樂受。是不然。何以故。此受中有二性樂性。由自性是所愛故。二有苦性。由別道理。是變異無常法故。若以樂相觀此受。則繫縛。由眾生樂噉此味故。若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫諸佛世尊此理。眾生修學此觀。云何得知。此受由自性故樂。此偈言。

已知無常 變異
故說諸受遍覺智者

是汝所言。於計執樂想。說名顛倒。故知無樂。是不然。何以故。此言是不了義說。世間樂想。於受欲塵及處中。此中樂受。由別道理有苦見此一向樂。是見名顛倒欲塵少樂多苦。一向樂名顛倒處亦爾。是故此證撥無樂。此不成。若由自性一切受皆苦。復說三。此言有何功德。若汝言由隨順世間故說。是不然。何以故。一切受皆苦。此言由別意說故。復次由說真實言。如經云。是樂根喜根。應見此名樂受。是苦根是憂根。應見此名苦受廣說已。若人此。由如實正智觀察五根。此人即滅離三結此等云何世間分別苦受三品。若汝言於下上中品中。如次第世間樂受等意。是不然樂亦三品故。於輕品得苦中。應起最品樂意。若人正受香味等勝類所樂。是時受何苦。正受輕苦。於輕苦中起樂心。若爾此輕苦受未生時及滅時。應生最品樂意。由無餘故。欲塵現前時。應說此。復次此執云何與理相應。謂於輕品苦受明了最重領起。於中品苦受中而不分明。復次於三定樂受是輕苦。從第四定以上非苦非樂受。是中苦此執云何如理。謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說云。摩訶那摩色但苦非樂。非所隨。廣說如經。是故知樂受。但不成就。不可由如汝所引經無樂受義得成。是汝所言。由不定故無樂。是不然。由不解因義故說此言。何以故。諸塵依止差別。成為因。或成苦因。不但唯塵。若至此依止差別諸塵必成因。無時至此不成因。是故可立因為定。譬如火勢。觀應熟飲食差別成為美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食差別必成美熟因。無時至此不成美熟因。於云何不定。是汝所言。於對治由起樂想者。是不然此執於前已破。若人是時正用勝品香等。差別樂受。是人於對治樂想。若此苦未生及以滅。此樂想應最分明起。於定樂中若樂想。是何對治。於擔重易肩中別位所生必樂受乃至此相身位未滅。若不爾最後樂想。應最重起。此疲極人轉威儀中。應知亦爾。是汝所言。後時云何苦想。若不從初漸漸生苦。是不然。由身變異差別。譬如酒等初味甜後味酢。是故樂受有。此義應成。由三苦相應故。一切流皆苦。是所說集諦即是苦諦。此言與經相違。何以故。於經中說唯貪愛為集。由貪愛勝故。經中說為集。不撥所餘諸法為集。此義云何可知。由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈云。

貪愛無明 三於未來
能為諸有

經說。五種種子類。是取識別名。地界四識住別名。是故經中此言。由別意說。故不了義阿毘達磨教中。言依法相。復次佛世尊。欲說有為法相續因故。說貪愛為集。佛欲說生因因故。於偈中說餘法。謂業貪愛無明。如經言。業於生是因。貪愛是因。復次由經中有有緣發起次第故。佛世尊安立種子及田。說識等亦為因。何法名生。何法名有。界道差別故。取此身名生。差別接續後有名有。此二次第有愛為因。譬如舍利麥等種子。由類有差別故。能為差別生因。水差別故。通能為一切生因貪愛譬喻此。貪愛因。此中有道理為證。無貪愛人不生故。何以故。有愛無愛人俱死。唯有愛更生。不見無愛更生。由無生故。是故知貪愛因。復次由轉變相續故。若是處中有貪愛見心相續於彼轉變。是故於未來中由比量應知亦此。復次更無餘惑能取此身。猶如貪愛。譬如浴散分中燥摩須羅屑。有餘此堅著。如我愛此即道理。有處佛世尊四。有處說有二。謂俗諦真諦。此二諦何相。偈曰。若無彼智。由智除餘爾。俗諦瓶水。異此名真諦。釋曰。若物分分被破。物則不起。此物名俗有。譬如等。此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶則不起。是故等。諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。譬水等。此水若由智析除色大等法。水則不起。是故水諸物。由聚集假故有。由名句門顯示真實義。緣名句字於義起智。若入觀不能緣等。若出觀時不能緣義。是故等及此智。由顯示假故有。於此三法以何法為俗。但所作無體是俗。由隨順世間。說有瓶水等。稱為實語不說為妄。是故立此為俗諦。離此三所餘名真諦。若物分分被破。物智起不起異。若由智析除餘法。物智亦不異。若離等。於境界智亦不異。說此法名真實。譬如等。若約鄰虛析此色。及由智除味等餘法緣色智起不異。如受等。應知亦爾。此名世間真諦此等法由於世間實有故故立為真諦有餘師說。若法是出世智所緣。或是出世所緣此亦說名真諦。謂境界真果真道真。若餘法異此三。說名俗諦。略說諸諦已。若廣說應知。如六勝智論說。修何方便能入四諦觀。應說此義。是故從初發行次第說。偈曰。住善行有聞。四後學修慧。釋曰。若人欲觀四諦。從初先學持戒。次取學隨順四諦句。次聽句正義。聽聞如理正思義。無倒已。後修習觀行。令成修慧。此人聞慧思慧。依思慧修慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界聞思修三慧。釋曰。彼言聞慧。緣為境。思慧名義為境。有時句引義。有時由義引句。修慧義為境。何以故。此慧已成故。不文字。唯義起。譬如人未曾學泅。不離浮物。若已學未成。或離或捉。若學已成。不依浮物。自能得渡。三慧此。毘婆沙師此。於此分別中。思慧成就。若思緣名起。則成聞慧。若義起。則成修慧。若立三慧相。此則無過失。依聖言量。所生決定智名聞慧。依聖教簡擇道理。所生決定智思慧三摩提。所生智名修慧。此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。譬為命。說草為牛。若人猛求得修觀。此修觀云何得成。是故應說此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若人由身由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離。於何人可易善成若人有知足少欲。偈曰。無。不知足大欲。釋曰。若人不知足大欲。於此人此二遠離。則得成。若成亦不清淨。此不知足大欲別相云何。偈曰。前已得求多。後未得求得。釋曰。彼說已得可愛服等緣。更求多得。說名不知足。求未得。說名大欲阿毘達磨師說此。為不爾耶。此求多得。於未得起。非於已得。若爾此二何異。汝等應說。若執此。是義可然。由已非可非多服等緣。心憂不安。說名不知足。未得可愛及多求得。說名大欲。偈曰。翻此二對治。釋曰。翻此不知足大欲。應知二種法為對治。謂知足少欲。偈曰。或三界無流。釋曰。此二種對治。或屬三界。或屬無流界。不知足大欲。唯屬欲界。此知足少欲自性云何。偈曰。無貪類。釋曰。無貪善根為性。偈曰。種。釋曰。是知足少欲無貪為性故。是故入聖種攝。由聖人從彼生故。說彼為種。是種已無貪為性故。偈曰。前三知足體。釋曰。前三謂隨得飲食知足。此三知足。是前三聖種體。第四聖種。謂修滅樂戲。云何此第四。以無貪為性。由背欲生故。復次由四聖種佛世尊顯示何義。偈曰。後顯業三生。釋曰。佛世尊既為法主弟子棄捨生具及業基出家。依佛求解脫法主二正事。一生二業基。由前三聖種。安立生具。由第四聖種安立業基。依此生具。汝等此業基。不久應至得解脫云何法主安立此生具及業基。偈曰。愛生對治故。釋曰。於經中說貪愛生有四。如經言。比丘貪愛欲生生。欲住住。欲取取。因飲食處。貪愛欲生生欲住住。欲取取。比丘有非有貪愛欲生生。廣說如經。為對治四種貪愛故。四聖種。偈曰。我所我類愛。為暫永除滅。釋曰。是前所說義復有別意。故須更說。我所類謂服等三。我類謂身。於此二生愛。此中為暫滅我所類愛故。立前三聖種。為永滅四愛。謂我所類愛。我類愛。故立第四聖種。此義已說。由因此義。觀行人得調伏。後修觀得成。若人已調伏。堪為道器。於修中緣何法門得入修觀偈曰。入修二因不淨觀念。釋曰。何人因不淨觀入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。欲多覺觀。釋曰。若人欲行恒起或重起。此人由不淨觀人於修。若人由多覺觀行。起散亂心。此人由阿那波那念得入於修何以故。此念由不緣種境故。是故生起能作滅離覺觀對治不淨觀。由緣差別色形為境能引生覺觀。餘師說此。又餘師說。由不緣外門起故。不生覺觀不淨觀眼識外門起故。引生覺觀。由觀察彼境故。此中欲有四種。一色欲。二形貌欲。三觸欲。四威儀欲諸師說。為對治第一欲。修觀行人。應緣壞黑等色為境作不淨觀。為對治第二欲。應緣膖脹被食分散為境作不淨觀。為對治三欲。應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治四欲。應不動死屍為境作不淨觀。諸師說。修通對治。偈曰。骨觀通欲治。釋曰。於相連骨聚中四種欲境類皆悉不有。若緣此骨聚為境修習不淨觀。通能對治四種欲。由不淨觀想。一處思量為體故。不能永滅諸惑。但能伏諸惑。觀行修習不淨觀三種。初發觀行。二已習成行。三已過思量行。此中偈曰。骨量遍至海。增減名初發。釋曰。若觀行人。修習不淨觀。從初於身分中。置於心。或在腳指。或在上。隨所樂處。心已隨事。後於身分想。除皮肉血等。次第治骨令淨。心見具足骨聚相。如見一骨聚想見第二亦爾。次第漸漸增長。滿於房寺伽藍國內。乃至遍滿大地。以海為邊。此。骨聚遍滿。為增長意樂故。後更縮減前觀。乃至想。唯見身骨聚。為漸略粗廣心故。心由此量。自在不淨觀得成。於此位中。是人名初發觀行。偈曰。除腳頭骨半說名數習成。釋曰。復為漸略。細心差別故。於骨聚中。除腳骨思惟餘骨。是名下略。次第乃至除半身。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。是名中二略。由於略自在究竟故。於此位中。是人名已習成行。偈曰。安心於眉間。說名過思量。釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯安心於自眉間。或緣骨及餘境。一心得住。於此位中。是人名已過思量行。不淨觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣乃至海邊骨聚為境故。復次此不淨觀。何法為性。幾地何法為境。何處得此義次第應知。偈曰。無貪十地。欲見境人生。釋曰。此無貪為性。有十。謂四定及四中間定欲界。以欲界見法為境。所見謂色及形。是故此定以義為境此義可然。此觀唯於人道中生。餘道則無。何況餘界。於人道中。除北鳩婁。由此義。是故此觀名不淨觀隨觀境界亦爾。無生為法。緣三世為境。由思惟故。但是流。離欲得。加行得。由曾不曾得故。不淨觀相及差別已。阿那波那念說。偈曰。阿那波那念。慧五地風境。依欲身。釋曰。若風向身入阿那。若風背出名波那。緣二為境憶持。名阿那波那念此念以智慧為性。而說為者。譬如念處。此慧因念力得成故。故說為念。此念依五地生。謂三邊定初間及欲界。由說與捨相應故。由苦樂隨順覺起。此定既是覺觀對治故。與苦樂不相應。復次苦樂定心怨對故。此觀是定心所成故。與苦樂不相應有餘師執。觀行人入四定觀。皆捨受。於彼師此觀則有八地。過此於餘地非出息地故。此定緣風為境。從欲界依止生人天此觀。或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟。屬正法內觀行人。偈曰。外道無。釋曰。於外道此觀。無正說故。自不能覺微細正法。此觀偈曰。六由數等。釋曰。此觀若具與六因相應。方得圓滿六因者。一數。二隨。三安四相五轉。六淨此中於出二中。不作功用。與心捨身心相唯由念數。乃至十。由畏心略及亂。是故不少不多。於此數中有三失。一減數。謂若二數一。二長數。謂若一數二。三雜亂數。謂若入數出。若出數入。若離三失。是名正數。間若亂。更從初數。乃至得定。隨者不作功用隨逐出息行。此入若遠出若遠。如息行心亦隨行。此息為遍行身內。為一分。如息行心亦隨行。若入行。至喉心臍臍下髀脛。由所。次第乃至腳心。亦隨行息。若行。或一揭手。或一尋乃至風輪。及鞞嵐婆風。心亦隨行。此觀思惟真實故。是不然。安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃至腳指。堅於中住。譬如摩尼依縷。相者觀視此息。為益為損。為冷為熱等。此不但以風大為境。四大所造色。心及心法。以彼為依具。以五陰境界。轉者轉緣風境慧。置此上品善根處。乃至世第一法。淨者此念已見道道中有餘師說。從念處為初。金剛心為後名轉。盡智無生智名淨。此中說偈。

一數二隨行 三安四
五轉清淨 說名

此中。應知出息法。偈曰。出息隨身。釋曰。隨身所依地。出息與身同地。由息是身一分故。此息依止身心差別生起生無色眾生。及在柯羅邏等位。於不有故。無心定。及在第四定。於此人亦不有故。何以故。若身中已有空出息地。心若正現前。此息必生起。若人出第四定觀風。則先入若死。若入第四定觀風。但出不入。偈曰。眾生名。釋曰。眾生聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與根相離故。非心心法所取依止。偈曰。等流。釋曰。非增長果報。若身增長。此不增長故非增長。已斷更續故非果報。何以故。果報色有此相。故是等流。偈曰。非下心所緣非餘心。釋曰。此二息同地心及地心。能緣此為境。非下地心能緣。亦非威儀變化等心能緣。說入二法門已。二法門。若已得。三摩提。偈曰。修觀成就。方四念處。釋曰。為成就四諦觀故。次說四念處。何以故。四念處一切法故。能對治四倒故。云何四念處觀。偈曰。身受心法。由簡擇二相。釋曰。先由別通相簡擇身。次簡擇心法別相者。是彼各各自性。通相者。譬一切有為無常為相。一切流以苦為相。一切法無我空為相。復次有何別相四大四大所造為相。異前三名法。復次彼說。若人修觀身由鄰虛分及剎那滅正見念處得成。餘念處亦爾。復次念處復有何性。念處三。謂自性念處相應念處境界念處。此中自性念處者。偈曰。性慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞思修。釋曰。聞思修三慧。是自性念處故。約慧念處成三。偈曰。餘相應境故。釋曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相念處。與自性念處相應故。能緣境界念處故。是二念處境界。說名境界念處自性念處是慧。云何可知。於身別身相名身念處此經言故。何法名觀智慧。何以故。若人有慧於內身中。能觀通別二相故。云何念處毘婆沙師說。由念多故。說名念處。義判云。由念力安立成故。譬如破木堅持於楔。若執此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處不忘故。淨命尼婁馱說。此觀行人。若觀中。身別通二相。念身為境。即住長佛世尊自說觀行人。若觀中。身別通二相念住不忘。此經故。知慧是自性念處。是處說此義。比丘是四種念處云何生集。云何滅離。是食生集。即是生集。是食滅離。即是身滅離。此經但說境界念處。於中念止住故。如境界彼名亦此。由緣他及二相續為境界故。四念處三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次第隨生。生云何此。如粗先觀察故。由身是粗依止。此由受欲。此由調伏。此由惑不滅。故立次第。偈曰。四。對治倒等故。釋曰。能對治淨樂常我。是故說念處次第四。不增不減。此四念處中。前三境無相雜。第四有二種。若但見法境界。則不雜。譬如身等。若通觀二三四。一道理。一境界。此則雜。修習身等為境四種念處已。偈曰。此人法念中。總境界住。觀法無常苦空無我相故。釋曰。此修觀人。住相境界。於念處中。一切身等四法。總攝為一境。由四相觀察。謂無常相苦相空相無我相。偈曰。從此暖行生。釋曰。從此念處次第修習。至最品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能燒惑薪。四聖道火前起相故。故說名暖。偈曰。四諦為境。有十六種行。釋曰。此暖善根由位長故。四諦為境有十六行。以四相觀苦。謂無常苦空無我。以四相觀集。謂因集緣。以四相觀滅。謂靜妙離。以四相觀道。謂如行出。十六行差別說。如於暖行前亦此。偈曰。從暖頂亦爾。釋曰。是暖由軟中次第增長。從暖品。有善根名頂即生起。此善根應知如暖。四諦為境。有十六行。由是最彼故立別名。由是善法頂故。故說名頂何以故。從此有過故。偈曰。於二由念。安相。釋曰。於暖頂二善根中。由念處安相。何法名安相。於四諦安立十六相。偈曰。長由餘。釋曰。此二善已生。更四念處故得增長。若人增長已。於前所現前。由不恭敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從軟中上次第增長善根忍善生。最極能忍四聖諦理故。退墮故。此忍亦三種。謂軟中上。此中偈曰。二忍。同彼。釋曰。如前說。頂軟中二忍亦爾。由安相故。一切忍。偈曰。念長。釋曰。是三品忍。同用念處增長。不由餘念處。偈曰。欲界苦為境增上品。釋曰。是最品忍。為引世第一法故。故緣欲界苦起。是故暖等善根。緣三界等為境。此義成。由不說決定義故。是時能滅色界無色界對治一一諦相境界乃至二殺那心。思惟欲界苦。一切說名忍。若一剎那欲界苦為境。此名品忍。偈曰。一念。釋曰。此品忍但一剎那時。偈曰。第一亦爾。釋曰。品忍緣欲界苦為境。一相一剎那世第一法亦爾。緣欲界苦境。一相一剎那。此法是世間法。由流故。於世間法最勝故。說第一勝者。離同類因功力。能引道故。是故暖等念處為性故。同是慧性。偈曰。諸五陰離至。釋曰。是一切皆以五陰為性。由攝伴類故。但離至得。至非暖等所攝。何以故。勿聖人現前至得故。更現前暖等善根。此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現在同類四。若緣滅諦為境。此有二種一切諸行同類。若於增長中。四念處現世隨一未來四。若緣滅為境。增長中但修最後念同類四。復四念處。及一切行。由已得性。若安相於頂中。雖緣四諦。修最後念處。緣滅諦增長中。但修最後念處。未來四。及一切行。若緣三諦增長四念處現世隨一未來四。及一切行。若安相於忍中。於一切位中。修最後念處。未來四。及一切行。若安相於第一中。但修最後念未來四行亦四。由後分故。由似見道故。偈曰。此決擇分。能四。釋曰。四種決擇分能善根。謂暖頂忍第一。於四中前二是軟品。動故。由有退墮故。忍是中品第一品。決擇分能有何義。決以無疑為義。擇以分別法相為義。此二即是道義。由道能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是故一切道。名決擇分者。於見道中。隨約一道故名分。若法能引此令生。說名決擇分能善根。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。非思位故。偈曰。未來中間定。地。釋曰。未來中間定根本定。是此善根所依地。六地所攝故。於下地無。以無定故。於地無。由是見道伴類故。故於彼無。不緣欲界故。此欲界應先知先滅離故地。互不具奢摩他毘缽舍那故。此二是見道伴類。於地無故。地非決擇分能善根所依處此四善根。以色界五陰果報。但能圓滿不能引生。由背憎生死起故。偈曰。說二下地。釋曰。大德瞿沙說。前決擇分能善根。以七地處。或依欲界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲三。釋曰。前三於人道中。於三洲。若先已生。於天道亦得現前。第四於天上生。前三男女人得。依男女生。偈曰。第一。女得二依。釋曰。若女人第一。必二依方得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人非擇滅故。云何捨決擇分能善根。偈曰。由捨地聖捨。釋曰。隨所依地。聖人四善根。若聖人此地。即善根。不由別因捨地。云何得度勝地故。不由餘因。偈曰。非聖由死。釋曰。若凡夫人。必由捨聚同分故捨。若有若無得度勝地。偈曰。初二由退捨。釋曰。前暖頂二善根。凡夫人由退墮捨。及由死捨。聖人退捨。從忍及第一凡夫人亦不退。偈曰。由本中見諦。釋曰。或人根本定。生暖等善根。於今生若未見四諦必見四諦心極重故。偈曰。退已非先。釋曰。若人退前二後還得。是未曾得。非得先所捨。譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所成故若位各有餘。從此餘更修接之。無從根本修。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十六