阿毘達磨順正理論卷第

  尊者眾賢
  三藏法師玄奘奉詔譯
  輸入者 彭忠琴
     一校者 毛小燕
     二校者 崔恆勇
     改稿者 錢友楠

緣起品第三之一

三界。辯得心等。今應思擇三界是何。各於其中。處別有幾。頌曰。

地獄傍生鬼 人及六欲天
名欲十 由地獄洲異
此上七處 名色界於中
靜慮各三 第四靜慮
無色界無處 由生有四種
同分及命 令心等相續

論曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷屬中有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲天四大王眾天。二三三天。三夜摩天。四睹史多天。五樂變化天。六自在天如是欲界地獄趣等。并器世間。總有處。地獄洲異。分為十。八大地獄。名地獄異。一等地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四地獄五大地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間地獄。言洲異者。謂四大洲。一贍部洲。二東勝身洲。三西貨洲。四北俱盧洲如是二。并六欲天。傍生餓鬼。處成十。有情界。從自在天。至無間獄。若器世界乃至風輪。皆欲界攝。已說欲界并不同。此欲界上。處有七。謂三靜慮處各三。第四靜慮處獨有八。器及有情。總名色界。第一靜慮三者。一眾天。二輔天。三大梵天第二靜慮三者。一光天。無量光天。三極光淨天第三靜慮三者。一淨天無量淨天。三遍淨天第四靜慮處有八者。雲天。天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨居者。無繁天。無熱天。三善現天四善見天五色究竟天。廣善所生故為梵。此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後歿故。威德等勝故。為大。大梵所有所化所領。故名眾。於大梵前。行列侍衛。故名輔。自地天光明最小。故名光。光明轉勝量難測故。名無量光。遍照自地處故。名極光淨。意地受樂。說為淨。於自地中此淨最劣。故名淨。此淨轉增難測故。名無量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無樂能過此。以下中天所居地。如雲密合。故說名雲。此上諸天。更雲地。在雲首。故雲。更異生勝福方所往生故。說名生。居在方所異生中此最殊勝。故名廣果。離欲諸聖。以道水。濯煩惱垢。故為淨。淨身所止。故名淨居。或於此。窮生死邊。如還債盡。故為淨。淨者所住。故名淨居。或此中。異生雜。純所止。故名淨居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣中此最劣故。說名無繁。或名無求。不求趣入無色界故。已善伏除雜脩靜慮中品障。意樂調柔。熱惱。故名無熱。或令下生煩惱名熱。此初離遠。無熱名。或復熱者。熾盛為義。謂品脩靜慮及果。此猶未證。故名無熱。已雜修靜慮德易彰。故名善見雜修定障。餘品至微。見極清澈。故名善見。更有處於有色中能過於此。名色究竟。或此已到眾苦所依最後邊。名色究竟。有言色者。是積集色。至彼後邊。名色究竟。此七處。諸器世間。并諸有情。總名色界。有餘別說七處名。初靜慮中。總立二處第四靜慮。別無想。彼師應言。處有八。以彼大梵。望輔天。壽量身量。尋受等。皆有別故。豈不無想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應言處有八。此難非理無想天生。即廣果天繫業果故。若爾大梵生身。亦輔天繫業果故。不應別說為一天處。即天上繫業。招大梵果。此業望彼。差別。故招壽等。亦少不同。若大梵天。望彼輔。壽量等別。一處。則光等。壽等雖殊。一處成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分。立天處名。非一可名同分。雖壽量等與餘不同。然由一身不成同分。故與輔合立一天。高下雖殊。然地無別。光天等。與此相違。故彼不應引之為例。上座色界十八天是言。靜慮。各三品。謂上中下。隨三品因。生三天處。第一靜慮大梵天王類相望。同分。與輔處。勝劣有殊。如聚落阿練若處。雖相鄰近。而不同。無想有情。於第四定。為第四處。與廣果天。有差別故。處成八。此亦不然。初靜慮地。處應四故。無想有情離廣果不別立故。若謂隨修三品靜慮。諸靜慮地。處各三者。則大梵王。壽等勝故。應異初上中下因別用間勝定業感。故應大梵異初定三。別業所招。成第四處。或應大梵無別因。無想有情。與彼廣果。壽身等。差別故。異因非第四。故立八。理必不成。又若必然。應究竟壽量身量三十。或六四。然俱不許。是故不可約靜慮三品不同立處有別。因雖四。處但立三。因但三。處立四故。又初靜慮。處三。應大梵王輔處。廣迥隔。下天。亦應倍壽量身量。是則一切建立不成。然眾天。壽量半劫。身量亦有半踰繕那。至大梵天。量皆一半。若大梵處為第三。應壽與身量增至二。是則以上。皆應倍增。諸所建立。皆不成就。是故迦濕彌羅國。諸大論師。咸說大梵王所居。即輔處。由茲色界。處唯十六如是所說。契經七識住中。唯舉邊故。如極光淨及遍淨天。若謂不然。契經應說。如大梵眾天。無想有情望廣果處。壽異。如何別立。彼復說言。第一靜慮。非無壽等建立差別。以彼三天半半增故。若爾大梵。應亦倍增。是前則建立皆壞。無斯過失。許光天望大梵天亦半增故。此唯妄執。未色天。別處極成。有半增故。又壞理。所以者何。既許依修三品靜慮三品果。建立三天。何理中天倍增於下。然其上處半勝於中。故彼所言。唯憑妄執。是故建立色界諸天國師。所亂。已說色界不同。無色界中。都有處。以無色法方所過去未來無色。不住方所。理決然故。但異熟生。勝劣差別。說四種。一空無邊處。二識無邊處。三無所有處。四非想非非想處如是四種。名無色界。此四非由處有上下。但由生故。勝劣有殊。復云何知。彼無方處。謂於是處。得彼定者終即於是處生故。復從彼歿。生色時。即於是處。中有起故。雖由生故四種不同。而無上下方差別。四種何緣次第如是。由漸離欲得定故。或即由生次第如是。隨生因力。果少多故。如有色界。一切有情。要依色身。心等相續。於無色界生有情。以何為依。心等相續。何緣於此欻復生疑。以諸法中都我。心心所法。在色中。依託色身。可相續轉。於無色界。既無色身。心等無相續轉義。故今於此可復生疑。當彼依同分及命。心等相續非我為依。及聲攝餘不相應行。謂得非得。及與等。非於此中顯同分實有體。前已成故。但顯彼用。謂能為緣。緣謂為依令心等續。等四識。一一皆用無間及自根。為其所依。及為依性。以自所依大種身根及大。同分命根。得等生等。但為依性。身識身根。為其所依。及為依性。但以身根所依大種同分命根。得等生等。為其依性。非為所依意識但以無間滅意。為其所依。及為依性。身根及大。同分命根。得等生等。但為依性。如是色有情心等。依色同分命等相續無色有情。以無色故。但依同分命根等。心等相續。非有依。依與所依二相何別。今詳宗趣二相別者。要由彼此方生。無則不生。是為依相。彼相及隨變者。是謂為所依相。豈不雖有色同分等。而或有時心等不續。如何說彼為心等依。此責不然。以有別法。能違心等。令不續故。心等續位必彼依。故彼得為心等依相。現見心等。於死身內。畢竟不生。於生身中。心心所法。決定當起。故彼等。依相極成此故知。色聲香等。於心心所。不能為依。以外事中有色聲等。然心心所。曾不轉故。前所依相。應非遍有。非諸心等皆隨所依轉變故。心等不隨無間意定轉變。如何可說彼為所依。心等定隨意轉變。夫隨變者。謂令改易。無間滅意。於滅時。令後心位。意根已滅。心等已生如是即成後隨前變。非同分等為心等依。如等根無間滅意。故所依相與依相別。遍諸所依無相濫過。如是諸有情心。四蘊俱生。咸為依性。一色蘊。得為所依意識所依。亦應兼色。隨變故。現見大種。酒等惱時。心便改易。無容意識色為所依。夫成所依。定能生變意識非定隨大變生。設大種無。此亦有故。由是大種。望於意識。唯可成依。非所依性。是故六識色界中。用四蘊俱生依性。無色意識復色依。彼俱生依。但通三蘊。若爾何故。但言無色心等同分及命。此說定同亂依故。謂心心所。雖互為依。而非定同。不自依故。亦非亂。在此生。亂起心心所故。同分及命。心等同依。又此生。此地故。依此設起不同地心。此還令自地起。唯依此二。名此生。牽引業生。無間斷故。由斯說是不亂依。心等不然。故略不說。此二。餘地四蘊現在前時。爾時有情。應名餘地。非此地攝。自地先業。所牽引果不相續故。然不應許。是故當知。如色界。身同分命。為心等依。雖或有時異地起。而依身等。於此生中。後定當牽自地起。如是無色。雖有身。心等定依同分及命。故頌偏說。同分命根。此是牽引業異熟故。是餘異熟相續住因。譬如樹根莖等住。現見諸樹葉枝莖等。雖同種生。而根住。是故不應謂眼根等唯無別有依。由斯已釋。生無色生心等。須別依因。故本論中。不作是說。轉即用相應為依。即此因得非得等。及聲總顯不說別名。謂彼非唯所生故。設生者。非恒續故。如何彼法。為心等依。謂彼無。自地心等。必不生故。猶如身等。或由彼是亂因故。非生成就下善。又無成異地異生性等故。彼為依性。其理極成有餘師言。如坑塹等。雖風等。燈焰不生。彼法無。心等不起。故心等用彼為依。或有門人。是徵詰。不相應行色身。亦能為依。生意識等。故但為不相應行為心等依。非無色界俱生四蘊無相義。然於此中。與受等。為所依性。非彼受等為心所依。非所隨故。要心總了境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心。非隨彼。然心心所。名互相依。互隨轉者。一果故。何不說。色界中。此二為依。心等相續。而但說彼色身色界中。身同分等。雖恒相續。皆能為依。而身粗顯。是故偏說。或為成立同分命根身別有。是說。非於無色。或餘地中生心等。恒現前故。或顯同分命根等亦依身轉。是說。雖彼與身互相依止。而身勝故。偏說為依。豈不命根為身依性。亦是殊勝。命根無。身根等法。皆不轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多遇災橫等緣。命隨身亦有損益。故身與彼為勝。即此義。對法諸師說。無色中以無身故。同分命等。更互相依。經主此中。假為賓主。謬增正義。是難言。若爾有色有情心等。何不但依此二相續。謂對法者。是釋言。有色界生。此二劣故。無色此二。因何故強。彼界二從勝生故。由彼等至。能伏色想。若爾於彼。心等相續。但勝定。何用別依。又今應說。如有色生有情。同分命根。依色而轉。無色此二。以何為依。此二更互相依而轉。有色此二。何不相依。有色界生。此二劣故。無色此二。因何故強。彼界二從勝生故。前說彼定能伏色想。是則還心相續難。或心心所。唯互相依。經主定於阿毘達磨所承稟。謬述此言。或由心憎厭對法。矯是說。正宗。誰有妙通諸法相者。如是酬前所問。彼立宗言。無色界心等相續。無別有依。謂因。未色愛。引心等。所引心等。與色俱生。依色而轉。若因於色。已得愛。背色故。所引心等。非色俱生。不依色轉。此亦非理。若引因力。令彼心等相續轉者。染心現在前位。心等相續無所依。又如有情色界引因力故。心等相續。與色俱生。依色而轉。如是有情。在無色界引因力故。心等相續。與眾同分命根俱生。不於色。唯依同分命根而轉。既許色有情心等。不依色身無轉義。何因無色有情心等。都無所依。而有轉義。又彼現許色界心等相續。雖一業果。而必依餘心等方轉。於無色界何不許然。又不應說有於色未所引心等依色而轉。現有於色已愛因。所引心等。與色俱生。依色而轉。生色界色愛已除。無色界心。現在前故。彼雖無色現在前。而彼有情。不名無色。未色愛因果為依。此無色心。相續轉故。下界現起無色界心。既別有依。上亦應爾。又生無色。起餘地心。或起無漏自地少法為依心相續者。當言此是何有情如是推徵。前已數辯。是故經主。所非妙。上座此中。言無色界心所更互相依。如二蘆束相依而住。或如下界名色相依。應詰彼言。如色界。雖名四蘊。更互相依。而許彼別依色轉。如是無色心所與心雖相依止。然復應許別有所依。得相續住。是故違背對法理。必證義真實本論說。云何欲界。謂有諸法欲貪隨增無色界。亦復如是。為顯諸法三界現行。非皆彼繫。是說。豈不諸法非異界地煩惱隨增一切自界煩惱隨增顯別。理實應然。但說多分隨眠顯別。以諸有情多分現起貪隨眠故。言欲貪者。謂欲界貪。無色貪。亦復如是。略說段食。婬所引貪。可立欲名。如經頌說。

世諸妙境非真欲 真欲謂人分別
妙境世間 智者於中已除欲

為顯貪欲體同。故說此頌。所屬界。說名欲界。所屬界。說名色界。略去中言。是說。如胡椒飲。金剛環。於彼界中。非有故。無色。所言色者。是變礙義。或示現義。彼體非色。立無色名。非彼但用無為體。無色所屬界。說名無色界。略去中言。喻如前說。又之界。欲界此界能持欲故。無色界。應知亦然。若有色而無定者。是名欲界。若有色亦有定者。是名色界。若界無色而有定者。是無色界。或有色欲境者。是名欲界。若有色無欲境者。是名色界。若界俱無。是無色界。或界雖有五蘊異熟。而無五蘊異熟因一果。是名欲界。若界俱有。是名色界。若界俱無。是無色界。或界多分貝一切色。是名欲界。若界一切於色闕減。是名色界。若界一切色法皆無。是無色界。或有色。亦有多趣。是名欲界。若有色。而無多趣。是名色界。若界無色。亦無多趣。是無色界如是等別。有無量種。三界為一。為復有多。三界無邊。如虛空量。故雖有始起有情無量無邊出於世。一一化度有情。令無餘般涅槃界。而不窮盡。猶虛空世界當言云何安住。當言傍生。故契經言。譬如天雨滴如車軸無間無斷。從空下澍。如是東方。無間無斷無量世界。或壞或成。如於東方。南西北方亦復如是。不說下。有說。亦有上方。餘部經中。說十方故。究竟上。復欲界。於欲界下。有色究竟如是展轉世界無邊三界貪時。諸三界貪。不滅離。依初靜慮。起通慧時。所發神通。但能往至自所生界梵世非餘。所餘通慧。應知亦爾。勿有於境太過失故。已說三界。趣復云何。何處幾種。頌曰。

於中地獄等 自名說五趣
無記 有情中有

論曰。於三界中。隨其所應。說有五趣。如自名顯。謂前所說。地獄傍生鬼及人天。是名五趣。唯於欲界四趣全。三界天趣一分。為顯有界非趣所攝。故三界中說有五趣無記有情無情。及中有等。皆是界性。趣體唯攝無記及與有情。而非中有。言趣體唯攝無記者。唯異熟生。為趣體故。此已釋。趣有情無情無異熟生故。中有非趣。後廣辯。趣體唯攝無記。有何聖教。能定知。謂七有經。且可為證。經說七有。謂地獄有。傍生有餓鬼有。天有人有業有中有。此中業有。是五趣因。簡趣異因。是故別說。此經為顯趣體唯攝無記。故簡異因。然經主言非別說故。定非彼攝。如五濁中。煩惱與見別說為濁。非別說故。彼見定煩惱所攝。如是業有。雖亦是趣。為顯趣所以別說。故有說趣體染。彼言非理。無處說故。有處說見亦是煩惱。雖所因。別說為濁。而准餘說。知即煩惱。曾有處說諸趣因業趣體可為誠證。雖所因。別說為有。而准彼說。知業是趣。如何定知業是趣體所因故。有中別說。而非業有。體非是趣。為顯趣因說為業有。故所引喻。於能。又彼所言。有太過失。應執中有亦趣攝故。然彼釋言。由與趣義不相應故。二趣間。故名中有。此若趣攝。應非中有如是所釋。後更研尋。且五濁經。於無力曾無處說業是趣故。既許中有。由與趣義不相應故。非是趣體。業亦應然。亦與趣義不相應故。定非趣體。業若趣體。趣應雜。於趣身中。有多趣業故。若趣因業即是趣者。人有地獄業或現前。彼應是人亦是地獄。亦不應說地獄趣體。雖現在前。而非地獄如是則有太過失故。謂異熟果現在前。應非地獄差別故。然契經說。異熟起已。名那落迦。故非趣。又業是趣。與理相違。猶如中有。是趣因故。趣謂所往。中有不應是所往處。此能往處。故非趣攝。如是業有。既許趣因。非所趣處。亦非趣攝。是故應知。趣體唯攝無記。其理極成。唯異熟生。是諸趣體。何緣知。契經說故。經說舍利子是言。具壽地獄諸漏現前故。造作增長地獄業。彼語意曲穢濁故。於那落迦中。五蘊異熟異熟起已。名那落迦。除五蘊法。彼那落迦。都不可得。此中既說。除異熟生五蘊。無別地獄異熟起已。名那落迦。故知趣體異熟。雖彼釋言為遮實有能往諸趣補特伽羅是說。除五蘊法。彼那落迦。都不可得。非遮餘蘊是言。然是虛妄計度。經說異熟五蘊起已方得那落迦故。又言除此異熟蘊法。彼那落迦不可得故。非蘊法言是總相說。乘前異熟五蘊起故。此言亦能兼遮實有。能往諸趣補特伽羅。許異熟蘊。總遮餘故。又彼所言。異熟起已名地獄者。說異熟起方名地獄。非說地獄異熟。此亦隨情妄作斯解。其次簡別說故。謂除次前異熟蘊法。彼那落迦。都不可得。若諸趣體非唯異熟。何故要言異熟起已方名地獄。非於前位異熟諸蘊。先未起時已有地獄。能招業有。非於爾時已名地獄。故知地獄唯異熟生。非彼地獄能招業有。於異熟起未起位中。現行成就差別。是故趣體異熟生。非染等。理極成立。有餘師說。亦通長養。彼違契經。不可依信。言地獄諸漏現在前故者。應言地獄煩惱是何。而今說為地獄諸漏。非地獄諸趣煩惱。如初等繫地各別。然諸趣有別故。能起煩惱。如業而說。非趣體無記。便與類足論相違。彼說五趣一切隨眠。所隨增者。彼依五部結生心。是說。趣及心。總說為趣。無相違過。譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣。何緣故知。由論理為量故。且由經者。謂七有經。別說五趣。因方便故。言由論者。施設論說。四生五趣。非五攝四生。不攝者何所謂中有法蘊論說。眼界云何。謂四大種所造色。是眼眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往。中有不然。如前已說。又彼即於死處生故。非所往處。故非趣體。然難言。若爾無色亦應非趣。即於死處生故者。彼難非理。以諸無色死處即生。不往餘處。故是趣體中有雖是死處即生。然往餘處。故非趣體。經主復言。既爾中有中有故。不應名趣。二趣中故名中有者。此不理。不成故。若許中有非趣極成。可是言。二趣中故中有中有非趣。既不極成。如何可言。二趣中故中有。名中有故。因不成。設許中有趣體者。順彼業。若未貪。定在生二有中起。故名中有。非說彼在二趣中故中有。然無本有中有過。在中有生死間。容不起本有者故。謂或容生有無間死有現前。非起本有。必無容有在中有死有無間生有現前。故中有名。不濫餘有。雖亦有說色界中非定一切中有者。此後思擇中有義中。當立有破彼所說。或容彼在異類二生間起故。中有。非在二趣間有故其本有等。無如是事。又經主言。此若趣攝。非間故。是則不應名中有者。亦不理。所以者何。設是趣攝。如前所釋。成中有故。中有非趣。前說理成。經主後言不堪為證。此中上座如是言。若許中有非趣所攝。彼即應說。離五趣外。別能感中有業。此有失。是所許故。謂我宗中。許五趣無記中有業。不善有漏故。由是當知。離五趣外。別能感中有業。然此中有。即趣果。謂能招諸趣果者。此即能感往趣方便。往趣方便。即名中有。如所許。化非化生。是一業果。如是應許趣非趣攝。一業所招。中般涅槃此成立。順定受業。已與果故。若別業果。生有等業。未與果故。應不能起永斷餘結現前。豈不生結彼己斷故。能起如是現前。如契經說。應知如是補特伽羅。已斷生結。未斷起結。故不成證。如何二一地繫。而前後斷。與理無違。故應思求彼經意趣今於此。審諦思求契經如是意。謂二斷如是言。二斷者何。得永對治斷。二得永不行斷。此中初斷。謂起結全生結少分。於色界貪。得永離故。於無色貪。未永離故。若第二斷是生結。於色界。未貪者。二時起結現行。謂住本有。發滿業時。及中有。續中有時。異生位中。造牽引業。已能感此生。彼對治力伏相續故。覺了生有深過患故。住本有中。不能現起能發生有圓滿業結。畢竟不生中有中。彼現起道障故。未至處。便斷餘結般涅槃。由彼無容結生有故。第二生結永不現行。先已得彼非擇滅故。諸趣。與彼中有。是一業果。其理極成。又必應然。除在中有般涅槃者。無住中有不至生有終故。若別業果。應所餘別異果。以何因故。諸受中有。必復至生。若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。何不同彼中般有情未至處中有便死。此例不齊。以不還果中般者。一切生結皆已斷故。與生相違。勝對治道已現行故。順彼業。已與果故。不至生有便般涅槃。諸餘有情。住在中有。生結未斷。又無違生勝治道故。順彼業。雖已與果。而必生有異熟。諸異熟。勢猛速故。然彼上座。覺慧衰微。於無過中。妄興過難。言若中有非趣所攝。彼即應說五趣外。別能感中有業。勝智於不應收採。如是總釋諸趣體已。次應別一一趣名。落名人。迦為惡。人多造惡。顛墜其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮彼故。或復迦者是樂異名。那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。或復落迦救濟義。那名不可。不可救濟。名那落迦。或復落迦愛樂義。不可愛樂。名那落迦。言傍生者。彼趣多分身橫住故。或彼趣中。容有少分行者故。又類多故。多愚癡故。名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中歖盜他物。習慳貪等。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多怯劣。其形瘦悴。身心輕躁。故名餓鬼。人謂令天緣之起慢。我於此類善趣尊或彼增上慢。或多思慮。故為人。天謂光明威德熾盛。遊戲談論。勇悍相陵。或復尊高。神用自在。眾所祈告。故為天。有作是言。素洛者。與諸天眾。違諍交通。言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。現觀中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝。與諸天眾。相違諍等。皆非證因。以不定故。且相違諍。非證天因。曾聞人。共剎鬥。又聞剎與獼猴鬥。曼馱多王。破素洛。斯等事。其類寔多。然諸天中。蘇陀味勝。素洛女。容貌端嚴。由是相侵。數興違諍。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦不成證。現見貴賤亦互交通。諸耽欲人。重非族。曾聞大樹緊那羅王。有女端嚴為奪意。善財菩薩。納以為妻。言本是天。亦不成證。是天帝釋。讚妻父言。諸讚美言。或非實。重設支故。矯讚其父。諂愛發言。豈足為證。又彼本住妙高山頂。為天所逼。退就下居。言本是天。亦有失。又彼傲慢。自謂是天。數與諸天興師相伐。釋天為止。巧慰令欣。應時處言。設虛無過。威德殊勝。亦非證因。曾聞曼馱多王。威德勝於天故。難陀跋難陀等。雖是傍生。然其威德自在。勝諸天眾。故素洛。唯鬼趣收。亦非第六。曾不說故。然不說為惡趣攝者。恐彼於佛。起毒心。因茲長夜諸劇苦。又由訓詞。遮彼天攝。素洛名天。是自在義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名素洛又素洛者。謂極可愛。天極可愛。得素洛名。雖彼亦多快樂。由多諂曲。非極可愛。有說諸趣雜。異趣相因。而生子故。者。鹿仙人。自昔傳聞。其類無量一身兩趣。故有相雜。彼不然。自業趣定。而彼種種故。非情有情生。豈彼一身。情非情攝。如菴羅女。因樹而生。喬答摩宗。因日光起。故相有。非證雜因。傳說化生因胎藏。既因胎藏。何謂化生。俗多虛。不應依信。或異相託。理亦無違鹿仙人者等。由滿業異形相不同。其實是人。故無雜。自餘感赴。因果不同。思擇業中。分別

說一切有部正理論卷第