阿毘達磨順正理論卷第三十

尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 彭忠琴
　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　二校者　崔恆勇
　　　　　改稿者　錢友楠

辯緣起品第三之十

已辯緣起。即於此中。就位差別。分成四有。中生本死。如前已釋。善等差別。三界有無。今當略辯。頌曰。

於四種有中 生有唯染污
由自地煩惱 餘三無色三

論曰。於四有中。生有唯染。決定非善。無覆無記。由何等惑。一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。不爾云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中。一切煩惱。生有成染污。諸煩惱中。無一煩惱於結生位。無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非由纏垢。所以者何。以自力行悔覆纏等。要由思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纏及垢。數習力劣。非不思擇。而得現前。是故結生。非諸纏垢。有餘師說。我慢我愛。諸有情類。數數現行。結生位中。隨一現起行相微細不捨相續。故染生有。唯此二能。此二非無。然非唯此。聖結生有。此不行故。亦有現起。無有愛故。此慢及愛。我見所資。或有希求。我斷滅者。故非此二。皆數現行。由此極成。但由自地諸煩惱力。染污生有。餘中有等。一一通三。謂彼皆通善染無記。應知中有。初續剎那。亦必染污。猶如生有。如是四有。何界所繫。欲色具四。無色唯三。非無色業感中有果。辯中有中。已具思擇有情於此。四種有中。由何而住。頌曰。

有情由食住 段欲體唯三
非色不能益 自根解脫故
觸思識三食 有漏通三界
意成及求生 食香中有起
前二益此世 所依及能依
後二於當有 引及起如次

論曰。經說世尊自悟一法。正覺正說。謂諸有情。一切無非由食而住。何等為食。食有四種一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及粗。細謂中有食。香為食故。及天劫初食。無變穢故。如油沃砂。散入支故。或細污蟲嬰兒等食。說名為細。翻此為粗。如是段食。唯在欲界。離段食貪。生上界故。非上界身。依外緣住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。如色界中。雖有微妙色聲觸境。而不引生增上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而畢竟無分段吞噉。故非段食。雖非段食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經說為食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由喜食久住。如極光淨天。若爾欲界。亦應唯口分段吞噉。方名段食。不爾欲界吞噉為門。餘可相從立此名故。非於色界少有吞噉。可令餘觸從彼為名。是故二界。無相類失。若人生在北俱盧洲。離段吞噉。壽豈斷壞。雖不斷壞。而所依身。形色瘦損。若為存活。若爾如何彼由食住。香等為食。非要吞噉。彼定常嗅如意妙香。或觸可愛風等妙觸。又彼身中。有能益煖。或非欲界皆資段食。亦非段食。定唯欲界從多就勝。故作是言。下有上無。不應為難。然段食體。事別十三。以處總收。唯有三種。謂唯欲界香味觸三。一切皆為段食自體。可成段別而吞噉故。謂以口鼻分分受之。以少從多。故作是說。雖非吞噉。但能益身。令得久住。亦細食攝。猶如影光炎涼塗洗。又劫初位。地味等食。亦名段食。分段受故。又諸飲等。亦名段食。皆可段別而受用故。有餘師說。一切食中。此最為勝。以於攝益根大種中。強而速故。豈不求食為除飢渴。如何飢渴亦名為食。由此二種。亦於根大能增益故。如按摩等。又於飲食。無希欲心。身便瘦損。故二名食。又有飢渴。方名無病。故為食事。此二勝餘色處。應言是段食。不應言是段段別噉故。若爾何故言三處為體。以約食說故。但言三色處何緣不名為食。是不至取根所行故。以契經說。段食非在手中器中。可成食事。要入鼻口。牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉嚨。墮生藏中。漸漸消化。味勢熟德。流諸脈中。攝益諸蟲乃名為食。爾時方得成食事故。若在手器以當為名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名。而成食時。唯香味觸。爾時唯此為根境故。若總分段。皆名食者。聲不相應。亦應是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名為食。以不相續。無形段故。非無形段。不相續物。能住持身。可成食事。又如何知色處非食。身內攝益根大功能。如香味觸。不別見故。爾時不生彼境識故。且香與味。為食極成。不待成立。見塗洗等。於身攝益。觸有功能。夫食必依味勢熟德。於身損益。思擇是非。形顯俱非味勢熟德。於身損益。無有功能。生自識時。尚不損益自根大種。況入身已。不生自識。能為食事。見日月輪等。能損益眼根。是觸功能。非形顯力。豈不苦樂與識俱生。此二能為損益事故。色處於眼亦為損益。理不應然。眼與明等。應成食故。然彼為境。順苦樂觸。能為食事。色處不然。見安繕那籌等諸色。眼不增損。要至眼中。眼方增損。是故段食定非色處。又與極成香等段食。有共不共差別相故。又諸段食。要進口中。咀嚼令碎。壞其形顯。香味觸增。方成食事。非未咀嚼香味觸增。分明可了。如已咀嚼。故唯香味觸。是真實食體。唯為此三設功勞故。若爾何故。於契經中。稱讚段食。具色香味。為令欣樂。兼讚助緣。如亦讚言。恭敬施與。豈即恭敬。亦名段食。然成段食。具正助緣。如有讚華林具華果影水。豈影與水亦即是林。或此經中。讚所捨受。不言食體。是色香味。又先已說。先說者何。謂以當為名。爾時實非食。讚假名食具色香味。非辯真食。有何相違。又歎食德。非辯食體醫論所言。有可愛飲食。具色香味觸。亦得非體。又舉色相。表香味觸。亦妙可欣。故作是說。經何不讚食具觸邪。讚具色等已說觸故。非有惡觸具妙色等。故有妙觸。不說自成。又唯觸處。是真食體。讚此食體有色香味。故經說食體無缺減。然上座言。所飲噉聚。皆是食體。無別說故諸所飲噉。聚消變時。一切皆能增血肉等。任持相續。令不斷壞。是故一切。皆名為食。彼言非理。所以者何。雖無別說。應別取故。如契經說。業為生因豈此生因。通無漏業。豈餘非業。並非生因。又如經言。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。豈如是相業。皆能盡諸業。豈一切業皆是所盡。又如經言。識生住起。應知即是苦生病住老死起義。非無漏識可說此言。如是等經。其例非一。雖無別說。而應別取聚中。若有食相食用。唯應取彼為食非餘故。此因不能證色亦是食。又彼所說。諸所飲噉聚消變時。一切皆能增血肉等。任持相續。令不斷壞。定知如是。應設誠言。既不說因。寧知形顯。於消變位。如香味觸。增血肉等。能任持身。是故食體。唯香味觸。非色不能益自根解脫故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃及餘。飲噉色時。於自根大。尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色。生喜樂者。緣色觸生。是食非色。如斯理趣。前已具辯。又不還者。及阿羅漢。解脫食貪。雖見妙食。而不生喜。無所益故。已說段食界繫及體。觸思識三。次當顯示。觸謂根境識三和所生心所。緣起中。已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯有漏。通三界皆有。如是四食。體總有十六事。唯後三食。說有漏言。顯香等三。不濫無漏。何緣無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有。可厭可斷。愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立。在四食中。即由此因。望他界地。雖有漏法。亦非食體。他界地法。雖亦為因。能資現有。而不能作牽後有因。故不名食。諸無漏法。現在前時。雖能為因。資根大種。而不能作牽後有因。雖暫為因資根大種。而但為欲成已勝依。速趣涅槃。永滅諸有。自地有漏。現在前時。資現令增能招後有。由此已釋。段食為因。招後有義。謂觸等食。牽後有時。亦牽當來。內法香等。現內香等。資觸等因。令牽當有。亦能自取當來香等。為等流果。是故段食。與後有因。同一果故。亦能牽有。故名為食。然香味觸。體類有三。謂異熟生。等流長養。由外香等。覺發身中內香味觸。令成食事。故所說食。其理定成。云何應知。觸思識食。俱時而起。事用有殊。若謂此三事用無別。三食差別應不得成。如一摶中具香味觸。用別難知。故立一段食名。觸等用別。不應同彼。共不共知。有差別故。如香味觸。世共同知。是一食性。觸等不爾。又觸思識。體用微細。故別分三。香等不爾。又雖俱起。隨一增故。果現行時。非無差別。是故三體差別極成。如契經說。食有四種。能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言部多者。顯已生義。諸趣生已。皆謂已生。復說求生。為何所目。此目中有。由佛世尊以五種名說中有故。何等為五。一者意成。從意生故。是牽引業。所引果義。若爾此應有太過失。不爾。中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。中有多求趣生有處。三者食香身資香食。往生處故。四者中有。死生二有中間有故。五者名起。死有無間。支體無缺。身頓起故。或復對向當生決定。暫時起故。如契經說。有壞自體。起有壞世間生起謂中有。又經說有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。何緣說食唯有四種。一切有為。皆有食用。經說涅槃。亦有食故。如契經說。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有為。皆有食用。而就勝說。謂大仙尊。為所化者。就資有勝。唯說四食。如契經說。二因二緣。能生正見。非淨戒等。於正見生。無因緣用。四食勝用。其相云何。謂初二食。能益此身。所依能依。後之二食。能引當有。能起當有。如次資益引起色名二種有身。故立四食所依。謂色即有根身。能依謂名。即心心所。此中段食。資益所依。以有根身由此住故。此中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是二食。於已生有。資益功能。最為殊勝。思為引業。識為種子。引起當有。謂由業故。能引當來。名色二有。業既引已。愛潤識種。能令當有名色身起。故契經說。業為生因。愛為起因。如是二食。於未生有。引起功能。最為殊勝。故唯說此四種為食。此四食中。後二如生母。生未生故。前二如養母。養已生故。次第異者。舉現見生因果差別。為顯名色二有無始。故說前際不可了知。謂如此生已起名色。為依引起。感餘生業。愛所潤識。能為種故。令當來世名色果起。如是此生所有名色。以次前世名色為依。所引諸業。愛潤識種。為因故起。即彼前生所依名色。復以前世名色為依。所引諸業。愛潤識種。為因故起。如是展轉。前前為依。是故名色二有無始。或諸眾生。有三種別。一偏愛樂。現可愛境。二多希求。當可愛境。三於諸境。起處中捨。段食總益此三眾生。觸食別益愛現境者。思食別益希當境者。識食別益處中捨者。故唯說此四種為食。有說。受為生死根本。段食是受所受境界。觸食是受所領近因。思是遠因。識是所依。故唯說此四種為食。或復段食。能長境貪。長養諸根及大種故。如是境貪。能廣於觸和合三事。令生觸故。觸能引受。是所領故。受復能作希望思因。為受希望境及生故。希望思力。令愛增廣。由思欣樂虛妄樂故。愛能潤識。令續生有。要染污心。能結生故。識能生起名色有芽。名色由識而生長故。由斯故說。若於段食。斷遍知時。亦斷遍知五妙欲染。若於觸食斷遍知時。亦斷遍知樂等三受。若於思食斷遍知時。亦斷遍知欲等三愛。若於識食斷遍知時。亦斷遍知名色二有。有說。觀此能治四倒。故說四食。由不觀察段等四種。如次能起凈樂常我四種顛倒。經說四食。能令部多有情安住及能資益。諸求生者。此示四食能資居止三有眾生。謂居生有本有中有。如其次第。除居死有居死有中。食無能故。言部多者。謂居生有。食持生有。故說令安。意顯生有。唯一念故。要由食持。方能牽後。言有情者。謂居本有。居本有中。可共言說。異非情故。名為有情。食持本有故說令住。住謂當位相續不斷。言求生者。謂居中有。居中有中。求生有故。食持中有。令趣當生。不可迴轉。故名資益。或復眾生略有三種。一具煩惱。二離煩惱。三餘煩惱。貝煩惱者。名為部多。於五趣中。數數生故。食能持彼。故說令安。正觀既闕。無求出心。於生死中。情安止故。如闕眼者。無行動心。隨其所居。而安止故。離煩惱者。名為有情。唯世俗說有情數故。食能持彼。故說令住。如眾緣力持故壞車。暫往餘方。故名為住。餘煩惱者。名為求生。容有希求。當來合故。和合生有。其義無別。餘煩惱者。容有希求。乃至行盡生有身故。食能持彼。故言資益。謂資益彼。至行盡位。或有情類。略有二種。所謂已生將生差別。諸已生者。名部多有情。諸將生者。唯說為求生。諸已生者。復有二種。一者受用先行業果。名為部多。二者受用現士用果。名為有情。由先世食。令現身中色力樂辯。壽得安立。由現世食。唯令現身。相續無斷。故說名住。或令安者。唯令不壞。言令住者。令成士用。持將生者。令趣正生。故言資益。諸求生者。有說。部多求生各別。為簡別故。說有情言。以說非情亦有食故如契經說。我說大海。及大河等。悉皆有食。為簡彼故。顯此所明是有情食。非大海等。若爾此言。應成無用。說段食等。簡義已成。非段等食資海等故。唯有情類。有段等食。故有情言。無簡別用。乍可為簡別。說部多言。以部多言中兼顯實義。為欲遮遣。非實有情。執為有情。故作是說。謂諸外道。無明所盲。執諸叢林皆有思慮。有見等故。亦名有情。此亦必應資段食等。為簡彼故。須說實言。如是實言。顯極成義。共許有思慮。謂極成有情。此極成有情。方資段等食。非不共許。思慮有情。何故世尊。不唯略說食有四種。令有情安。部多求生二言何用。豈不已說。為顯已生中有等異。故作是說。但說由食令有情安。於義已周。何勞復說。已生中有差別等義。餘契經中。已作是說。有情無不由食而存。此中為遮謗中有論。及為顯示生有近因。故說部多求生差別。或復勿有謂阿羅漢有學異生。食無差別。故說三句。顯食有殊。謂諸異生。受諸飲食。多由煩惱。諸阿羅漢。受諸飲食。但為支身。諸有學者。受諸飲食。雖多生厭。而有煩惱。為顯諸食。雖並支身有唯應受用。有亦須斷者。故須具顯如是三句。言於段食斷遍知者。前雖說斷未了。是何後說遍知。顯是此斷。或伏緣彼。煩惱名斷。永拔其根。故名遍知。若爾不應作如是說。若於段食。斷遍知時。亦斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷時。段食由斯可名為斷。雖有此理。而佛為彰俱時斷故。作如是說。以於段食緣縛斷時。五妙欲貪。其體名斷。雖有此理。而不應說段食斷時五欲貪斷。色聲二種。非段食故。此責不然。色聲二種。與段食體同對治故。諸修觀者。厭段食故。遍捨欲界。故作是說。或此中說。五妙欲染。非唯色等五境界貪。若爾是何非賢聖事。說名為欲。不離此界。諸所起貪。說名欲染。色等五境。能順增貪。名五妙欲。此五妙欲所屬之界。亦得此名。此界中貪。依此緣此五妙欲界。故名五妙欲染。此意說言。若段食斷。欲界諸貪皆悉得斷。以此與彼同對治故。非貪斷時段食必斷。段食斷時諸貪必斷。是故契經。作如是說。有釋為顯段食斷言。唯據斷除修所斷染。故說斷五妙欲染言。如是釋言。無深理趣。此中唯說聖道離染。已顯唯斷修所斷故。必無聖道於一時中。雙斷見修二所斷義。謂聖道斷見所斷時緣段食貪。決定未斷。於後正斷段食貪時。見所斷貪。必先已斷。故雖不說斷五妙欲染言。而亦知唯據斷修所斷染。又此簡別。復何所成。縱謂所言段食斷者。亦顯已斷見所斷貪。若如是知。有何過失。如說。觸等斷遍知時。亦斷遍知樂等餘法。是故前釋。於理無違。豈不隨斷觸等一時受愛名色悉皆得斷。何緣如次各別說耶。以有眾生受愛後有。隨於一種深覺過患。為欲令彼速得斷除。如次為說觸等因異。又為成觸等雖同時生。而由果不同故三體別。又為顯食名稱於義。謂所能引故名為食。食誰所引。謂愛所引。經說四食。愛為緣故。食能引誰受愛名色。為顯此義。故作是言。即顯因無果定非有。觸復如何。說名為食。以觸能有攝益用故。受是攝益。體非能攝益。觸能攝益。亦是攝益體。攝益因故。受所領故。非一切思皆是思食。要屬希望。順愛現行。意識相應。乃名為食。故飢饉世。愚癡小兒。望懸砂囊。而得存濟。又世現見。由有希望。力便增長。希望若絕。力便衰微。所為退敗。然契經說。意思食者。顯此唯與意識相應。或為遮思是我德用。經說識食。為第四者。此唯約有段食處說。識能為食。其相云何。了可愛境。能住持身故。若爾云何先作是說。識食能益處中捨者。由彼亦有可愛涅槃。聖道等境。有漏了別。能任持身。故無有過。契經說有四種食食。第二食言。復有何用。為遮食外有能食者。顯離諸食無食者故。由此佛告頗勒具那。我終不說有能食者。佛說四食名愛因緣。云何名為愛因緣義。所希愛事。為食體故。何緣於食。生於希愛。因此發生諸樂受故。緣樂受故。諸愛得生。諸愛已生。執為資具。由食是愛。鄰近生因。若愛已生。復為資具。是故說食。名愛因緣。豈不食緣亦生於苦。不應但說名愛因緣。如契經言。諸所有苦。一切無不因食而生。理實應然。而愚夫類。顛倒所覆。於苦生因。執為樂因。緣生希愛。或苦所逼。希離愛生。此愛為因。追求飲食。故佛說食。名愛因緣。或復果生能成食事。有漏果苦。說愛為集。是故說食。名愛因緣。若爾無學。應無有食。以無學者愛無有故。或有食者。皆應有愛。此責不然。已簡別故。謂已簡別部多求生。是有愛者。四食於彼。如其次第。安及資益。據彼說食。名愛因緣。故無無學者無食有愛失。或無學食。先愛力引。名愛因緣。亦無有失。謂先愛力。所引發故。今雖離愛。仍求飲食。故有伽他言。非無食有命。又如經說。無明所覆。愛所繫縛。愚夫智者。同得此身。然無阿羅漢有無明愛。失此亦應爾。雖知據此名愛因緣。然說此言。復有何用。為顯諸食能牽後有。諸有愛者。段食亦能為愛因緣。牽後有故。以世尊說四食皆為病癰箭根。老死緣故。此食復為先愛引生。先愛復從先食引起。如是展轉。無始時來。令生死輪旋環不絕。為生厭捨。故說此言。又諸苦生。皆因於食。但由諸食為愛因緣。為捨食緣令苦不起。如欲止病應避病緣。故說此言。深成有用。廣辯食已。今應思擇。於前所說中等四有。生死二有。唯一剎那。於此時中。何識現起。此識復與何受相應。定心無心。得死生不。住何性識。得入涅槃。於命終時。識何處滅。斷末摩者。其體是何。頌曰。

斷善根與續 離染退死生
許唯意識中 死生唯捨受
非定無心二 二無記涅槃
漸死足臍心 最後意識滅
下人天不生 斷末摩水等

論曰。斷善續善。離界地染。從離染退。命終受生。此六位中。唯許意識。皆是意識不共法故。五識於此。無有功能。豈不最初結中有位亦唯意識。所說生言。已兼攝彼。非離所說。非此生言能攝結中有。以結中有即中有攝故。已遮中有。生所攝故。契經說有補特伽羅。已斷生結。未斷起結。廣說四句。本論亦顯中有非生。欲界命終。還生欲界。欲有續者。謂欲界沒。還受欲界中有生有。如是等文。極相違害。無相違失。諸經論文。唯據生有。說生言故。中有初念。雖亦名生。而非生有。何相違害。本論亦有以生聲說結中有位。有欲界繫見修所斷。二部諸結。一時獲者。謂上界沒。欲界生時。此等生言。說中有始。以色無色死有無間。頓獲欲界。二部諸結。豈不住彼死有剎那。即獲此結且證中有始亦名生。義得成立。然彼死有。當獲非正。故頌生言。兼攝中有。意識雖具三受相應。而死生時。唯有捨受。正死名死。正生名生。如正笑時說名為笑。不苦樂受。性不明利。順死生時。苦樂二受。性極明利。不順死生。非明利識有死生義。以死生時必昧劣故。由此故說。下三靜慮。唯近分心。有死生理。以根本地無捨受故。雖說在意識得有死生。而非在定心有死生理。非界地別有死生故。設界地同極明利故。由勝加行所引發故。又在定心能攝益故。必由損害方有命終。諸在定心。非染污故。必由染污。方得受生。異地染心。亦攝益故。加行起故。無命終理。異地染心。必勝地攝。何容樂往劣地受生。故彼亦無能受生理。一切異地。淨無記心。加行起故。無命終理。非染污故。無受生理。又非無心有命終義。理相違故。死有二種。或他所害。或任運終。無心位中。他不能害。有殊勝法。任持身故。處無心位。不任運終。入心定能引出心故。謂入心作等無間緣。取依此身心等果法。必無有別法能礙令不生。若所依身。將欲變壞。必定還起屬此身心。方得命終。更無餘理。又有契經。證無心不命終。故契經說。無想有情。由想起已。從彼處沒。非無心位可得受生。必由勝心現所引故。住昧劣位。而受生故。離起煩惱。無受生故。亦有契經。證無心不受生。故契經言。識若不入母胎中者。名色得成羯刺藍不。乃至廣說。雖死有心實通三性。而阿羅漢。必無染心。雖有善心及二無記。而強盛故。不入涅槃。入涅槃心。唯二無記。謂威儀路。或異熟生。若說欲界。有捨異熟。入涅槃心。通二無記。若說欲界。無捨異熟。入涅槃心。但威儀路。必無離受。而獨有心。辯業品中。當廣思擇。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。諸阿羅漢。厭背未來諸異熟果。入涅槃故。若爾住異熟。應不入涅槃。不爾。已簡言厭背未來故。何不厭背現在異熟。知依現異熟永斷諸有故。依現異熟。證無學果。知彼有恩。不說厭患。諸阿羅漢。深厭當生。故命終時。避彼因善。唯二無記。勢力劣故。順於昧劣相續斷心。故入涅槃。唯二無記。眼等諸識。依止色根。尚無方所。況復意識。然約身根滅處說者。若頓死者。意識身根。欻然總滅。非有別處。若漸死者。往下人天。於足齊心。如次識滅。謂墮惡趣。說名往下。彼識最後兩足處滅。若往人趣。識滅於齊。若往天中。識滅心處。諸阿羅漢。說名不生。彼最後心。亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂正命終時。於足等處。身根滅故。意識隨滅。臨命終時。身根漸滅。至足等處。欻爾都滅。如以少水置炎石上。漸減漸消。一處都盡。必無同分相續為因。能無間生所趣後有。唯漸命終者。臨命終時。有為斷末摩。苦受所逼。無有別物。名為末摩。然於身中。有異支節。觸便致死。是謂末摩。謂於身中。有別處所。風熱痰盛。所逼切時。極苦受生。即便致死。得末摩稱。如有頌曰。

身中有別處 觸便令命終
如青蓮花鬚 微塵等所觸

若水火風。不平緣合。互相乖反。或總或別。勢用增盛。傷害末摩。如以利刀分解支節。因斯引發極苦受生。從此須臾。定當捨命。由茲理故。名斷末摩。非如斬薪說名為斷。如斷無覺。故得斷名。好發語言。譏刺於彼。隨實不實。傷切人心。由此當招斷末摩苦。何緣不說地斷末摩。以無第四內災患故。內三災患。謂風熱痰。水火風增。隨所應起。有說。此似外器三災。此斷末摩。天中非有。然諸天子。將命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具。絕可意聲。二者自身光明。欻然昧劣三者於沐浴位。水滴著身。四者本性囂馳。今滯一境。五者眼本凝。寂今數瞬動。此五相現。非定命終。遇勝善緣。猶可轉故。復有五種大衰相現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相現。決定命終。設遇強緣。亦不轉故。非此五相諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而說。故言有五。如何得知非一切有。由教理故。教謂經言。三十三天。有時集坐善法堂上。共受法樂。中有天子。福壽俱終。即天眾中。不起于坐。俄然殞沒。都不覺知。經說諸天五衰相現。經五晝夜。然後命終。寧不覺知。不起于坐。理謂衰相。皆是不善圓滿業果。非一切天皆同集此不善業故。世尊於此有情世間生住沒中。建立三聚。何謂三聚。頌曰。

正邪不定聚 聖造無間餘

論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡無餘斷。一切煩惱。皆無餘斷。是名正性。何故唯斷。說名正性。謂此永盡邪偽法故。又體是善常智者定愛故。世尊亦說聖道名正性。經說趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣。五無間業。五不正見。如次為體於二定者。學無學法。五無間業。如其次第。定趣離繫地獄果故。成就此者。得此聚名。即名為聖。造無間者。正脫已脫煩惱縛故。說名為聖。聖是自在離繫縛義。或遠眾惡。故名為聖。獲得畢竟離繫得故。或善所趣。故名為聖。中無間隔。故名無間。好為此因。故名為造。正邪定餘。名不定性。彼待二緣。可成二故。非定屬一。得不定名。

說一切有部順正理論卷第三十