阿毘達磨順正理論卷第四

尊者眾賢
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 彭忠琴
     一校者 毛小燕
     二校者 崔恆勇
     改稿者 錢友楠

隨眠品第五之四

九十八隨眠中幾是遍行。幾非遍行頌曰。

苦集所斷 諸見相應
不共無明 遍行界地
於中除二見 餘九能上緣
除得餘隨行 亦是遍行

論曰。唯苦集隨眠。力能遍行。然非一切。謂唯諸見疑彼相應不共無明非餘等。七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成一。如是一。於諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故此立遍行名。且約界說言三三是遍然師說。三三中七是遍。餘六應分別。彼師於此唐設劬勞。以相應無明所相應惑。遍非遍理不說成故。由是此中標別數者自力起。不共無明非此無明苦集非是遍。是故但言三三是遍。此說為善。依何義立不共名如是者。雜名共。以非共故立不共名即是彼此各別為義。如契經說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共無明。非餘隨眠雜行故。或普名共。即是遍義。由非共故立不共名。此不共名顯非共有。即是不遍諸煩惱義。與諸隨眠不相應故。有餘師說。與餘煩惱不相關涉。不共即是惛重無動搖義。相應無明與餘煩惱共相應故。相警動。不共無明自力起。於諸業皆不為惛重無動搖。如珊若娑病。是故名曰不共無明。何故唯於苦集隨眠遍行耶。普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能為因遍生五部見道所斷隨眠有漏一分所緣有別勢不堅牢。不能為因遍生五部。故唯前二部遍行隨眠。何緣得知修斷染法。以見所斷遍行為因。如何不知世間現見我見者。由我見增。我見無。便於境貪薄故。又由至教。說。云何見斷為因法。謂諸染污法。又說。云何無記為因法。謂不善法無記有為法此等彼為因。若遍行因修斷染。已斷未斷有何差別。彼已斷時修所斷染。亦得現未斷故。又若一切修所斷染。皆用見斷為遍行因。因已斷時修所斷染既得現起。何故聖者慢類等法必不現行。且初難言。已斷未斷差別者。甚有差別。謂未斷位。於身中能為遍因取果與果。後已斷位。雖能為能取果。唯除先時已取果者。今有與義。又已斷位。雖能為不障道。於自相續不復能引得令生。與此相違未斷位。何故聖者慢類等法。必不行者前已因。修斷既同寧起不起。此難非理近遠故。謂修斷染有以見疑為鄰近因連續而起見疑。若斷彼必不行。與彼相違起義。又非擇滅得未得殊。故有現行現行者。此所說二過俱無。此遍行為目何義。但於一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說三隨眠。自界地中各能五部。雖有於受偏起我執。而此非唯緣身受。以兼緣此種類法故。邪見。謂所修行妙惡行空無果。此亦非唯緣身業。總撥一切能。此准知餘遍義。煩惱唯託見聞。所思量事方得現起。以於妻等起等時緣顯非形緣形非顯。故知等皆非遍緣。且據隨眠能遍義釋遍行義是說。若據隨眠同聚諸法所有遍義。釋遍行名。則諸隨眠三遍義。謂於五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。彼相應法具二遍義。謂於三義唯闕隨眠。彼俱有法具一遍義。謂但為因遍生染法。故前所釋缺減過。雖爾一能遍隨眠。於體等不隨眠故。則遍行隨眠。此難不然。以於五部無礙轉故。立遍行名。非頓隨眠諸有漏故。又於俱有法中。由於去來彼種類法。隨眠故遍義亦成。何因無明修所斷者。自相惑見所斷耶。無明所緣少故。見所斷法所緣故。又此但隨等轉故。自相惑故。見斷無明不共。彼唯行在異生身中。思位中修觀行者。以等行諸行時。由彼無明損翳慧眼。令起多品諸顛倒見。故舉喻顯彼過失。如日初沒。丈夫遙見怨家便是念。彼怨家往。正思念已。至黃昏時。夜前行闇損翳其目。不能記憶怨狀故。便於怨所起是杌覺或謂非怨或謂親友如是應了不共無明修斷無明則不如是。但由因力或境逼故。以貪瞋等為上首生。能遮障愛味過患出離覺。於所逼唯不能知。非於諸境中皆無欲行轉。如珊若娑病惛重無動搖故。此無明自相惑遍行惑五部薩迦耶見。緣滅道斷法生為見何斷。苦斷等亦應五部故唯苦斷又如滅道所斷。能無漏境者。以彼親迷滅道故。亦是見道所斷如是見亦是親迷滅道故應彼斷。或應辯此差別因緣。又如見道斷見取。要由遍知所緣故斷。如是見例亦。應然。復如遍知所緣斷如是取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立於理不然。理必應然。義有別故。且初所例等亦應五部故唯苦斷。或且舉此反例見。理亦應通五部攝者。此例非理等亦應一念五部法故。謂有身見殺那中頓五部。受乃至識為我我所。理不應言一念見體分五部等皆是自相惑故。尚一念頓緣二部。況能五。故例不成。後所例言。如滅道所斷。見亦然。俱是親迷滅道故。應亦見道斷者。亦不薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣分限故。非有見要先稱譽謗滅道見。方計為我。亦非於境作分限緣。取必由稱譽能謗滅道邪見。方計第一所緣境作分限緣。義既有殊不可為例。然有身苦諦時。遍知所緣即全永斷。非取者此有別所緣行解等不等故。謂如三界苦所諸蘊無我乃至修斷諸蘊無我其相亦然。故苦時無我見起。緣所我見皆除。計勝不然。有於少觀餘少法計為勝故。隨行取。雖緣滅道斷法生粗。故如見唯苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道隨行取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細故。淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明。所引邪見最勝故。雖遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故非如見唯苦時即全永斷。故所說斷差別理成。或緣見道所斷取各三。謂苦集滅道隨一斷故。若於見道所斷。執果分勝是苦斷。執因分勝是集斷。若唯執彼為真實覺。不偏執因分果分隨緣與彼俱斷。故取斷非如見。雖爾應說苦見集所斷見差別云何非由所緣行相有別。俱緣一切有漏為境。並執第一行相轉故。有作是言。若緣苦見集所斷。見為最勝次第苦集斷彼越所宗許遍行故。若必爾者應許苦所斷。有見集斷。集所有見苦斷。然不許爾故不可依。今詳此二有差別者。若由常樂我淨等見力近引生。於諸行中執為最勝苦斷。若由撥無後有因見力近引生。於諸行中執為最勝集斷。有餘師言。所有取若異熟果為門而入。於諸行中執為最勝苦斷。若業煩惱為門而入。於諸行中執為最勝集斷有身見取。頓五部遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處我見行。是處必應起我愛慢。若於是處見行。是處必應希求高舉。是則愛慢應亦遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。謂雖是處我見等行。是處必應起我愛慢而不可說愛慢頓緣。先已說為自相惑故。是故遍行一。餘非准此不說成。前說一於諸界地中。各能遍行界地五部為有他界遍行。簡彼故言自自地。亦有他界遍行。謂一中除身邊見。所餘九種亦能上緣。上言正明上界地。兼顯無有緣隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故。此失。且欲苦所斷邪見。謗無色苦果為無。取於中執為最勝取於彼非計因疑懷猶豫。無明不了集所斷。說色無色。倒此應知准界應思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮有緣上界遍行。三無色中闕上界有頂一地二種俱無。雖隨眠通緣自上。然理有自上頓緣。以自地中境界事。是所緣境亦所隨眠。若地中境界事。是所緣境非所隨眠。不可一念煩惱緣境。隨眠隨眠。勿於相應爾故。於上界地必頓緣耶。非必頓緣或別或總。故本論說。有諸隨眠欲界繫色界繫。有諸隨眠欲界繫無色界繫。有諸隨眠欲界繫無色界繫。有諸隨眠色界繫無色界繫。約地分別准界應知。身邊見上界地。緣他界地執我我所。及計常理不成故。謂非於此界此地中他界地蘊中有計為我。執有我理不成故。執不成故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。此唯九上理成。有餘師言。身邊二見愛力起故有執受為己有故。以現見法為境界故必不上緣。生欲界中若大梵。起有情常見為何攝耶。理實應言。此二非見。是身邊見所引邪智現見蘊中執常已。於不現見比謂斯故。有先觀有執受蘊為無我已。後亦於彼非執受無我生。知一一身皆我。若爾見應非遍行。唯於執受蘊方計為我故。非他相續自所執受。不爾亦取種類法故。謂於受中計為我者。不我受是非餘。但是思。此受是我。非大梵有同此失。無惑頓緣自地故。見唯自遍行故。經主於此是責言。何緣所餘緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以欲界不作是執大梵。亦不執言梵是我所。故非見。無故邊見亦無。邊見必隨見起故。非有餘見作此行相。故是所引邪智。諸是說。生欲界中緣梵常。此非邊見於劣計勝是取攝。彼說非理。違本論故。本論說。無常見常是邊見中常邊見攝。上座應計此常見。如邪見所攝。以上座執於四倒淨二倒邪見為體。彼自釋言。若於生死計淨。彼定撥無阿羅漢正至正行。是故於不淨境中計計淨。是邪見攝。今詳彼說理亦應許。若於生死計我常。彼定撥無阿羅漢差別因故應亦邪見攝。然彼所說理定不然。於事增減是別見故。謂諸邪見實有事中。定撥為無。寧執淨。二見事中定執為有。寧是邪見。是故上座諸法相中背理凶言不應收採。傍論已了。應申正論。為遍行隨眠。不爾。云何。并隨行法謂上所遍行隨眠。并彼隨行受等生等。皆遍行攝。一果故。然隨中唯除諸得。與所非一果故。由是遍行因隨眠相對具成四句差別九十八隨眠中。幾有漏。幾無漏。頌曰。

滅道所斷 邪見相應
不共無明 六能無漏
於中緣滅者 唯緣自地滅
緣道六九地 由別治相因
貪瞋二取 並非無漏緣
離境非怨 靜勝性故

論曰。唯滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明各三成六。能無漏。謂滅道斷。二邪見二疑相應無明。即攝屬彼不共有二故合成六。如是六種諸界地中。能緣滅道無漏。餘有漏不說成。有說無明無所緣故非無漏。何緣知此無所緣。無智性故。非無智性緣境。譬如世間非智外闇。謂如外闇有損見能。不可說言彼能取境。無智亦爾。障境智不可說言與智俱轉。是故知此無所緣有所緣心相應故。且已成立無明實有無明體非心相應。譬如外闇障心心所。令於境能取者。則心心所應永不生。應相續中恒現有故。如無心定無想異熟。不應說彼名迷所緣。非外闇障心心所。令於諸境皆不得生。色處所攝眼識境故。但於餘境有損見能。無明亦然。但於四聖諦理障見生。非於境中障我等見。既不能障一切見生。故知無明有所緣境。又如眠體應有所緣。如眠但能損覆智用。非不與智於境俱轉。以眠亦取境用故。然於所緣昧鈍。無明亦爾。非無所緣。何故無緣滅道斷。滅道不共無明苦集時彼皆斷故。謂如取於諸有漏法。由因果門淨行等轉。如是取雖亦能緣滅道斷。而真實苦集諦時一切永斷。迷因果對治生故。如是能障八生。不共無明苦集現觀對治生故一切皆斷。除此更無緣見所斷諸法為境。不共無明豈不此如彼取。非全如彼行相別故。謂於有漏取生時。行相多迷謬而轉。修觀行者苦集時於滅道諸法見為等。雖已能違計淨等迷因果行。而於見道所斷。見為功德最勝行。所有取猶未能違。是故雖於苦集二諦已得現觀。猶有見見道所斷取未除。不共無明別行相。有惛欲行轉。於四聖諦各別親迷。除此更無餘別行相。緣見所斷苦集。何須固訪不共無明。有別行相緣滅道斷。令滅道斷同取耶。何緣此中緣見所斷。所起一切不共無明苦集時悉皆永斷。非緣修不共無明苦集一切永斷。不應於此重責其緣。許不共無明修所斷者。彼必應許不共無明。有唯能緣修斷法。非苦集二聖諦理。說此無明緣見斷法。及無漏法理不成故。又必應許聖思法離染恚高有染障故。謂彼修習正法觀時。應有惛迷不欲行轉。如眠惛昧蔽其心。不共無明修所斷。故知聖者集智已生。猶有唯緣修斷法正法不共無明苦集時此何不斷。此無明所害故。諸忍非彼對治道故。不苦集二諦理故。不緣親迷諦法故。謗滅邪見滅耶。不見滅耶。滅者。如何滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。又如何言此物非有應言滅。但尋教見即謗如是滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅為無。如有目者於多杌處。遙見人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥為無。然非所有滅道慧。皆是見道所斷有慧審察生。滅道便生誹謗。唯緣名故非彼斷。若慧於境因審尋伺推度而生。決定撥無。所滅道彼斷。如為離繫如是言。能知風為所鎮。即知尋伺所引諸見生起可息。乃至廣說。此無漏緣一一地。各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界繫緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅乃至有頂緣滅隨眠。唯有頂諸行擇滅諸緣道者緣六九地。謂欲界繫緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界能治餘。諸法智品皆能緣故。無色界八地所有緣道隨眠一一唯能通緣九地類智品道。若治自地能治餘。諸類智品皆能緣故。何緣謗苦謗集邪見欲界繫者能緣九地初靜慮者能緣八地。乃至有頂唯緣彼地。謗滅邪見九地中。一一唯能緣自地滅此所以。所以者何。謂有法此地愛所潤。此地見執為我我所。彼諸法滅還為此地滅所斷。邪見所緣此所以非未遣疑。故謂何理故邪見緣滅。非如緣苦集通緣他地。或諸邪見苦集者。何不如緣滅但緣於自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意顯若諸行中。此地我愛我見轉者。彼由耽著行故。若滅。便起此地邪見撥無。非中有耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉相牽。又生依立因更互為因故。一地邪見有緣多滅。無相牽及相理故。謗滅邪見唯緣自地滅。若爾善智滅諦時。應分齊如謗滅見。不應一念智頓緣多地滅。此二所緣理無別故。且有善智一地滅。然有頓緣多地滅者。由於前理與邪見異。謂前已說若諸行中。有耽著者聞此滅。便起此地邪見撥無。非中有耽著。寧下邪見撥彼滅無。善智不由耽著引起。緣多地滅於理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如等以總行相。觀諸行欣求彼滅。不應執彼同於邪見。於所緣分限緣。迷悟理殊。不應為例。謂修觀地中過失所惱。欣自地滅。此亦能觀於他地。諸行出離過失功德故。善智起悟境理通容有頓緣多滅。諸邪見於境迷謬。固執所隔不能總緣。何緣邪見苦集滅。有通唯別緣不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果故。因此邪見六九總緣。不相因唯緣自地。豈不法二智品道。亦互相因下上邪見。應俱能緣法類品道。如緣苦集諸地無遮。此責不然。非對治故。若爾六地法智品道。應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬地者非欲治故治者亦非全邪見是忍所治故。無色界謗道邪見。應亦能緣法智品道。有法智品道治無色故。若謂法智非全治彼。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治無色。不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱。非此所治故法智品非彼所緣。是則應許無色邪見。不能總緣九地類智品。非類智品總能對治二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮等類智品道。亦能為初靜慮煩惱對治初靜慮等亦非全。兩節推徵如前說。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍對治。故謗道見理能下上總緣。六九地如是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道同是欲界中。緣道諦對治種類。此同斷道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣類智品道與法智品。雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。准此已遮無色界緣道煩惱。亦應能緣治無色法智品過。謂於此中雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。於九地類智品道。由一種展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二取見。無漏斷無漏。以諸欣求解脫者。於煩惱定應捨離。若無漏善法欲。希求涅槃道故。求解脫者不貪。又滅道諦應是所斷。佛說貪境名斷故。如契經說。汝於色中。能斷貪色亦名斷。又於貪境過失故方得貪。若許有貪無漏者。應於滅道過失時。貪方得離。此非淨。豈能盡惑。又於貪境見功德故貪方生。若許有貪無漏者。等行無漏時貪應增長。如何因此能諸惑。既俱不盡惑。生死無窮。是故知無漏。緣怨害事方生瞋。無漏事中離怨害相。故無漏瞋必不生。又隨眠其相粗惡。諸無漏法最極微妙。故瞋於彼無容得行。諸隨眠舉相故性不寂靜。諸無漏法寂靜不生高舉。又生慢者念言。我此法。非無漏法力能為緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取無漏者。是則正見相同。無漏真淨勝性故。二取無倒。應非見所斷。是故二無漏緣。若爾有於謗涅槃者。邪見上起隨眠。既稱所緣過。於起憎背心。正合其儀應遠離故。則應瞋恚滅斷。無如是失。愚滅相者於能謗者方起瞋故。謂於餘處執解脫已。於謗解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方於謗滅邪見等上。起極憎背滅斷瞋。諸有不愚真滅相者。於能謗滅邪見等上。若背非隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內積多者。為活命故雖食美食。病所雜故皆成損。腹無病者。凡所食一切有益損。如是有於非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續穢故。於邪見等所起憎嫌。皆說為緣滅斷。邪見所起瞋恚如理於真滅中是真滅。無貪愛者相續淨故。於能謗滅邪見等中。所背皆無過失。若於知涅槃正見。所起瞋恚見何所斷。此不見所斷瞋。理必無容緣善法故。此緣正見。定修所斷。然已見諦者此不復行。緣謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋。豈不此瞋世現知有。謂有外道言。涅槃永滅諸根。是大損故。我於此定不欣求。此本非瞋乃是邪見。故本論說。於計苦。是滅斷邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方得永滅極樂處者。唯真涅槃。此極樂言。顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見非撥涅槃。寧執此為緣滅瞋恚。然上座說。許邪見疑及無明無漏者。則滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是則有於彼事中。所求得可起煩惱無滅有漏失。由彼不成有漏相故。以佛說有漏愛恚事。滅道既非愛恚事攝。故彼雖被邪見等緣。而決定無成有漏失。若爾不許貪瞋隨眠共相惑。非一切境皆為貪瞋繫縛故。應有漏事亦成無漏失。彼定不了對法義宗。以許未來自相煩惱。定能繫縛諸有漏事。非滅道諦三時貪瞋隨眠為依為境。故與彼不可例同。豈不世間外道類。現於無漏起瞋。謂現有於他正見等真涅槃道。及涅槃中起極憎嫌。經中處亦見廣說滅道者。又諸煩惱總相說。皆入貪瞋二品攝故。說三隨眠。復說七隨眠有說三結。復說九結。非三隨眠不攝七隨眠。非三不攝九結。又如經說大病三。豈見等非大病攝。若彼品攝亦名大病。貪瞋亦然。總攝無失。謂貪能總攝樂相應煩惱。瞋復能總攝苦相煩惱。故許邪見無明能緣滅道。則滅道亦是瞋有漏失。如是所說理皆不然。且初所言諸外道類。現於無漏起瞋者。彼由不了無漏相故。但闕樂欲非謂起瞋。謂彼深心樂著生死不樂出離。故起邪見。非謗滅道豈即名瞋。彼或撥無或謂過。故於無漏不忍許。非不忍許即為瞋。如弟子外道說。自性士夫時方我等。亦不忍許豈即是瞋。又彼所言依總相說。貪瞋一切煩惱。以邪見等緣滅道故。滅道則應瞋事所攝。成有漏者理亦不然。自意故。太過失故。不決定故。應異說故。謂彼上座自言世尊應作迷謬說。若佛於此但舉貪瞋。意欲總一切煩惱。豈不此言極為迷謬。或若舉二便能攝餘。則後說餘便為無用。故彼所說自相違。如何彼言有太過失。謂先已釋貪慢二取。不緣滅道其理極成。准汝所言應有緣義。以有邪見與樂相應滅道亦應成貪事故。或雖許二總諸惑。而非總能緣滅道者。則應唯許邪見等緣。不應許瞋離怨相故。又約餘義有太過失。謂應但說大病有二。以許貪瞋諸惑。業因三。如是等門數皆應減。不決定者。謂彼所言唯說貪瞋諸惑。如隨眠等少能攝多。此不定然有處說少唯名攝不攝餘故。有說總名許攝別故。如緣起處說愛緣取。彼宗唯許緣。非攝所餘樂相應惑。取名雖總唯許攝愛。又契經言。吾當為汝說諸愛網。此中唯說貪求相故攝非餘。又見餘經總說煩惱而不攝見。如五濁中或舉別名而總攝惑。如契經無明緣行。又於此中三隨眠等。亦容說彼非一切。應異說者。謂若世尊欲依總相說諸煩惱。不應於此說貪與瞋。但應說無明無明緣行。此能總一切煩惱。與諸煩惱相隨行故。若說貪瞋唯能自攝彼前所說。是則有於彼事中。所求得可起煩惱者。此言有何義非我說。要於境中有所求方起煩惱。但由於不能了知。起背求起中煩惱。若爾寧說惑所魅言。謂若境中惑得自在。能攝受境令順生增。非惑生時攝取於境。置於心首寶玩名魅。但是境中惑得自在。攝令順已生增義。若非所魅惑於境中。雖緣彼生而不增長人舉目觀日月輪。能令眼根損減增長。是故等不無漏其理極成滅道雖為邪見等境。而非有漏。

說一切有部正理論卷第四