阿毘達磨順正理論卷第五十九

尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 彭忠琴
　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　二校者　崔世湖
　　　　　改稿者　錢友楠

辯賢聖品第六之三

今應思擇。於聖諦中求真見者初修何行。求見聖諦初業地中。所習行儀極為繁廣。欲遍解者當於眾聖。所集觀行諸論中求。以要言之初修行者。應於解脫具深意樂觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫於療疾位。先審觀察諸有病者。何等本性如何變異。何所規度有何勢力。何處何時習何成性。何志何失何法所隨。何食何業住何分位。彼從先來串服何藥。次觀諸藥味勢熟德。隨應授與令熱令膩。或令進湯引諸病出。凡所授藥功不唐捐。具悲智尊亦復如是。先觀煩惱重病所逼。初欲習業諸弟子眾。何等本性為貪行耶。廣說乃至為雜行耶。如何變異誰令變耶。為經久住為暫爾耶。令違本性有何德耶。何所規度為求世榮為求出世堅固功德。有何勢力彼所依身。為極堅固堪耐勞苦。獨處閑居專精受行。杜多功德為極懦軟。為居何處有居此處。此德失生處亦順生諸得失。故理須觀察為在何時。有在此時欣樂於此時。亦順生欣樂心故理須觀察或根熟位說名為時。習何成性彼於先來。串習何德今成此性。有何志性為性怯劣為性強勇。堪處閑居為性劬勞。為極勇猛堪能擔荷大劬勞擔。有何過失為增上慢。為被他言之所牽引。為多尋伺為性愚矇。為多諂曲為性躁擾。為貪敬奉為愛利養。為多邪解為多疑惑。何法所隨為何煩惱。堅所隨逐何可動耶。彼宜何食順益彼身。身依食住故應觀察。彼有何業是先所為令順先修故應觀察住何分位。功德過失隨年位殊。故應觀察彼宜授與。何等法藥為應捨置。為應訶擯為應讚勵為應誨示。次應觀察諸對治門。隨其所應授與令學。各令獲益功不唐捐。由此世尊契經中說。親近善友名全梵行。行者既為能說正法。善友攝持應修何行。頌曰。

將趣見諦道 應住戒勤修
聞思修所成 謂名俱義境

論曰。諸有發心將趣見諦。應先安住清淨尸羅。然後勤修聞所成等。故世尊說依住尸羅。於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已。復數親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勗。精勤攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義。令師教誡所生慧增。漸勝漸明乃至純熟。非唯於此生喜足心。復於法義自專思擇。如是如是決定慧生。自思為因決慧生已。能勤修習諸煩惱等。自相共相二對治修。今於此中略攝義者。謂修行者住戒勤修。依聞所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何。謂如次緣名俱義境。理實三慧於成滿時。一切皆唯緣義為境。爾時難辯三慧相別。故今且約加行位。辯說聞思修緣名俱義。非唯緣名境有決定慧生故。聞所成慧不但緣名境。然隨師說名句文身故。於義差別有決定慧生。此慧名為聞所成慧。約入方便說但緣名。聞慧成已為知別義。復加精勤自審思擇。欲令思擇無謬失故。復念師教名句文身。由此後時於義差別。生決定慧名思所成。此加行時由思義力。引念名故說緣俱境。思慧成已等引現前。不待名言證義差別。此決定慧名修所成。諸瑜伽師此中立喻。如彩畫者習彩畫時。最初從師敬受畫本。審諦瞻相臨本倣學。數毀數習乃至刮真。然後背本數思數習。為令所習無謬失故。復將比校所倣畫本。令己所造等本或增。不爾所習無增進理。由此後時所作轉勝。無勞觀本隨欲皆成。習三慧法應知亦爾。毘婆沙師復別立喻。如有一類浮深駛水。曾未學者不能離岸。及浮所依曾學未成。能暫捨離去之不遠。恐乏沈溺復還趣岸。或執所依曾善學者。能無勞倦不顧岸依。雖經極深險難洄澓。能免淪沒自在浮渡。如是應知三慧相別。經主謂此思慧不成。謂此既通緣名緣義。如次應是聞修所成。今詳三相無過別者。謂修行者依聞至教。所生勝慧名聞所成。依思正理所生勝慧名思所成。依修等持所生勝慧名修所成。彼由未達毘婆沙意故作是言。然毘婆沙辯三相別意不如是。謂若有慧於加行時。由緣名力引生義解。此所引慧名聞所成。若加行時由思義力引念名解。由此於後生決定慧名思所成。若不待名唯觀於義。起內證慧名修所成。如彼所宗辯此三慧。雖皆決定相無差別。而依至教正理等持。為因不同三相有別。如是我宗辯此三慧成時緣義。相雖無別而依緣名緣俱緣義。加行別故三相有別。且思所成是思正理。所生決慧為此加行。勢力堅強無有謬失。重念師教名句文身。是思所成加行助伴。約加行說通緣名義。非成滿位亦可通緣。是故於三決慧生位。雖俱緣義相無差別。而加行中有差別故。毘婆沙者約之顯別。既爾思慧非為不成。閑居者言聞所成慧現在前位。輕安光明未遍所依。亦不堅住思慧行位。輕安光明未遍所依。少得堅住修慧行位。定力所引殊勝大種。遍身中故便有殊勝。輕安光明遍滿身中。相續堅住由此行者。所依極輕容貌光鮮。特異常位三慧之相差別如是。餘不定位亦有光明。然非皆是聞思慧攝。此中二慧名所成者。是因聞思力所生義。第三修慧名所成者。是即以修為自性義。如言命器食寶所成。諸有欲於修精勤學者。如何淨身器令修速成。頌曰。

俱身心遠離 無不足大欲
謂已得未得 多求名所無
治相違界三 無漏無貪性
四聖種亦爾 前三唯喜足
三生具後業 為治四愛生
我所我事欲 暫息永除故

論曰。身器清淨略由三因。何等謂三因。一身心遠離。二喜足少欲。三住四聖種。謂若欲令修速成者。要先精勤精淨身器。欲令身器得清淨者。要先修習身心遠離。身遠離者。謂遠惡朋心遠離者。謂離惡尋由身心離惡朋尋故。身器清淨心易得定。此二由何易可成者。由於衣等喜足少欲。言喜足者無不喜足。少欲者無大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定。所無二種差別云何。謂於已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即於此中顯等倍勝。更欣欲故名不喜足。若於未得妙多衣等。求得故名大欲。諸所有物足能治苦。苦更多求便越善品是此中義。如契經言。隨有所得身安樂者。令心易定及能說法。故有希求治苦物者。是為助道非為過失。故經主言。應作是說於所已得。不妙不多悵望不歡名不喜足。於所未得衣服等事。求妙求多為大欲不應正理。所以者何。若已得物未能治苦悵望不歡。若都未得能治苦物。希求得者此不障定有何過失。又彈對法所辯相言。豈不更求亦緣未得。此二差別便應不成。理亦不然非對法者。言於已得妙多衣等。更別欣求餘所未得。妙多衣等名不喜足。如何說二差別不成。若爾所言有何意趣。謂於已得足能治苦妙多衣等。即於此中顯等倍勝。更生欣欲恨先不得。此衣服等倍妙倍多名不喜足。於已獲得足能治苦。更倍希求方能障定。非於已得未能治苦。更倍希求便能障定。故對法者所說無失。或不喜足雖更希求與大欲殊故無有失。謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求如是希求。從於已得心不喜足。所引生故果受因名名不喜足。於先未得諸資生具。心無所顧過量希求。如是希求名為大欲。二種差別其相如是。喜足少欲能治此故。與此相違應知相別。謂治不喜足不喜足相。違是喜足相能治大欲。大欲相違是少欲相是於已得能治苦物。不更希求名為喜足。於所未得能治苦物。不過量求名少欲義。喜足少欲界繫通三。亦有越三無漏攝者。謂欲界繫善心相應。喜足少欲是欲界繫二界無漏例此應說。所治二種唯欲界繫。以何證知色無色界亦有能治喜足少欲。以現見有生在欲界。從色無色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種現行增故。已說喜足少欲別相二種通相。所謂無貪以二俱能對治貪故。所治通相所謂欲貪。聖種應知如能治說。謂亦通三界無漏是無貪。如無色中雖無怨境。而亦得有無瞋善根。故無色中雖無衣等。而亦得有無貪善根。如彼不貪身亦不貪資具故。無色界具四聖種受欲聖者。於聖種中有阿世耶。而無加行眾聖種故名為聖種。聖眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕。前為後種世所極成。眾聖法身皆從於衣生。喜足等力所引起。是聖族姓得聖種名。四中前三體唯喜足。謂於衣服飲食臥具。隨所得中皆生喜足。此三喜足即三聖種。無貪善根有多品類。於中若治不喜足貪。此乃名為前三聖種。第四聖種謂樂斷修斷。謂離繫修。謂聖道樂。謂於彼情深欣慕。以樂斷及修名樂斷。修即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷。修即是欣慕滅之道義為證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等。則應亦以無瞋等為性非無此義。然以前三為資糧故。前三唯是無貪性故。此亦自能對治貪故從顯偏說。何緣唯立喜足為聖種非少欲耶。以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者。於未得境不敢多求。設已得多容求不歇。見喜足者少有所得。尚不更求。況復多得。故唯喜足建立聖種。或為遮止苦行者欲。不說少欲以為聖種。非彼外道心有勝欲。恒有劣欲熏相續故或隨所得生歡喜心。不更欣求名為喜足。斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂。此樂欲樂違出家心。於離惑中令心闇鈍。能障梵行靜慮現前。為過最深喜足能治。故唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中。起希求時心生歡喜。何況於少是故少欲。於能對治樂欲樂中。非最勝故不立聖種。緣衣服等所生喜足。如何可說是無漏耶。誰言如是喜足是無漏。若爾聖種寧皆通無漏。由彼增上所生聖道。彼所引故從彼為名。故言聖種皆通無漏。不作是言緣衣服等。所有喜足皆通無漏。少欲無漏准此應釋。謂彼增上所生聖道。彼所引故從彼為名。非聖道生緣衣等境。世尊何故說四聖種。以諸弟子捨俗生具。及俗事業歸佛出家。為彼顯示於佛聖法。毘奈耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家。出家求脫有何生具。於隨所得衣服等中深生喜足。作何事業深樂斷修。異此無能證涅槃故。何緣唯四不增不減齊此滿足聖生因故。謂聖生因略有二種。一棄捨過。二攝持德。如次即是前三第四。是故唯四不增不減。或聞思修所成諸善。皆是聖種解脫依故。然為對治四種愛生。是故世尊略說四種。以契經說有四愛生。故契經言。苾芻諦聽愛因衣服。應生時生應住時住應執時執。如是愛因飲食臥具。及有無有皆如是說。為治此四故唯說四聖種。於藥喜足何非聖種。不說於彼有愛生故。為治愛生建立聖種。經唯說有四種愛生。是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝有在臥具中攝。故於藥喜足不別立聖種。或若於中引憍等過。對治彼故建立聖種於藥無引憍等過生。故聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者。於彼喜足可立聖種。非彼尊者縛矩羅等。曾無有病受用藥故。故一切時應受用者。於彼喜足可立聖種。非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有於藥喜足。毘奈耶中方見說有。衣等喜足聖種唯在內法有故。有言雖有於藥喜足而不建立為聖種者。諸藥有能順梵行故。謂世現見樂學戒者。於藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我我所事欲故說四聖種。謂為暫息我所事欲故說前三聖種為永滅除及我事欲故說第四聖種。經主於此自作釋言。我所事者。謂衣服等。我事者。謂自身緣彼貪名為欲。若作此釋義不異前。頌中不應別為文句。與前所說治四愛生。言雖有殊義無別故。由此我部毘婆沙師。更約異門釋此文句。我所我執立以欲名。謂為暫時息我所執。故世尊說前三聖種。即於衣等所生喜足。及彼增上所引聖道。為永滅除及我事執。故世尊說第四聖種。即樂斷修及彼增上。所引聖道皆名聖種。此門意顯令有身見。暫息永除說四聖種。如是已說將趣見諦所應修行及修行已。為修速成淨治身器。既集如是聖道資糧。欲正入修由何門入。頌曰。

入修要二門 不淨觀息念
貪尋增上者 如次第應修

論曰。諸有情類行別眾多。故入修門亦有多種。然彼多分依二門入。一不淨觀。二持息念。故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二。不爾如次貪尋增者。謂貪增者入依初門。尋增上者入依息念。如非一病一藥能除。就近治門說不淨觀。能治貪病非不治餘。息念治尋應知亦爾。然持息念緣無差別微細境故。所緣繫屬自相續故。非如不淨觀緣多外境故。能止亂尋既已總說。貪尋增者入修如次。由前二門此中先應辯不淨觀。如是觀相云何。頌曰。

為通治四貪 且辯觀骨鎖
廣至海復略 名初習業位
除足至頭半 名為已熟修
繫心在眉間 名超作意位

論曰。修不淨觀正為治貪。然貪差別略有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四供奉貪。對治四貪依二思擇。一觀內屍。二觀外屍。利根初依前。鈍根初依後。謂利根者先於內身。皮為邊際足上頂下。周遍觀察令心厭患。為欲伏治顯色貪者。應專隨念內身分中。膿血脂精涎洟髓腦。大小便等變異顯色。及應隨念眾病所生。內身皮上變異顯色。黃白青黑如雲如煙。斑駮黧黯不明不淨。由此令心極生厭患。便能伏治緣顯色貪。以知此身為如是等。非愛顯色所依止處。故於一切皆得離染。為欲伏治形色貪者。應別觀察諸內身支。是髮毛等三十六物。聚集安立和合所成。離此都無毛等形色。復以勝解分割身支。為二或多散擲於地。種種禽獸爭共食噉。骨肉零落支體分離。由此令心極生厭患。便能伏治緣形色貪。為欲伏治妙觸貪者。應以勝解除去皮肉。唯觀骸骨澀如瓦礫。由此令心極生厭患。便能伏治緣妙觸貪為欲伏治供奉貪者。應以勝解觀察內身。如眠醉悶顛癇病等。不能自在運動身支。如老病時或至未至。被如是事纏縛其身。又觀內身不自在行。無不繫屬眾緣故生。於中都無少許身分。可為供奉威儀所依。徒妄執為能供奉者。彼決定有能供奉事。然供奉名所目義者。謂以彼彼身分為緣。決定能為舞歌笑睇。含啼戲等威儀事業。觀彼事業都無定性。如箜篌等所發音曲。一切皆類幻化所為。由此令心極生厭患。便能伏治緣供奉貪。是名利根初習業者。思所成慧觀察內身。能伏四貪令不現起。若鈍根者由根鈍故。煩惱猛利難可摧伏。藉外緣力方能伏治。故先明了觀察外屍。漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時。先起慈心往施身處。如世尊說。初修行者欲求方便速滅欲貪當起慈心之澹泊路。精勤修觀乃至廣說。至彼處已為欲伏治四種貪故。應如四種澹泊路經。修不淨觀觀外屍相。以況內身。彼相既然。此亦應爾。由此方便。漸能令心亦於內身深生厭患。便能伏治前說四貪。由於內身見自性故。為不淨觀速得成滿。應修八想伏治思貪。為欲伏治顯色貪故。修青瘀想及異赤想。為欲伏治形色貪故。修被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故。修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故。修膖脹想及膿爛想。許緣骨鎖修不淨觀通能伏治如是四貪。以一骨瑣中具離四貪境故。應且辯修骨瑣觀。然於引發諸善根時。補特伽羅約所修行。說有三位。一初習業。二已熟修。三超作意。且觀行者欲修如是不淨觀時。應先繫心於自身分。或於足指或於眉間。或鼻頞中或於額等。隨所樂處專注不移為令等持得堅牢故。從入已去名初習業。入言為顯最初繫心。假想自身足指等處。下至能見錢量白骨。由勝解力漸廣漸增乃至具見全身骨瑣謂於此位諸瑜伽師假想思惟皮肉爛墜。漸令骨淨初量如錢。乃至遍身皆成白骨。彼於此位有多想轉。想轉言顯不捨所緣。數數轉生餘勝解想。有餘師說。觀行未成作意但由想力故轉。觀行成已便由慧力。此位未成故由想轉。應知此中所言作意。總顯一切心心所法。皆由想力相續而轉。見全身已復方便入。緣外白骨不淨觀門。謂為漸令勝解增故。觀外骨瑣在己身邊。漸遍一床一房一寺。一園一邑一田一國。乃至遍地以海為邊。於其中間骨瑣充滿。為令勝解漸復增故。於所廣事漸略而觀。乃至唯觀自身骨瑣。齊此漸略不淨觀成。名瑜伽師初習業位為令略觀勝解轉增。於自骨中復除足骨。思惟餘骨繫心而住。漸次乃至除頭半骨。思惟半骨繫心而住。齊此轉略不淨觀成名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在。除半頭骨繫心眉間。專注一緣湛然而住。齊此極略不淨觀成。名瑜伽師超作意位。應知至此不淨觀成。諸所應為皆究竟故。住空閑者作如是言。此觀爾時有究竟相。謂有淨相欻爾現前。由此或令入息減少。或令發起不欣樂心。了知所修地究竟故。淨色相起擾亂心故。如人溫誦所熟誦文。又由得先所未得故。進證得餘勝善根故。如畦中水汎溢漫流。如是相名為此觀究竟相。有餘師說。若於爾時不於外緣起加行覺名不淨觀。究竟圓滿所緣自在。若小若大應作四句。如理應思今應思擇。此不淨觀既是勝解作意所攝。理應名為顛倒作意。則應此觀體非是善。非此所緣體皆是骨。皆作骨解豈非顛倒。此不淨觀且不可言。皆是勝解作意所攝。以不淨觀總有二種。一依自實。二依勝解。依自實者。謂由作意相應慧力。如實觀察自內身支所有不淨。若形若顯差別諸色。如九仙骨二商佉等。或如身中髮毛爪等。廣說具有三十六物。此等名為依自實觀。由與自相作意相應。是故不能永斷煩惱。依勝解者。謂勝解力假想思惟。諸不淨相此非顛倒作意所攝。以與煩惱性相違故。夫顛倒者本所欲為不能成辦。此隨所欲能伏煩惱。如何顛倒若謂此境非皆是骨。謂皆是骨寧非倒者。理亦不然如應解故。謂諸於杌起人覺者。不作是解我今於杌以人相觀故是顛倒。今觀行者作如是思。諸境界中雖非皆骨。我今為伏諸煩惱故。應以勝解遍觀為骨。既隨所欲如應而解。能伏煩惱寧是顛倒。此觀勢力能伏煩惱令暫不行。既有如斯巧方便力如何非善。是故無有如所難失。此不淨觀何性幾地緣。何境何處生何行相。緣何世為有漏為無漏。為離欲得為加行得。頌曰。

無貪性十地 緣欲色人生
不淨自世緣 有漏通二得

論曰。如先所問今次第答。謂此觀以無貪為性。違逆作意為因所引。厭惡棄背與貪相翻。應知此中名不淨觀。名不淨觀應是慧者。理亦不然。觀所順故謂不淨觀能近治貪故。應正以無貪為性。貪因淨相由觀力除。故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪。非諸無貪皆不淨觀。唯能伏治顯色等貪。方說名為此觀體故。此約自性若兼隨行。具以四蘊五蘊為性。通依十地謂四靜慮。及四近分中間欲界。唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境。欲界顯形為此觀境故。若爾何故契經中言。耳根律儀所防護者。住不淨觀乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者。彼必由為緣聲等貪之所摧伏故。欲摧伏緣色貪者。必先應住耳根律儀。由此方能住不淨觀。有說。此觀唯依意識能引。所餘違逆行相故若有住耳根律儀彼必應先住不淨觀。此不淨觀力能遍緣。欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀。不能觀天以為不淨。舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨。如何此觀遍緣欲色。此難不然。勝無滅者能觀天色為不淨故。佛能觀佛微妙色身為不淨故。由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名。亦已顯成通緣三性。初習業者唯依人趣。能生此觀非北俱盧。天趣中無青瘀等故不能初起。先於此起後生彼處亦得現前。此觀行相唯不淨轉。是善性故體應是淨。約行相故說為不淨。是身念住攝加行非根本。雖與喜樂捨三根相應。而厭俱行如苦集忍智。隨在何世緣自世境。若不生法通緣三世。此觀行相非無常等十六行攝。故唯有漏通加行得及離染得。離彼彼地染得彼彼定時。亦即獲得彼地此觀。離染得已於後後時。亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切聖最後有異生皆通未曾。餘唯曾得。

說一切有部順正理論卷第五十九