阿毘達磨順正理論卷第六

尊者眾賢
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 彭忠琴
     一校者 毛小燕
     二校者 崔世湖
     改稿者 錢友楠

賢聖品第六之

如是六種阿羅漢中。唯前五種容有退義。誰從何退為性為果。頌曰。

四從種性退 五從果非先

論曰。不動種性退理。故唯前五容有退義。於四有退種性退法一種退性理。種性最居下故。五種皆有從果退理。雖俱有退然並非先。謂無學位中。從退法種性練根行轉成思等。此四皆有退性果義。退法種性雖必先得。而是退法故容退果。諸學位中從退法性。修練根行轉成思等。及得學果皆容退失。諸無學者先學位中。所種性彼從此性必退理。學無學道所成堅故。諸有學者先凡位中。所種性彼從此性亦退理。出世道所成堅故。二先位中住思等性必有退。此所果此性二道所成堅故。彼從思等修練根行。轉得護等唯可退性。轉所得性進得學果亦有退義。種性二道成不堅牢故。若就四果退果義。雖五種性皆可退果。而先所得必有退。謂四果中先所得者。即預流等前三隨一。從此先果必退義。是斷見惑所果故。聖斷見惑必退故。何緣見惑聖斷退。以彼不緣所執事故謂見所斷煩惱現行不皆由我見勢力。以彼煩惱我見為根故。見惑不緣所執。以所執事無體故。然有所緣諦為境故。彼所執事種子。於所緣境極乖違故。聖者相續非我解恒所隨故。雖暫失念而必無容重執是我。以見所斷我事生。故聖斷已必退義。修所斷惑雖顛倒轉。而非執事。謂於等染著憎背。高舉不了行相轉時。於等中非少分淨妙怨害高下甚深。故非境中極乖違轉。聖者有時失念。執淨妙等相退起修斷惑。又見斷惑於諦理。執我等相諦理中無。理定可依聖退。修所斷惑迷粗事生。事變難依有失念退。又見斷惑要審慮生。聖審慮時必不起惑。修所斷惑非審慮生。聖失念時容有退義。退先所果。此中無學退法三。一增進根。二退學。三住自位而般涅槃思法四三如前說。更加一種退住退性。餘三如次有五六七。應知後後一一增故。何緣練根成思等者。退彼應果學位時。住先退性非所退者。得思等道今已捨故。豈不學位轉成思等。得應果時。雖捨所得學思等道。而住應果思等種性此亦應然。此例不齊。以彼道攝。彼無學道等流果故。非無學位所捨思等。與此道為同類因。可能引學思等種性。故應退住先所捨者。有餘於此別立證因。謂若退住所退種性種性故應是進非退此非證因。二義是進非退過故。然勝性雖可名進。而起惑故亦為退。此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法。聖欣涅槃過於道。設勝性退涅槃故。但應名退不應名進。然經主意如是言。阿羅漢果有退。不還世俗道得。容有退義引經證言。聖慧斷惑為實斷。初後二果但由聖慧斷惑而證故退理。又契經言。有學不放逸阿羅漢。今詳經主非善立宗應審推徵。以世俗道得中二果。為實已拔障彼惑種。為不爾耶。若實已拔而許有退。即阿羅漢退義應成。許治道力已拔惑種而更生故。若不許彼煩惱如何名退。若謂所退唯非斷理亦不然。如後當顯斷。如治道說可退故。亦不可說欲界惑生。可以上界煩惱為種勿如自界。欲界亦以彼為因故界應成一。若實未拔欲界惑種。不還果應非不還。如契經言。不見一結未斷。非由彼結之所繫縛還來此間。若謂經。說欲結而非彼繫還來此間。如安隱經此亦非理。於辯隨眠品已破彼論故。又不拔欲界惑種而生上界。辯世俗道能斷惑中已成立故。又契經說。若實能五下分結成不還果。如何可言於欲界結。有未能拔不還果。故定應許若得彼果。必已實障彼惑得。若不爾者斷性不成。然我於前已曾具顯。諸沙門果亦斷為性。然引經言。聖慧斷惑名實斷者。彼未達義今詳義。由現見有以世俗道斷八地惑。後還退失結惡趣生。如嗢達洛迦曷邏摩子等。唯無漏慧有頂染。離已有復結後有生。依此故言聖慧斷惑為實斷。非此為遮世俗道力斷惑義。故諸阿羅漢剎那生。而皆法然如是智。已盡不受後有諸佛出世所作者。為令有情後生不續。世尊為欲顯自本意故。不稱讚世道斷惑。容於後時結後有故。唯聖慧斷能絕後生。世道能令後生絕。故佛偏讚聖慧斷惑。若為暫斷惑諸佛出世。則諸佛出世唐捐其功。外道亦能成此事故。雖道唯暫斷惑。亦有世道能永息生。然息一切生斷一切煩惱。唯聖慧力故佛偏讚。雖聖慧煩惱已後還暫起。而非諸佛出世唐捐多生故。然世尊言。有學不放逸無學者。此有別意謂有學退向道時。由先已煩惱力故結後有生。如鄔陀夷契經所說。非不已斷色界諸惑。可有證得滅盡定理。經說超越有頂地時。名超滅定所超法故。說超過一切非想非非想處乃至廣說。非彼朋類許聖者。以世俗道離煩惱義。必不退滅盡定者。及不現起色界諸惑。先得滅定色界理。要染污心方結後有異界識結異界生。經既說彼後生色界。故知有學有退向道。由先已煩惱勢力。結後有生其理決定。故薄伽梵諸有學。令不放逸無學者。諸無學者設退起惑。無容由彼結後有生。故無勞勸不放逸。以諸無學於絕後有所作已辦。故佛說彼已不放逸無勞更勸。或阿羅漢諸漏盡。亦不應勸彼令修不放逸。故彼經說諸有學者。希求無上安隱涅槃。未能得放逸住。故說彼應不放逸。然彼因此修諸根廣說乃至。便得漏盡。諸無學者漏已盡故。無勞重勸令不放逸。設彼無學退起煩惱。勸令重斷修不放逸。還是勸有學非勸無學者。故勸學者令不放逸。不勸無學此說通。又契經中亦無學不放逸。如契經說。勝己應護言無別故。此即異門不放逸。由彼文說與魔戰故。若謂此中但說有學。不爾亦無學位故。謂此文中初說遠位。次說學位。後說無學。唯諸無學遍勝所勝。是故世尊唯勸護。又此中執著故。唯諸煩惱執著名。煩惱執著用故。彼煩惱執著。此是無學理定應然。餘經說應果亦應攝護故。如餘經說。諸聖弟子。心從離染解脫。彼解脫蘊未滿能滿。已滿為攝護修精進。非彼退可須攝護。若謂為彼自在現前加行。而攝護者令彼自在復何所用。謂彼設於無學解脫不自在轉復有何過。若謂為得現法樂住。但於增上心所現前。應自在寧於解脫。既於解脫自在加行攝護。故知容有煩惱現前退解脫義。謂阿羅漢雖頓得解脫。而為自在數修令現前此意為令解脫退故。應經說勝己應護執著言顯無學位。即依此義餘處復言。心未脫者當令解脫。若已解脫善守護。退義已證解脫。何勞勸彼善守護。若彼復謂諸無學者。已無惑種不應起惑。學有惑種起惑可然。不爾無學有惑種故。過去有性前已廣辯。諸後果起由過去因。拘櫞等喻其義已顯。由與煩惱相法生。繫得離繫得。依此位立煩惱斷名。非為令惑種無體修習治方名斷惑。如燈生闇滅滅闇還生斷惑及退應知亦爾。然諸惑斷皆有退起過。如執無法生論者。一切無皆可過。若謂緣合果皆可生。不爾果生待緣故。謂非一切煩惱種。則諸煩惱一切可生。未斷現見亦有。由餘闕惑不生故。猶如外法雖現種。餘闕故芽不得生。又欲難令見所斷退此如前釋。前釋者何謂彼不緣所執事故。見所斷所味轉。要分別力方能引生。修所斷所味轉。境界力即能引起。或彼應許諸阿羅漢。設無過煩惱種子。亦有退起諸煩惱義。如有善根無餘斷。善根種後可還生理實善根有無餘斷。如是補特伽羅善法隱沒惡法出現隨俱行善未斷。彼於後時一切悉斷。此義如前已具決擇。然不可以種惑生。令諸應果皆退起惑。此於前來已具釋故。重恒時加行。及堅固方退起故。又如汝異生相續。雖無無漏種苦法忍生。如是亦應許阿羅漢。雖無惑種而有惑生。此中有言非苦法忍。雖種子而可生。此於餘處已具徵遣。為破一類復應思擇異生相續無漏法種。有漏無漏俱有失。且非異生心及心所。與無漏法種子性。未有無所引功能。如煩惱種子性故。謂如彼所計於相續中。惑所引功能方名惑種。此與煩惱能生因。若相續中善等所引。名等種為等因。非諸異生心等相續。已有無所引功能。故不應成無漏法種。若此無漏所引功能。而得為彼法種子如是便有太過之失。一切成一切種故。如是無學法應成煩惱種。及諸煩惱法應成無學種便無建立染淨定相。則彼宗計如外熏習有。等熏習唐捐其功。由許異生心心所法。無無漏法所引功能。而得無漏種故。又異生心心所中。無漏法種若是有漏。性類別故應非彼種。如何能作無漏生因。非苦種中可生甘果。諸能為種可名生因。故從有漏因唯應生有漏。寧執有漏無漏種無漏法種若是無漏。應異生相續中無。或應異生畢竟非有。皆成有為無漏法故。然彼論說此心心所。雖為無漏種而體非無漏。猶如木等非火等性。謂如世間木為種地為金種。而不可說木是火性地是金性。如是異生心及心所。雖是無漏種而體非無漏。彼說非理。以木等中先有火等類種故。云何知然。由教及理。謂契經說。此木聚中有種種界乃至廣說。又見從木可有生。諸求火者便攝取木。以木聚中必有火界。是故說木種。以於木中火界增故。非先無火得種名。地中出金理亦應爾。謂地差別於中出金。若地無金可成金種。則求金者隨取地。不應求取地之差別。故知地中別有金種。非無金地金種名。是故彼言猶如木等非火等性。如是異生心及心所。雖為無漏種而體非無漏。理定不然。又彼部論言。鑽前無熱故謂所鑽木。未被鑽時熱猶未有。故知木內未被鑽位無火極微。於等中金等亦爾。如是推度教理相違聖說大種不相離故。理亦應爾。諸色聚中大種所作業故。思大種處已廣成立。然未鑽不覺熱者。彼聚非熱大種增故。又彼所言。許無漏法有漏法能生因。於教及理俱無違害。此亦不然違教理故。謂經說同類同類為因。無明為因故生染著。明為因故離染著生。從此善根善根起。若於彼彼尋伺。便於彼彼趣入如是無量契經有漏無漏其類既別。如何可說前為後因。又有漏是惑依止。寧與自性淨法為因。違教且然。言理者。有漏法無漏因無漏為因應生有漏。設許何過。如從異生心心所法。引諸聖者心心所生。亦聖心心所法。引異生心心所異因故。若謂異生善心心所。與無漏法同是善故。可與無漏能生因。此過同前同前何過。謂同類故應互為因。如是則應聖心心所異生心心所生。便聖凡更相作失。所競退義此應成。以淨染心有漏故。則阿羅漢有漏淨心。應得諸漏種子諸漏亦是有漏性故。如是便害彼所言。無學身中無惑種故。所諸惑終退理。若阿羅漢猶有惑種。是則不應名漏盡者。又彼所言如第一。以無漏法士用果。既無畢竟無異生失。如是無漏法有漏為因。亦無畢竟無異生失。此亦非理無間緣類異類同皆無失故。如四緣處已廣分別。然諸因緣無間親疏異故為例不成。若不許然緣數應減。又例便有太過之失。謂若許作無間緣。則此亦應有因緣義。如從色界染心終生欲界中。受生心者。既許色於無間緣。亦應許有為因緣義。若許欲界色界惑為因。諸聖離欲貪應欲貪種。則諸斷惑應退。便害彼說惑種無故。退無漏道解脫。又不應許色界中有欲惑種。能為欲惑無間非色界惑。所以然者。以諸異生能實斷惑前已成故。惑種與彼無別體故。若謂此如外法熏習。不爾。此彼不相似故。謂彼外法能熏所熏二法俱時相續而住。有別味等住所熏中。經於多時相續隨轉內法不爾寧有熏習。故彼所立第一喻。翻成害自所立宗。或如從無色還生色界者。雖無色種而有色生。已成異生斷惑故。如是無學設無惑種。亦退起惑於理何違。然彼所言諸從無色色界者。無色種彼定不應還生於色。以無色聖者不還色故。此亦非理相似故。謂彼異生有頂攝。見斷惑斷未能作證。非在彼有於見道。所斷惑能作證義。必由先證見斷惑斷。後方能證修斷惑斷。異生生無色界。必能越有頂地者。引彼異熟業力盡時。色種雖無必還生色故。異生生無色時。於色未能不生法。以彼於後必色故。生無色聖必已先斷。有頂惑中見斷一分。於色地修所斷時。已離彼地定感色業。即於無色決定能證。有頂地中修斷惑斷。聖從此界生彼界時。於色已能不生法。以色於後必不生故。聖者不生。非為身中色種非有。故彼所無色聖者不生故色種無應不生色。定不理。此彼言異生與聖。斷異所得應同。理亦不然異故。謂先已說異生未能有頂見所斷惑。故從無色還生下。聖此相違斷寧異。又阿羅漢無惑種。故退者學有惑種。則無漏道斷果退成。以學有成自界地攝。一分修斷煩惱種故。若不許然則不應說無學無惑種。故有退。傍論已了。經主復言。又如是說。一法應起。謂愛心解脫一法應證。謂不動心解脫應果性。愛心解脫者。何故於此經中再說應果。又曾無處說阿羅漢果為應起但說名應證。理亦不然此成故。謂既說有二種解脫。則已顯成應果有退。經言。不動心解脫證。我決定無因緣從此退。准說餘容有退理。經主又說。若謂有退。由經說有時解脫亦許然。但應觀察彼之所退。解脫應果性為靜慮等。然彼根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。彼為獲得現法樂住。數希現前為愛。今於彼意未審了知。言靜慮等持有漏無漏。若是無漏無學身中。無漏有為應果性。則為已許解脫。是應果性其理極成。便違彼宗應果退。若是有漏非為極成。若謂過同此無同理。此與不動相似說故。謂契經不動解脫。許是無學身中無漏其理極成契經既說解脫。亦應極成許是無學身中無漏。又無漏故。謂契經說有阿羅漢。不時解脫彼此極成。不時解脫應果性。既經說有阿羅漢。名時解脫亦應極成。此時解脫應果性。又不動證故。謂如於不動證。言不動解脫應果性。經亦於愛說證言。應時解脫亦是應果性。如契經說。若由如是諸行狀。能於愛心解脫中。身已證後於如是諸行狀不能如理思惟。便退所證。乃至廣說。若謂此說彼應是有漏。非由無漏諸行狀得阿羅漢。此於後有數思惟思惟不退及退可理。此亦不然依類說故。謂經不說。此即是彼但約種類。言於後有數思惟思惟等。此中意說學無學位。同以非常等行取蘊等境。如言應服先所服湯或過同故。謂以有漏諸行狀。證得愛心解脫者。亦無於後以前行思惟。非前所修現法樂住加行即是現法樂住體故。此所說非證有漏此不應作如是詰。但應觀察彼所退等。又彼所言解脫即是根本靜慮等持。其理不成。以契經等持解脫性各別故。如契經言。為先等持解脫。為先解脫等持乃至廣說。雖復有說現法樂住即是愛心解脫體。然不理曾無說故。謂曾無經如是說。愛心解脫現法樂住。但是童豎居自室言。若謂所言雖無經證。然有決定理可依。謂此如彼說有退故。說有退現法樂住。亦說有退解脫。故知此彼名異義同。如是所說理趣非善。立所許等多過起故。謂我宗許於現法樂。若不動法受用退若時解脫亦有已得退。非不動法亦退自在。但餘事務無暇現前。雖暫不現前而不失自在。若異此者現法樂住。通以有漏無漏為體。並由事務不現在前。是則皆應退自在。後於自在既求證得。應有為未得退義。然佛遮此為未得。說退不退法二阿羅漢故。又聖教中唯以解脫為珍貴故。此既退應唯說阿羅漢。然經說餘餘處餘類退現法樂。及有說餘餘處餘類退時解脫。故知時解脫現法樂住。由斯理趣應斥彼說。但是童豎居自室言。又彼應言退靜慮者。為於諸欲離。若言離則於離欲退失。而言退離生喜樂豈不相違。又喬底迦如何知已。六返退失深自患。便執利刀自刎而死。若言離應起煩惱。不起煩惱寧退靜慮。若謂失治不失斷果。如何當釋鄔陀夷經。又道能持斷果。要證得方證斷故離勝進位捨非斷。誰當信此違理言。又靜慮自在性。靜慮無別可得。故煩惱起方有退義。或自在性有何差別。勿許別有自在性。或自在性名何所目。別法自在性有前說過。前過者何。謂不現前皆退自在。後求證得便違契經自在性都無別法。是則自在退理。便退法種性。又如鈍根阿羅漢世俗根本靜慮等持。要待時現前故名時解脫。何無漏獨不許然。無漏轉應待時方起。以彼最是未曾得故。即由有退阿羅漢果。故經說解脫。然彼所責。何故於此經中再說應果。今詳再正為顯示。有退不退二種應果。然此中說愛應起。不動應證別所因。謂為令知時解脫。恒時加行所持。方免退失恐退失故。應數現前故說應起。不動解脫退理。但證得時名辦所作。故但於彼說應證言。又時解脫亦說應證。經說於中證故。又經多說惑滅為應果。諸經皆言應作證故。然無處說阿羅漢果。名應起者以不遍故。又彼自問若時解脫應果性。何故契經時解脫應果。彼即自答。謂有應果根性鈍故。要待時故定方現前。若與彼相違名不時解脫。彼如是答其不成。有學如是說故。謂學亦根鈍利別。待不待時現前故。應時解脫時解脫名。然此名故是僻執。若謂有學解脫故。不立此名理則已成。解脫應果性。許未解脫解脫名故。此彼釋喬底迦經言。喬底迦昔在學位。於時解脫極噉味故。又鈍根退失。深自厭責執刀自害。由於身命所戀惜。臨終時得阿羅漢便般涅槃。故喬底迦亦非退阿羅漢果。此與聖教都不相符。若在學位有時解脫。為所味者理則應成。在有學位名時解脫。然無聖教如是言。有學時未解脫故。不可說時解脫者。既未解脫不應言彼學位。已時解脫性為所噉味。故彼釋此喬底迦經亦依僻執。然彼上座率自執言。解脫世俗道。暫伏煩惱離繫。暫時脫故名時解脫。此是現法樂住性故。有煩惱建立名。此即是所染事義。不動解脫無漏道。永煩惱離繫相續轉故隨眠永盡。上座依止意樂極惡處置阿羅漢果。謂彼應果身相續中。幸所餘不共功德。不建立現法樂住。而立與及諸異生。共有暫時繫縛所緣果法現法樂住誰復貴重。應果身中昔暫伏除煩惱方便。為現法樂修現前此善成未解脫者。決定時解脫性。又唯應果說有退故。謂契經五因五緣。令時解脫阿羅漢果退失。愛心解脫性。曾無聖教說。有學者名時解脫。及說彼遇退因緣退時解脫。故時解脫學者未有。或何不計彼不動解脫。又彼所執極為粗淺。謂聖教解脫為貴。諸有學者已遍真善。別聖教不共功德。寧為世俗粗動善根。於能苦身起自殺加行故此所執極不令善。有言唯厭煩惱現行。便於身起殺加行未斷有本執刀自殺。此釋經義極無深理。謂諸聖者極怖後有煩惱能為後有近因。聖既彼猛利過失。於能棄惑違後有道。若一暫退不能現行。尚應粉身況頻退者。彼自知應果此必還證。深煩惱現行過失。欣先所退阿羅漢果。故自殺身取阿羅漢諸有學者曾未證得應果妙樂。尚許煩惱現行。執刀自殺阿羅漢過彼千倍。然唯退阿羅漢果煩惱而自害義。自知後惑不生故。本有學者自知終。煩惱必行更招後有。增生死苦何容自殺。若如彼釋則喬底迦。應甚庸愚無端自殺。然魔於彼所殺身邊。求彼識者疑彼退已。學位中而終故。以魔方便。頌譏言。

云何人中尊 弟子聖教
住餘有學不得心命

佛世尊諸聖弟子。皆至無學方致終。如何天魔獨以彼聖學位捨命譏刺世尊。以喬底迦先無學。後退學而致終。故彼天魔舉以譏佛理必應爾。由彼魔言。世尊弟子聖教故。何謂聖教謂絕後有。此頌意言云何佛子越所得。絕後有界應般涅槃。而還退墮後有位而致終。故知喬底迦非唯退靜慮。又彼所引對法藏言。欲貪隨眠由三處起。一欲貪隨眠未斷遍知故。順彼纏法現在前故。三於彼正起非理作意故。此於退義亦不相違。約煩惱無間煩惱說故。非唯從煩惱無間煩惱生。如是言義如先已說。或起煩惱總有二種。一從非理作意。二從如理作意。此文且非理者故過。不應惑起皆以非理作意為先。勿有無初失無容過。又煩惱起必俱生非理作意煩惱起位即可說為隨眠未斷。此文不說諸煩惱起。必以未斷為先。是故此文非證彼義。又此所引對無記現行。退宗不成違難。對染心現行退宗。此約具因故亦無失。謂煩惱起若因緣具則此三。然於三所闕亦起義。成就種法者生捺落迦。非於十中。隨成就不得生彼。又如經說。三處現前能生福。非信無生。其例非一此中總集。煩惱緣。言此三非一切爾。此意顯煩惱生時。或因力偏增。或境或加行。說由三處而起欲貪。若執要三則言應不遍。謂緣自界可說三。非緣餘法有三理。故對法文不違退義。通彼教已彼立理言。若阿羅漢有令煩惱畢竟不起。治道已生是則不應退起煩惱。若阿羅漢此道未生。未能永拔煩惱種故應非漏盡。若非漏盡寧可說彼名阿羅漢。此非過失是所許故。謂我宗許先退法性。智力劣故雖已斷惑。而於諸惑未不生。若爾何緣說為斷。此先已釋。謂與煩惱相法生。繫得離繫得說為斷。故言斷者由治道生。拔相續中如種惑得。非要令惑畢竟不生智力劣者復可生故。然無應果漏盡失。已諸漏離繫得故。既許諸惑斷猶有體。忘失治道退緣現前煩惱復生違何理。故彼經主所立理言。於退中能證用。

說一切有部正理論卷第六