般若燈論釋卷第二

         偈本龍樹菩薩
         釋論分別菩薩
中印三藏波羅頗蜜多羅
輸入者 黃紹亮
       一校者 錢冬霞
         二校者 王也男
         改稿者 譚海云

  觀緣品之二

復次餘佉言。若諸果功能緣中空故。不生果。如是義者。成我所成。何以故。汝謂果不起。是則名常。汝先立義。則為自破。論者言。汝語非也。一切時起。悉皆遮故。不生之物。亦不說常。何以故。不生之物。於世諦中。不欲有故。復有佉。說如是言。雖彼緣。不能起果。由有空明。及作意等。諸緣有作故識生。是故生有作。彼及生。說。第一義中。彼生自果之作。何以故。以有緣故。譬如奧(集心反)水米及薪火等。諸緣具已。作能成飯。以是驗故。我立成。論者偈曰。

緣中無作

釋曰。第一義中作能熟飯。以無作故。譬喻不成。譬不成故。汝則過。何以故。能成立無故。由成立無故。緣中無生識之作。若有若無。果皆不如後當遮作者不起故。因不成。第一義中。如是說。復次若汝執言。總說作者。則與義相違。彼者。世智境界。生識之作。與彼緣。不相離。佛護問中。復有外人。是釋言。自起。起者。是言何謂。此義於所用為。雖然諸緣。作眼識生。如等。作飯熟故。而彼外人。是成立。言有體佛護論師為遮彼故。引偈本云。作者緣中無。何以故。已生生生時。有作者。是亦不然。論者言。彼不相應。汝等前後二語有立義故。復佉言。汝將此過。置與我。遮我緣中。無其作義。作不起故。譬喻不成者。是不然。今有作在。云何驗知。有作生彼識等自果。由其作故。如作能熟飯。論者偈曰。

離緣亦無作

釋曰。無故亦不與緣合而獨有作者無也。如先緣中有作次第說其過故。復有論師釋此偈言。體生。即是作也。論者言。如前偈緣中有作離緣亦無作。若言彼生識作者。是不然。何以故。如無故。彼作亦無。若言無其別作。但緣是作者。是亦不然。若言體作有體者。佛護論師言。彼亦無緣有作過故。論者言。若謂無緣有作者。是不然。何以故。無彼緣自然有作此義故。佛護言。於世諦中。云何有作緣相因待故。有作無間剎那能起果體。是為作。如彼未來欲起法體由作。世諦中。非有作。不同汝執緣中有作。是無咎。論者言。汝今不因緣譬喻。但有立義與他過者。此釋不成。復次部師言。異法起。如眼識等。何以故。由有作故。譬如種子地水火風因緣和合有芽出。以此答故。汝先驗破。論者言。如先偈說。緣中有作。此義云何第一義中。遮彼起故。彼無體種子等緣和合有作者。此不應爾。汝言緣中有作者。是不成。譬喻無故。汝先答者。不能破我。復次有外人言。如稻彀等。真實是有。何以故。由作有故。於世諦中。如是隨順世諦所欲第一義中。亦復如是。譬如兔角。由譬成故。所欲義立。論者言。汝等如是安立作義。如稻穀等。於世諦中。言有作者。是不然。何以故。如偈曰。

若有若無諸緣作不成

釋曰。於世諦中。兔角無故。第一義中。有亦不成。作亦如是。以無體故。汝言由譬成故。所欲義立者。翻此二過。還在於汝。復次佉人言。兔角無體即是其體。云何知耶。如毘伽羅論第六門中。如是說。有別異故。譬如青優缽羅華。與色為異。論者言。汝不善。何以故。華色等二體別異者。第一義中。此皆不成。無譬喻故。若汝意謂如我立有體故。不能令汝解。如是汝立無體。亦不能令我解。以彼此同過故。今當答汝。無同過義。何以故。起法有體。如是已遮。況不起者有體而當不遮。有體無體。是汝意欲顯示異相今遮汝。此解。有體無體墮在二邊不同汝執有無故。不墮二邊。此義云何。汝立有體無體。令受。驗無體故。非我所欲。是故汝執道理故。我立成。汝言同過者。此復非也。
復次或有諸說起者如是問。果先未起。彼諸緣等。為無作耶。為有作耶。若諸緣無作。不能起果者。云何無作起果。功能緣中空故。說名無作。若功能空者。則非彼緣能起彼果。譬如麥種無稻穀芽。此不應爾。有作者。驗此作有。緣中無故。由果起故。說彼有作未起時。彼所作此驗故因不成。
復次部師言。彼果起時。諸緣有作。以是緣故。互隨攝。資益果起。非不成。答驗亦立。論者言。汝部師。第一義中。穀諸緣和合聚集。果得起耶。若定爾者。是諸因緣乃至能起果。自此已前。此稻穀等。云何為非緣耶。此事。如是緣故。譬如乃至未從學。云何不名無智人耶。此不成。問曰。若如是者。果先未起。則諸緣非緣。我欲此。是故無過。答曰。汝甚過。何以故。汝意唯解。果先未起。諸緣非緣。而不彼。果正起時。緣亦非緣。為此義故。云何芽起時。彼稻穀等。非緣自性。以第一義中。若一若異。不可說故。如彼穀等。先剎那時。有說言。非自非他非俱起體者。此是成我所成。何以故。因果二法不可說一異故。雖不可說。要待彼緣。方能生果。如是者。並同前破謂云何芽起乃至剎那時。復次說起者言。第一義中。彼入等緣。能起入。何以故。以緣故。如穀等芽。若不能起。彼則非緣譬如兔角。論者言。如汝所說。第一義中。彼者。此緣於果為有為無。為有無俱。皆不應爾。如偈曰。

諸緣義應爾

釋曰。此緣非有其所執。不應爾者。今當顯示此義。偈言緣非有者。是何等耶。此非有者。如空華等。何等是。彼婁多緣故可知。如是無一物。為虛空花。為兔角緣耶。此釋非有緣者。是何義。此驗稻穀等緣。第一緣中。非自性有。何以故果非有故。如空非有虛空無體如是芽等非有。以稻穀諸緣非有故。如虛空花。或人言。令彼有法起意令彼可起起。先無體故。論者言。汝謂緣非有者。是何等耶。如彼等。先未起時。則無體相。既體。更有何等為彼瓶衣。稻穀等緣。令可起起。如是一緣。應知此義。以第一義中。驗稻穀等。非芽等緣。何以故。由先未起。無其體故。譬如等。復次法若已有。緣亦無用。何以故。有體故。如是世諦中。彼稻穀等。亦非芽等緣。何以故。以生作不觀故。如彼已生芽者。及餘瓶衣等。以是驗故。因不成。佉人言。實有物體。藉緣了作。或時緣中先有細果。後時待緣。令細為粗。汝言已有。緣何用者。此語不然。論者言。彼了作者。先已遮故。復次先細後粗。有非有。如前說過。汝語非也。復次部師言。理實諸緣非有非無。言有無者。不應爾。此復云何。謂第一義中。果起現前諸緣和合。互相資攝。能體。以有緣故。爾時彼果不得言無。以其起故。不得言有。以未現起故。我欲此以是因緣。無如前過。論者言。此亦自分別耳。非有非無。義應爾非有二種無故。皆不可說。譬如餘物。不有。俱非緣。論者意爾。復次此中但是非有不可說。何以故。有非有故。非非有故。如是物者。此是無物。謂眼識或芽彼緣即等。諸種子等。不可說實。何以故以彼等果。非有不可說故。譬如餘物。修多羅人。不能避過。復次有等自性體空。於世諦中。生成故。復俱說尼犍子言。彼果者亦有非有以緣故。意欲爾。是故無前所說過失。論者言。彼諸尼犍子等。有無二語方便者。此非安隱處。立不成。如是已說總破諸緣。今當別破。此中總因緣故。能生異緣。彼為因。如是和合自在生法起非一能生故。又遮彼起故。我欲此。於世諦中。建立因義。第一義中。因非因故。如是說。若汝意謂。此有物。若不有物。及有無物。能起果者。此不然。偈曰。

非有非有 非有無法

釋曰。第一義中。法相如是云何說言。能起耶。故彼非因。如是。彼不能起。有故無故。猶如他。先已驗破。有無俱。則有二過。是故因體不成。若謂所生法應說因故者。此亦不然。以有等相不起故。於世諦中。由果因亦如是果成故。復次自部人言。能起入等。此緣起義。是如來說。如如來說。不可變異。譬如寂滅涅槃。此能起因。是因緣義。心心數所緣。是緣緣義。彼次第心心數法除阿羅漢最後心。是次第緣義。若此法有。彼法得起。生增上緣義。由佛說故。有因緣等。為緣體。汝言無者。此不成。立義破故。論者言。汝所立義。於世諦中。可得如是。以譬喻過故。所不然。云何汝等立此因義。為世諦中。佛如是說。為第一義中。佛如是說。若世諦中。如是者。汝義自壞。若第一義中。如是者。彼第一義中。非有非不有非有無法起故。彼有非有有非有自性不可得故。能起。右其如是云何定言彼能起。以是義故。汝不成。以相違故復人言。受遮方便。此中論中。無性法。無性者。俱遮故。二謂名著。及所名著。所名著者。如前已破。其名著者。今當次遮。若總說義。非有非不有。亦非非有非非不有等世人盡欲能起果。彼因有非有有非有俱。自性果生。皆不應爾。因語轉故。識彼因體。因如是因。故不相應。或人言第一義中。有諸體起。何以故。因故者。如先說破。彼不成。復次異。論師言。有若非有有無俱。不起故。非是因相。因不成。如是釋者。是不然。復次今觀察緣緣義。緣緣。亦不如彼憶想分別。如偈曰。

婆伽婆所說 真實無緣
法體如是 何處有緣

釋曰。彼眼識等。不為緣。何以故。無緣緣故。但是虛妄分別第一義中。遮彼起。彼欲起時。亦非能緣。何以故。由欲起故。譬如色法。以是義故。緣緣無體。但於世諦建立因相故。名之為法。如識因光。然後得起。故名緣緣。不如財與主俱。若爾者緣法第一義中。能緣識不成。分別。能無故。所緣亦無。以所緣無物故。其義如是。譬如造五逆者。不見諦。是故彼不成。亦與義相違故。復異人言。色陰所攝。不能緣者。是義相應。諸部論師是說。何無所緣法。謂色及涅槃。若汝意謂。心心數法。無所緣者。汝先所欲。則為自破。何等有所緣法。謂心及法。論者言。汝語不善我所立喻。今更明顯。外人言。心心數法。有所緣。非如造色者。無譬喻故。復次所取者為所緣。論者言。如彼分別心心數法。所取者。後當更破。如第一義道理所說。能緣。如佛說。復次菩薩摩訶薩如是行。所緣。何以故。一切法無所緣有少法可取故。彼若是可取此則是所緣如是非色行色。乃至非識行識。一切法不行故。非色見。亦非識見。乃至非識知。亦非可見。色至識。非知非見。是名般若波羅蜜所緣竟。復次如汝分別次第緣者。此應諦觀其相云何第一義中彼一切種。及一切法。皆遮無起。以是緣故。如偈曰。

不起諸法滅 是義則不然
滅法則非緣 及何等次第

釋曰。此義云何。以無起故。如第二頭。不可言滅。是故第一義次第緣者此不相應如是不成。以相違故。順彼者。若汝次第心心數法。為次第緣者。是不然。何以故。彼體滅故。如久滅識。亦如色法。以非緣故。此將欲心心數法。彼物滅故。何者為緣。以非此緣故。以彼滅者。及欲起法。不能隨攝故。此意如是。非次第緣。亦非總緣故。或如是所有決定因緣。各各自在與欲起體處故。緣欲滅時作饒益故。彼餘過去剎那。以無間故。次第緣成。是故無過者。此不然。以非色無住處故六識次第滅。此為意。如是滅意。為次第緣者。不免過故。若汝意謂彼欲滅者。為次第緣。汝立此緣。但是語。何以故。以其次第緣故。復次滅法則非緣及何等次第者。異釋云。此及聲者。及未起果。如是知。其義云何。彼滅未起種子芽等二皆無體俱是無因種子及芽滅起等二墮此過中。論者言。彼立此義。所謂滅者。因滅無體無住當起作起分別無因故滅起等二得如是過。此不然。以無過故。所成能成。顯了。以顛倒故。得何過失。今當立驗。彼滅非緣。何以故。以有故。譬未滅心心數聚。又無因起。以有故。說此二語。彼不相應。是義云何。先語者。因不成。後語者。自義相違。以一切法起者遮故。此偈亦遮。次第緣故。彼得二過。謂因不成過自義相違過。如是分別次第緣已。復次增上緣者。其相云何此法。彼法得起故。名增上緣。汝義如是。今第一義中。緣法不起。令他解了諸法如幻本空不可得故。如偈曰。

諸法自相非有

釋曰。以是義故。自大乘中。非獨第一義諦諸法無起。於世諦中。果起。亦不可得。偈曰。

起 是義則不然

釋曰。以是義故。彼因過失。汝不得離。復次佛婆伽婆無分別智善巧置。教化世間不信深法者。為安慰故。種種涅槃寂滅諸勝功德世諦法故。非第一義。以第一義中彼涅槃體空故。譬喻無體不成故。或令於世諦諸法有體。譬如涅槃寂滅故者。此等如先譬喻過失無常諸過患者。有為法。不令樂著故。誘引彼故。為說涅槃寂滅功德世諦攝故。說彼有體第一義中。彼實無體。汝所欲不成故。如是諸緣遮已。復有外人言。第一義中。有緣能起入。何以故。彼果得起故。如穀等芽。若是無者。果不得起。譬如龜毛不可為衣。論者言。汝謂者。為一一緣中體。為和合諸緣體。為一一中無和合亦無。如是問。外人言。汝何作此問。論者言。若是者。如前已遮。果若是有。緣復何用。若是無者。亦先已遮。果若是無。緣復何用。如偈曰。

一一和合 諸緣中有
如是則非緣 云何果得起

釋曰。第一義中。如是如是果等不起。諸緣中無故。此義如是。如泥中無酪。不可生酪以非因故。若稻等中。無其芽體。如是生。於世諦分中。凡夫智慧同行見故。第一義中。生者。此不然。如偈曰。

若果緣中無 彼果從緣起
緣中亦無 云何果不起

釋曰。彼如是說。過失起故。如非緣中果。諸緣中亦無。譬如彼聲。作故無常。有何所以。瓶是作故。而非無常。如先已說。聲是無常。何以故。由作故。譬如瓶。此義應知。若以此方便第一義中芽等現空而從穀等生。彼芽等不應爾。何以故。以果故。譬如酪。是故非有。以不免先所說過故。復人言。第一義中。我。如是緣轉異故。如泥為瓶。論者偈曰。

緣及果自性

釋曰。此謂彼緣轉異故。偈曰。

諸緣

釋曰。此謂自性。偈義如是。譬如生酥。轉為婆羅門心。彼緣不可得故。如先已說。偈曰。

云何轉成果

釋曰。此明第一義不轉變。為彼果體。偈義如是。譬如提婆達多童子梵行云何耶若達多為彼兒耶。又如幻化作泥團。彼體空。能生等。如彼轉變。於世諦中。一切智者。皆不能信。是故非緣轉變為果。如是譬喻無體。所成能成無故。如先因不成。亦相違過故。外人言。若緣不轉為果者。緣體可無而果者不。失以彼不遮果體故。如我立義。第一義中。有諸入。何以故。以果故。譬如芽等。論者偈曰。

無緣

釋曰。無緣轉變果者。於世諦中。亦不能信。何況於彼第一義中。而可信耶。此不成。外人言。若第一義中。緣體空者。然彼非緣。不空。而此非緣。是我所欲。是故非成。論者言。但遮緣體。則無非緣。豈以非緣令汝解耶。復次開合偈曰。

有緣非緣

  釋曰。諸緣非緣。不有。偈義如是。復次我已先遮非有。皆果起。以是義故果體。果既無體。緣則非緣。何處彼緣體可得。如是義。本無所有。但彼心聲相因起。說果自性。緣體空故。復次從上已來。外人所四種緣起。所謂因緣緣緣次第增上等。差別。遮彼所立。明無起義。是故此品觀諸緣起。。無起成。如諸大乘經中說。偈曰。

諸緣起彼無起 彼起不可得
若緣自在說彼空 解空不放逸
若人知無一物起 亦復知無一物
非有故亦非無 世間空寂
本來寂靜諸起 自性如是涅槃
能為依怙轉法輪 諸法開示
有無不起俱亦非 非有非無無起
世間因緣如是 但彼凡夫分別
無起法是如來 一切法

復次如般若波羅蜜經中說。文殊師利如是應知。彼一切法不起不滅。如來。又如王問經中說。彼處一切滅盡故彼名無起。彼無起。彼即菩提世間顛倒虛妄起著。第一義中。出世。亦不涅槃。從本已來。無起滅故。又如王問經。偈曰。

已解彼諸陰 無起無滅
雖行彼世間 世法不能染

  如是修多羅此中應廣說

釋觀緣品竟
般若燈論釋卷第二