佛本行集經卷第十九

　 隋天竺三藏闍那崛多譯
　　 輸入者 徐潔英

車匿等還品中

爾時摩訶波闍波提。及瞿多彌。既見太子髻裏明珠。傘蓋橫刀。并摩尼寶莊嚴蠅拂。自餘瓔珞。乾陟馬王及車匿等。如是見已。心大驚怖。各舉兩手。搥拍身體。憂愁而問於車匿言。今我所愛子悉達多。留在何處。汝自迴還。車匿報言。國大皇后。悉達太子。棄捨五欲。為求道故。出家入山。遠離親族。剃髮染衣。思惟苦行。是時摩訶波闍波提。聞於車匿如是語已譬如牸牛失其犢子。悲泣號哭。不能自勝。其摩訶波闍波提。從車匿聞太子之語。亦復如是。即舉兩手。心驚怖裂。口大唱言。嗚呼我子。嗚呼我子。流淚滿面。遍體戰慄。忽然悶絕。身躄倒仆。宛轉土中。如魚出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提。亦復如是。躄地宛轉。嗚噎而語。問車匿言。車匿。我今不見自身有過。及心口失。負持於汝。汝今何故。忽將我子。擲棄曠野。猶如擺木。汝將我子。置彼林內。令共種種諸惡虫獸恐怖之中。獨自而住。汝棄捨來。不憐我子。而身背乎。車匿報言。國大夫人。奴身不敢棄捨太子。夫人。太子自棄捨奴。太子付我乾陟馬王及諸瓔珞。教來迴還。速疾向家。畏大夫人心生憂愁。令得安隱無惱患故。時彼宮中。諸婇女等。各各啼哭。而口唱言。嗚呼阿爺。或復唱言。嗚呼兄弟。或復唱言。嗚呼大家。或復唱言。嗚呼我夫。以此種種愛戀酸言。欲染根本叫喚苦身。或有婇女。轉目而哭。或有婇女。相視而哭。或有婇女。迴身而哭。或有婇女。舉頭而哭。或有相觀面目而哭。或有兩手拍肚而哭。或有兩手撫心而哭。或以兩臂相交而哭。或舉兩手拍頭而哭。或以灰土坌頭而哭。或有散髮覆面而哭。或拔鬢髮低頭而哭。或舉兩手仰天而哭。或有婇女。以悲苦故。東西南北。交橫馳走。猶如野鹿被毒箭射。或有婇女。以衣覆面叫喚而哭。或有婇女。遍體戰慄。猶如風吹芭蕉樹葉。低昂而哭。或有倒地悶絕不知。少有餘命。纔出聲哭。或有婇女。如魚出水擲置陸地宛轉而臥。微有喘息。劣餘殘命。綿惙而哭。或有婇女。猶如掘樹倒臥在地宛轉而哭。諸如是等。種種苦惱。以逼切身。號哭太子。
是時車匿。及馬乾陟并彼無量百千婇女。哭泣之聲。不可得聞。摩訶波闍波提。流淚悶絕。少穌即便大哭太子。口唱是言。嗚呼我子。嗚呼我子。汝身本時。以種種香。摩塗拂拭。威神大德。而用莊嚴。今者云何。在於山谷。為諸蚊虻細小毒虫。唼汝身。能忍此苦。住於曠野。嗚呼我子。汝身恒以迦尸迦衣薰香所覆。今者云何麤澀臭衣。能忍著身。嗚呼我子。汝在家時。清淨妙香。百味所作。種種羹臛潔白之食。自餘惡雜。不曾向口。今者支何忍食麤澀。冷淡食飲。或飯或。或或漿。云何空飡此能得下。嗚呼我子。在於宮內。細滑床敷。柔軟氈褥。或覆天衣。或復兩邊挾置倚枕。或臥或偃。隨意自在。今者云何在赤露地。或蕀針叢麤草之上。忍得臥眠。嗚呼我子。在家之時。或有奴婢。或有左右。恒常供承。哀愍之心。或有倚身。或有胡跪或有立地。向汝面觀。而得奉事。無所乏少。今者云何瞋恚之人。或有貧窮。或有憔煎。向汝無慈。汝何能觀。取其意氣。嗚呼我子。在於家內。以妙華色。可喜端正。婇女群隊。左右圍遶。而受快樂。汝今云何在於山曠。猶如野獸。恒常恐怖。獨坐獨行。心乃娛樂。嗚呼我子。善生羅網。所覆長直。腳指柔軟。腳踝踹脛。猶如鹿王。掌底柔軟。如蓮華葉。二輪莊嚴。分明顯著。今汝云何如是腳跡。徒跣踏地。或有蕀針。或有沙礫。或時冰凍。或時炎埃。何忍東西。將此行涉。
是時摩訶波闍波提。作如是等無量無邊諸種語言。哭太子已。心薄穌醒。得復本念。從地而起。問車匿言。車匿。此事已然。我子悉達。行路之時向汝何囑。車匿。我子所有柔軟青色紺黑頭髮。復誰割也。車匿。我子頭髮。今在何處。車匿報言。國大夫人妃子悉達囑語我言。車匿。汝至我家。為我慇懃再拜問訊我母摩訶波闍波提。若再拜已。作如是言。諮啟大母。願莫大愁。莫生苦惱。莫憶於我。子不久得如心所願。得即迴還。奉覲大母其聖子手。自拔於刀。左執頭髻。右手持刀。而自割截。擲於虛空。諸天接取。將還天宮。為供養故。是時摩訶波闍波提。既聞車匿作是語已。復更重哭大子髮髻。嗚呼我子。頭髮甚長。柔軟螺髻。極能端正。一一毛孔。一毛旋生。不亂不斷。堪著王冠受於王位。汝今云何忍割截擲棄。嗚呼我子。兩臂甚長。行步庠序。如師子王。兩目圓滿。猶如牛王。身體金色。胸髆寬大。聲音隱隱。如鼓如雷。如是人者。何堪出家居在山野。今我此地。無有福相。若是人者。行如法行。此地倒已。復不能起。為世作主。我願一切有德之人。諸功德具。值於法王出現於世。令諸大眾安隱快樂。而有偈說。

必其此地無有福 不應生是智慧人
既現如是功德身 應當為世作聖主

爾時耶輸陀羅。大聲叫哭。一瞋一罵。雜種語音。呵責車匿。作如是言。車匿。我婦女人。年少夜半。睡眠沈重。無所覺知。汝今把我心中所愛如意聖夫。將何處置。車匿。去此近遠。我之聖主。善大丈夫。并汝及馬。三平等行。車匿。乾陟。唯二獨來。在於我前。不見我心所愛聖主。是故我今身心戰慄。車匿。汝非善人。不潤益我。車匿。我今要言。假使酷暴極瞋怨家。猶尚不能如是損害。似汝今日躓頓於我。車匿。如汝是我所歸依者。應覆護我。應養育我。汝今云何。見我夜半惛亂睡眠。汝私竊偷將我聖主。向何處著。車匿。即汝今是最大怨讎。所作之事。今已訖了。汝復何須懊惱啼哭。汝宜拭面。何用強悲。虛瀝目淚。車匿。汝不善業。今作已竟。不假須哀。車匿。以汝為我聖夫善友。禁節入出。可行則行。不可則制。今反相從。令我聖主。隨意而出。車匿。用汝何為。汝今作是不善事已。應須歡喜。我知汝今大獲果報。大得福利。車匿。凡世間人。寧取有智。以為怨家。不將愚癡共作朋友。車匿。汝雖於我夫處為友。而汝作事。不曾思惟。所以者何。車匿汝於我家。今已造作不利益事。汝今應當生大慶幸。車匿。此諸宮殿。高峻莊嚴。猶如雲隊。復以種種瓔珞廁填。財寶充滿。今為汝故。悉皆空虛。即向車匿。而說偈言。

凡人寧近智慧怨 莫取愚癡作朋友
由汝作事不思審 今我合家苦惱煎

爾時耶輸陀羅。說是偈已。重語車匿。作如是言。車匿。我今何得心不憂愁。向者我夫。若當相對。今日此等諸婇女輩。色白如雪。脣赤如朱。可歖少雙。端正第一。解身瓔珞。脫妙衣裳。應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡。以無主故。眼淚晝夜。恒如水流。啼哭呼號。常無斷絕。車匿。又此乾陟。與我長夜。恒作怨憎。不為利益見我夜半睡眠不知。負我心中所愛之主。從城而出。此馬作業。極深不善。何故今者在於我前。若痛而鳴。令聲遍滿大王宮內。其先將我聖子出時。此不善馬。何故默然。飲氣而行。若初去時。如是鳴喚。彼時即應聞其聲響諸人睡覺我今亦應。不見如此大苦惱事。此不善馬。假使箭射穿穴其身。或以杖殺。應不合出行向山林。是故此馬。不為我家作於利益。正以畏懼。少鞭杖故。將我內心所愛最上聖主丈夫。出向山藪。我今此宮。以無主故。堂殿房室。聚落城隍。國邑街衢。樓閣窗牖。門閤欄楯。曲尺琅玕。半月殿形。微妙殊勝。最上華麗。今悉空虛。為此馬王惡乾陟故。令我皇閨猶如曠野。舉目灑地無處可貪。耶輸陀羅。作於如是多種苦切痛楚悲泣酸哽言。時不可聞見。迷悶暫停。其車匿聞耶輸陀羅作是言已。低頭屏息。合十指掌。垂淚大哭。報聖子妃耶輸陀羅。作如是言。妃今不應呵責乾陟。亦復不合瞋罵於我。我無過失。我及乾陟。實無罪咎。妃之聖夫。初始去夜。我作多種眾諸障礙。所謂唱叫。我於爾時。大聲喚妃。以種種語。作如是言。大妃速起。大妃速寤。今夜此宮。妃所愛夫。欲將於我及乾陟去。手執頭髮。一一出示。耶輸陀羅。此之頭髮。爾時我拔某婇女取。此是某甲婇女頭髮。此是某乙婇女頭髮。各各稱名。而告語彼。爾時不覺自餘婇女。一切悉然。此乾陟馬。聖子去時。亦作障礙。一千餘遍。出聲鳴喚。以蹄踏地。前卻不行。又以頷車。張鼻震吼。此馬鳴時。其聲所聞。至半由旬。其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時。唱語妃言。妃之所愛。今夜去矣。妃及其餘諸婇女等。自不覺知如是等聲。又是諸天神力。隱沒不令得聞。大妃須知。我及乾陟。實不敢將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不。聖子若依我語而行。終無是事。即向於妃。而說偈言。

我今不忍眼淚流 合掌低頭更諮白
妃實不合呵責馬 并及我邊不得瞋

大妃。我昔亦知淨飯大王舊有嚴敕。一切左右。善加用心。守護太子。我雖先知有如是教。但不自由。諸天力強。迷我心意。所欲作事。不得從心。聖子所行。並天神力。唱宜出家。
爾時心念。城門自開。彼諸宮門。從來各有多千人眾。心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠。不覺聖子初出宮門之時。如日初昇。放大淨光。破一切暗。我於爾時。自知此是諸天所作。大妃。我於爾時。聖子出城。行路之時。我最在前。徒步而走。我於爾時。身不知乏。大妃。此乾陟馬。行於路時。腳不踏地。猶如有人舁而將行。其作聲時。亦不遠聞。大妃。我於爾時。私心思念。亦知此是諸天所作。
大妃。我於爾時。聖子如法。樂沙門衣袈裟色服。從他乞取。其自身衣。解付與他。髻髮割截。擲虛空中。而不落地。諸天接取。我於爾時。心念知是諸天所作。大妃。以如是故。妃今不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何。不由我故。亦不關馬。將聖子出。
爾時大妃耶輸陀羅。臥於地上。少時思惟。以種種語。悲啼號哭。作如是言。鳴呼我主。何故今者我如法行。孝順向夫。捨我而去。向彼欲求於法行者。彼無正法。以其不能隨法行故。嗚呼我主。可不聞彼。往昔諸王。欲向山林求法之時。將婦及兒。相隨而去。彼等諸王。無妨聖道。亦得成就。嗚呼我主。彼豈不知有如是法。諸人猶尚共婦剃頭。出家修道。精勤苦行。將於好馬。祭祀諸天。作無遮會。於未來世。二人同受上妙果報。若知韋陀論中說法。何故今者獨於我邊。作法慳惜。不共行法。咄咄空往。徒生人中。若知世間共於婦人有恩愛情。云何棄捨。欲生於彼三十三天。貪於玉女。我意今見如是之事彼天玉女。有何可貪。有何端正。有何五欲歡樂事情。若其不貪於彼快樂。捨此王位威神功德。及與我等諸婇女輩。既棄捨已。出家而入空閑山林。欲行苦行。我今不取天上果報。亦不羨天玉女之身我心知足。我有是力。我在於此。不用生天。但於此處。修行苦行。乞如是願。若在人間。若在天上。唯願伏事如汝之主。彼心決定。如是剛硬若捨我等。入於空山閑靜林野。我心亦然。堅固不轉。如石無異。最牢最實。若如我今無夫之婦。以見自主從家而出。行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即說偈言。

我今身心甚大剛 如鐵共石無有異
主捨入山宮內空 何故我今心不破

爾時耶輸陀羅。如是因緣。為於太子。苦惱逼切。而心迷悶。忽然躄地。須臾還起。或時舉聲。悲哀號哭。或時默住。低頭思惟。或時忽驚。狂言漫語。彼之我夫。今何方去。彼我聖主。今何處停。使我孤焭獨居宮內。棄我捐我。捨背我行。我從今日不得聖子。不臥本床。亦復不以香湯澡浴。亦復更不莊嚴自身。不揩摩拭。不脂粉塗。又更不著雜色衣服。從今已後。不著雜種諸瓔珞具。不以香華薰佩於身。不食美食。不飲美漿。一切酒等。悉皆不飲。常食勝食。今更不食。頭上素髮。更不嚴治。雖在於家。恒常作於山林之想。而行苦行。乃至不見彼之最上勝大丈夫。我見一切諸園林池泉水殿堂。悉滿塵土。猶如曠野。一種無異。以迦毘羅聖子無故。一切宮閤。一切樓觀。悉無精光。猶如沙磧。以此憂愁苦惱心故不能自持失於正念。無復愧恥。無復羞慚。其耶輸陀羅。臥在地上。作於如是苦惱。宛轉狂語之時。宮內所有諸婇女等。悉皆同聲。叫喚大哭。流淚滿面。而有偈說。

如是苦惱逼切彼 婇女及妃耶輪陀
各各相觀眼淚流 猶如盛夏降大雨

爾時車匿。見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已。諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。莫大悲苦。應須暫停。莫憶聖子。聖子出時。雖在人間。與天無異。威神氣力。與天不殊。聖子出時。諸天圍遶。右邊則是諸梵天王及梵眷屬。左邊帝釋及諸三十三天眷屬。其東方有提頭賴吒乾闥婆王。其南方有毘婁勒叉鳩槃茶王。其西方有毘婁博叉及諸龍王。其北方有毘沙門天領諸夜叉。左右圍遶。其身悉著金剛鎧甲。或執弓箭。或執戟槊。或復在於聖子之前。示現道路。或復在後防衛聖子。或在於左。或復左右隨從而行。其虛空中。常有無量諸天玉女百千萬眾。悉大歡喜。遍滿其體。不能自勝。將天雜華。散聖子上。散已復散。是時聖子。見於彼等諸天玉女。內心亦復不喜不樂。不愛不瞋。不取不觸。其聖子情。如是不著彼等所用。國母大妃。聖子出時。諸天如是。示現神通。所有諸事。供養聖子。我今難可一一具說。說是語已。時第二妃瞿姨聖女。譬如大樹枝折下垂。不能自舉。瞿姨聖女。為於太子。受大苦惱。其心煩毒。為彼憂愁。熱火所燒。遍體戰慄。臥於地上。宛轉大哭。口唱是言。嗚呼我主。心常歡喜。嗚呼我主。面如滿月。嗚呼我主。端正少雙。嗚呼我主。最上最勝。諸相具足。嗚呼我主。清淨之身。世間無比。支節不缺。次第善生。猶如金像。嗚呼我主。功德最勝。嗚呼我主。大慈大悲。天人所供。嗚呼我主。勇健多力。如那羅延。無有怨敵。能降伏彼。嗚呼我主。梵音微妙。出聲猶若迦陵頻伽。嗚呼我主。名稱遠聞。嗚呼我主。百種莊嚴福德之聚。於天人世。無與等齊。嗚呼我主。功德圓滿。諸仙見者。悉皆喜歡。嗚呼我主。名聞上下四方四維。悉皆尊遍供養之聚。如智慧林。嗚呼我主。於世間中。舌味最上。嗚呼我主。口脣紅赤。如頻婆果嗚呼我主。雙目紺焰。如青蓮花。嗚呼我主。口四十齒。清淨潔白。如乳如練。如雪如霜。嗚呼我主。鼻高隆直。猶鑄金挺。嗚呼我主。眉間白毫。正住清淨。嗚呼我主。兩髆團厚。寬廣齊平。腰細纖長。猶如弓弝。手足柔軟。嗚呼我主。髀脛臂肘。猶如象鼻。手足正等。爪皆紅赤。嗚呼我主。此之瓔珞。看日所作。吉星吉宿。大淨飯王。造作之時。生大歡喜。今者何故。乃得別離。我今亦復不歖見於此等瓔珞。時瞿多彌。以苦惱心。數數恐怖。數數驚惶。猶如野鹿被他驅逐落於園內。手執刀槊。或復弓箭。用射其身。受大苦痛。東西馳走。觀察四方。無能救護。可令免脫。時瞿多彌。心亦復然。語言不正。在於宮內自討殿中。東西南北。求覓不得。悲泣叫聲。淚流滿面。無有救護。受大苦惱。復大唱言。聖子在此。此處猶如忉利天宮。一種無異。諸物具足。亦如帝釋威德巍巍。光明熾盛。今悉失盡。今以聖子忽然無故。其城猶如尸陀之林。或如山澤。或如曠野。我在於此宮殿之中。共於聖子。受無比樂。生大歡喜。無有厭離。今聖子無。意不樂著。譬如魚鱉出於水中居在陸地。無有暫樂。何況意樂。我亦如是。聖子無故。有何樂心。猶如過春諸蜂無樂。以華無故。不著彼林。不貪彼樹。我今亦然。無聖子故。此之室內。有何歡樂。嗚呼我主。坐起之處。恒作音聲。宮中婇女。以歡喜心。作大歌舞。今此宮殿。一種不殊。而令於我忽生憂苦。心意不歡。何況伎樂。嗚呼我主。身著微妙種種香華。瓔珞自嚴塗香末香。隨時供足。無所乏少。應正受樂。稱心歡喜。云何忽然棄捨而去。譬如虛空起大雲隊。閃電雷鳴放大雹雨。忽然不現。聖子亦然。次受王位。應須受樂。無所短乏。棄捨而去。必我往昔。精妙施已。心還生悔。以心悔故。今得是報。雖受果報無量深善。忽然復失。以悔業故。今成寡身。我今薄福。失於如是最上勝人。咄此恩愛。會無多時。須臾便失。猶如戲場。作大歡樂。忽然還散。現事如此。又傳聞道。往昔王仙。修習寂靜。制伏諸根。證於禪定。至彼空林。斷一切殺。身專苦行。食諸妙藥及於甘果。隱處山藪。共婦相隨而行梵行。今彼何緣。獨向山野而自精勤。
時瞿多彌。抱乾陟頭。舉聲大哭。嗚呼乾陟。無慈之馬。共汝一時同生聖子。今在何處。汝復何故。夜半將去。不語我知。呵責車匿。而作是言。咄汝車匿。物無慈心。我既睡眠。何故不喚。此既是我心中所愛。今忽捨去。汝以何故。不語我知。令我久長獨眠獨坐。真實大苦。咄汝車匿。為我為論說。聖子去時。云何而行。復誰將引。在於此宮。是誰導出。行向何方。今至何所。妃瞿多彌。如是呵叱責車匿已。復更和軟語車匿言事既以然。汝善車匿。汝親送來。知聖子處。汝將我等。往詣彼所。我等身當隨於聖子。修習苦行。專精求道。還望來生。共於聖子。同生天上。
爾時車匿。聞瞿多彌。如是種種瞋喜言已。心生悵怏。倍更憂惱。苦痛熾盛。逼切其身。淚流滿面。強自抑忍。安庠慰喻瞿多彌心。作如是言。願妃善聽。但莫憂愁。亦復不須如是哭泣。計應不久得見聖子。所以者何。當於聖子遣我還時。而語我言。汝車匿去。至於宮內。為我問訊一切眷屬。并我妃等及諸釋種童子知親。我故遣汝迴還向宮。慰喻彼等。為我語彼。作如是言。我今已除貪恚癡網。不久當成智慧等覺。成已即許迴返還入迦毘羅城。我知聖子。決得利智。稱心等願。迴還不疑。定知如是最勝眾生。不虛妄語。
時淨飯王。如是苦惱。於其宮裏。祭祀諸天。所作已辦。遙聞太子宮閤之內。大叫哭聲。王便從自宮殿而出。是時車匿。即將太子瓔珞傘蓋并馬乾陟。牽詣王前。一一顯示。承太子命。慇重囑故。頭面頂禮淨飯王足。涕淚交流。嗚咽滿面。依具奏知。
時淨飯王。見其太子諸寶瓔珞并及傘蓋馬乾陟等。兼復聞於太子所囑恩慈言語。不覺忽然大叫唱呼。失勢大哭。作如是言。嗚呼我子。中心所愛。誰期如是。時淨飯王。念太子故。憂苦切身。迷悶倒地。無所醒覺。而有偈說。

王聞菩薩誓願重 及見車匿乾陟還
忽然迷悶自撲身 猶如帝釋喜幢折

爾時淨飯王宮。所有釋種。諸親族等。見淨飯王身撲倒地。彼等皆悉大生憂苦。心無暫樂。各自舉聲。號咷而哭。口唱種種悲苦之言。大叫大呼。如上所說。時迦毘羅城內。所有人民。大小以其別離聖太子故。各各稱冤。大聲而哭。思念太子。如是次第。諸眷屬等。齊共慰喻於淨飯王。
時淨飯王。憶太子故。憂惱之心不能暫捨。諸親族等。或有言說開解王者。或有扶王令起坐者。而王雖坐。少時還倒。悶絕不醒。或時暫穌。啼淚滿面。而敕車匿。作如是言。汝之車匿。何故不遣太子還宮。時其車匿。即白王言。大王。當知我亦大作慇懃方便。欲令聖子降意歸還。但聖子心無所染著於世間中所有俗法。一切棄捨。無有樂心。即語我言。汝莫諫我。我今不用一切五欲。棄捨一切眷屬國城。唯樂山林泉流靜處。
時淨飯王。重聞車匿作是語已。兼見太子諸瓔珞具在於地上。身即頂禮。滿面淚流。大聲而哭。語車匿言。我今力窮。無復意氣。手足悉折。猶如杌株。我今別離此愛子故。如樹無枝。唯根幹在。於外諸國。今見輕欺。又我單身。無所能作。如樹被雹。為諸小兒之所戲弄。嗚呼我子。最上最勝。微妙丈夫。可喜形容。端正無匹。柔軟童子。違離心願。何故出家。棄捨五欲。心所樂者偝我而去。嗚呼我子。諸相具足。百福莊嚴。一一相中。皆並悉備。嗚呼我子。身體諸好。皆悉遍滿。嗚呼我子。伺諸婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子。昔在宮內。我無一愁。嗚呼我子。諸王家勝。嗚呼我子。上世以來。恒在諸王上族中生。嗚呼我子。何故忽捨王位出家。嗚呼我子。恒為多人之所喜見。若男若女。老嫗丈夫。眼瞻視時。無不歡悅。嗚呼我子。善巧多智。嗚呼我子。棄捨四方及諸七寶一切眷屬。獨自出家。嗚呼我子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽彼響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾背而出家。嗚呼我子。我以為汝造諸時殿。春夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娛樂曠野無人之處。唯與諸獸。山林為樂。嗚呼我子。昔者諸仙二種授記。以是因緣。我昔歡喜。遍滿其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭栴檀。用塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香所薰。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨出。入山林間。

佛本行集經卷第十九