No.1572
百字論一卷

提婆菩薩
後魏北印度三藏菩提流支
輸入者 黃紹亮
       一校者 錢冬霞
       二校者 王也男
       改稿者 譚海云

歸依聰叡師 厥名提婆大智
能以百字演法 除諸邪見實相

說曰。何故造論。為破我見等。一切諸法。各有自相
佉曰。一切法一相。是我要誓說。以何因緣。立一切法一相。以盡同共一故。喻如瓶衣等。物體各一。以是義故。常知一切法一相。是故成。內曰。非一。何以故。汝要誓言。立一相義。為一為二。若是一者。有要誓。不應一。以是因緣。汝所立一。此義即破。毘舍師曰。汝言一破。今立異。捨一過故。內曰。汝若立異。我還立一。何以故。汝若離因立異。亦離因立一。毘舍師曰。我要立異。所以者何。諸法差別。各異相故。喻如象駝鹿馬。如是等類。其相各異。以是故。諸法相異。一切法皆異。是故異義成。內曰。汝以此彼相不同故。言異義成者。以相別故。法各是一。汝所立異。要言則壞。要言壞故。則知異相不立。外曰。以一異相不成故。今立有相。以法各有相故。當知有相成。有相成故。當知一異亦成。內曰。汝今立有。必應因。無因。而立我。亦無因而立無。外曰。我要言一切法有。何以故。現見諸法。各有相故。喻如虛空中花。有體相故。不可得瓶衣等物現有用故。當知一切法。皆是有相。以是因緣故。義得成。內曰。汝立者。有相故。無相故。俱有過。若以現相故。成義者。現相是有。有亦是有。二有理不相成。若言因無。要誓則壞。有無俱非因故。義則破。外曰。若破我有。汝則立無。無義得成。有還得立。喻如世人飲食。先因粗澀。故有美好。以是故。汝破我有。當是無。內曰。汝立無者。因何而成。汝無因。而成無我。亦無因而成有。外曰。云何而知。以無體相故。喻如時炎。自無體相。何況而有。水可得。以是因緣故。一切法一塵相可得。是故我立無義成。內曰。汝所立無。為因。為無因。若言無因空有要誓。若言因。要誓則壞。汝無無亦不成。外曰。一切法因。汝破有無者。此義則不然。何以故。如有泥縷蒲葦等故。知一切法因。內曰。無因汝。言因故。因則是無。若泥中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何以故。中先有故。若中先無。亦非是因喻。如沙中無油。沙非油因。若言亦有亦無。義亦不成。何以故。有二過故。復次有亦不生。無亦不生。若從無因生。因復何用。為若從因生。要誓言則壞。汝先言一切法。皆生者。此事則不然。外曰。現有瓶衣等用故。則知一切法皆從因生。不相形故成。內曰。汝言果故因。此不成。何以故。相形有故。若以見果有用故。言因者。果亦是因。果若是因。則果。果故則無因。是故因果俱壞。若言從自在時方。如是等因生。則是相形因。便是有為法有為無常自在時方。相形而有。則不成。外曰。我所真實。先舊諸仙如是說。此法決定。終異。內曰。汝法爾。此非正說。如我所說。與汝法異。汝法中所有我法中則無。我法所有。汝法中則無。何以故。汝我法爾故。汝法若爾。則但自是。自是而說。則無理趣理趣。則所知所知。更說勝因勝因。而法爾。則道理。外曰。此是我家法。內曰。汝我家法。其法則不成。汝成。云何能成法。若當離因者。終所成。自是其法者。此則非理。外曰。無法非因生。如兔角龜毛女兒。虛空花等。如是無法不可得。以因緣生。如見壓油求麻。瓶求泥。非以一法為因。能生多法。而物各因。如泥能成瓶。不為疊因。縷能成疊。不為瓶因。以此類求餘法亦爾。內曰。汝言生者不能生。此因為所成。為所壞。若所成。成汝亦成我。若所壞。壞亦壞汝。以何為喻。如有火能燒物。燒汝亦燒我。若於彼處熱。在此亦復然。復次更明此義。若言因而成。成汝亦成我。因雖所生。因不俱成。汝立聲法是常。作要誓說。以何為因。無身是因。以何為喻。虛空為喻。虛空者。無身而常。以是故名聲作常。復異說名聲無常。以何故。聲是作法無常。以何為喻。如瓶因泥輪繩人功水等而成瓶。以作因生故。瓶無常如聲從唇齒喉舌緣生故。聲亦無常。非此二因所成。汝言真實。其義有成。妄說虛因。理則不立。汝說要誓。有要時無誓。有誓時無要。二字不俱要誓則壞。如因法未生非為因。以滅亦非因。如子未為生。以滅亦非生。以是故無因。外曰。汝雖破因果我法故。因果則還成。內曰。汝言我法。以何為體。若以識為我。識則無常。知瓶智以滅知疊智始生。非我。我則無知。我無知。則無苦樂如是之我。則無體相。若與知合故我有知。與我合故。知亦非知。外曰。我。所以者何。瓶衣等物。是我所故。當知我。內曰。一過故。瓶與一。不異故一。若瓶非瓶一亦應是瓶。是則多瓶。一非瓶。是則無瓶。外曰。一瓶。一故過。今立異。捨一過故。內曰。汝說異則無。瓶有無故無瓶喻。如比丘婆羅門。當知無比婆羅門。若瓶異有則是無。如刀與鞘。異可見。瓶一異。亦應可見。今一異。不可見故。異義不成。外曰。一異雖壞。現見有瓶。喻如虛空中花。無故不可見。瓶現見故。當知有瓶。內曰。不見。何故不見。汝言現見。為見。為識見。若見者人有眼。亦應見。若識見者人有識。亦應見。若根識一一不見和合不見。喻一盲能見。眾盲亦不見。外曰。有瓶有色故有瓶。內曰。汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異。瓶色若一。見餘色時。亦應見瓶。色異瓶。瓶非可見。則無瓶。若以見為瓶。瓶在障處。眼不見時。瓶應非瓶色與瓶一。瓶壞時餘色亦應壞。外曰。我法不生不滅。見亦不壞。不見亦不壞。何以故。我法常有故。中有果。微細不現。以先有故。後得成大。以是故知因果。內曰。先不須作。如泥有瓶不須陶師。如縷有疊不須織師。以瓶疊待功匠成故知果。若中已果者。則無未來法未來法。則無生滅。無生滅亦無善惡。無善惡無作罪福果報如是一切法無。復次若中先有微細果。而無粗者。是粗便先無而後有。是則生滅。違汝先說。又若微細先有。則非生法。非生法故。則壞三世三世無。當知一切法亦無。若中先果。乳中已有酪。若言先無而後有者。當作法。以是故一切法中先有。更不須作。外曰。若中先果是過者今中先無。而後果生。離無生滅。是故無過生滅故。亦有亦無。內曰。無生生非一時故。若瓶泥中已有。不須輪繩人功等成。無如龜毛不可紡織令使有用。以是故。有亦不生。無亦不生。又受身為自生從他生俱有過。自生更何用生。以是故自無身。若不從自生云何而從他生。若言他生。是亦俱有過。以是故一切法無生。外曰。無身。不應有為三相有為。則有無為。有為無為成故。一切法亦成。內曰。有為法。汝言三相。為次第生。為一時生。次第過。一時過。若次第生。生時無住滅。無生滅。滅時無生住。以是故不得次第生。又若生有住。無體。住何所住。生體自無。住云何有。無生無住。如女兒。是則無法住為滅所滅。住既無。滅何能滅。如壞兔角空有壞名。外曰。汝住滅次第不可得有為相如二頭三手不可得三相不可得。若三相一時不可得。何以故。若生中有滅。則非生。若滅中有生。滅則非滅生滅。破亦如是生滅相違云何一時。以是故三相次第不可得一時生亦不可得。又汝言三相。為與有為作相。為與無為作相。若與有為作相。生是有為。應三相。住滅亦爾。如是之相。則為無窮。相無窮。汝不應說有為法三相。要誓則壞。若相無為云何有為相而能無為。外曰。汝若不令作有為相應無為相。何以故。無為一切處無方所故。是故無為作相。內曰。無為方所今問汝。虛空為有方所。為無方所。虛空方所。應在汝身邊。亦在彼身邊。若爾便是分。分則有邊。若言虛空無方所。為汝身遍虛空虛空遍汝身。虛空遍汝身。汝身遍虛空。是則有邊際。如瓶衣疊等。有邊無常虛空爾者。亦是無常。又復常能生常果。因無常。果云何常。如因泥生瓶泥無常故。瓶亦無常。有方所故。無常。又復汝所言常。因故常。無因故常。俱有過。若言從因生是常者。如瓶衣等物。從因生故。皆亦無常。汝若以離因生法是常。亦以離因生法無常。若必離因生法而常者。為是稱理言。為是偏黨說。今應分明更說其因。外曰。二種。作因了因。從作因生是無常。如瓶衣等物。作因生故無常。從了因生法是常。如燈能照闇中眾物。去物現。非作法故是常。以是故。從作因生者無常。從了因生者是常。內曰。如等物。現見故是有。無為現見故是無。何以故。無為無體相故無法無。俱捨故。能斷我見。及我所見。便得涅槃。如經中說。如智境一切法空無所取心識滅。種子滅。外曰。有為法無體相。云何有實。內曰。如夢世諦法皆如夢。夢非實有。又非是無。亦非無因。如世諦法。非有相。非無相。非無因。如似屋宅。有體相。未作時應見。若言無。不應得見。假梁椽基壁故。而有成用。非是無因。以是故。一切法非是有。非是無。亦非無因。是故如夢。外曰。若一切法如夢年取瓶時何故不取疊等。取疊時何不亦取等。今取瓶不取餘物。以名有定故。當知一切法如夢。內曰。名非是體。若是體。如有瓶名。即應便有盛乳酪等用。如世智人言但瓶。名已有用者。不應復須陶師造作。山價巿瓶。如三名。若男若女。非男非女。以取身名。則統於三。若以名名。則三不相攝。是故名體異。復次如瓶有聲可聞。有色可見。瓶嗅觸亦得如是。則有多瓶。又瓶口咽底腹。是名非一。復應多瓶。以此觀察名字虛假。當知無實。如所說偈。

世間假名 相如時炎
音聲如響 世間如夢

外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則壞汝說。若言是無。無何所破。內曰。汝法有相。我則所破。本無體者。則所破。說曰。

大人平等有染著
不染 都有止住
諸有相者 欲及斷欲
成就不壞信 而捨諸邪見
蠲除邪見綱 眾穢悉滅盡
能棄三毒勤行正道
善察如是法 深生信敬心
信心法 不趣向三有
不取於有 得證寂滅
一切法如是
云何有相 因法則無體
非相形而有 自是不然
汝法則不成 此不用因
相 一則是
若爾則無體 五情不取塵
色法名字 所見亦無體
不須作 彼
有為法無體 此亦有方
如夢異 相亦
此是百字論 提婆之所說

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