大乘掌珍論卷下

清辯菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
　　　　　　一校者　錢冬霞
　　　　　　二校者　王也男
　　　　　　改稿者　譚海云

如是已說修觀行者總相悟入。有為性空。而未悟入無為性空。若不開示無由悟入。若不悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。為開示故復說是言。無為無有實不起似空花。此中簡別立宗言詞。即上真性須簡別意。如前應知。就真性故立無為空。非就世俗。非有為故說名無為。翻對有為是無為義。即是虛空擇非擇滅及真如性。謂前所除法處一分先顯悟入。虛空性空易開示故。唯就空無有質礙物。世間共立名虛空故。由此為門悟入所餘無為空性。即此世間所知虛空。就真性故空無有實。是名立宗。即此所立就真性故無實虛空。二宗皆許為不起故。或假立為不起法故。說名為因。空花無實亦不起故。立為同喻。不說遮止異品立為不同法喻。如前應知。云何此中建立比量。謂就真性虛空無實以不起故。諸不起者愚智同知。其性無實猶如空花。此所立因不起故者。略舉名相。復有餘因。非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能遮所說無為空性。是故如應皆得為因。如說汝當守掌此酥勿令烏近。為令所守無損污故。亦應遮彼貓鼠等類。
毘婆沙師咸作是難。若所立宗無為無實。是無有義。空處等至即無所緣。云何得有。然無障礙是虛空相。此若方便立比量言。空處等至實有所緣。或境實有。是等至故。如是等至所緣境故。如餘等至。或如彼緣。其餘等至及彼所緣。是有為故。已辯性空則無同喻。此就勝義辯虛空相。若就世俗所立虛空亦非實有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建立實有不成。又即由此我所說因。汝言等至所緣境故。因有決定相違過失。是故我所先立義成無障難故。
自部他部有作是言。若就真性虛空無實。以不起故。此言義准。起者皆實。若言起者。亦無有實是則此因。不遍同品因性不成。此是義准。相似過類似不成過。此審定言。諸不起者皆無有實。非審定言。諸無實者悉皆不起。雖復勤勇無間所發。不遍同品亦許為因。故此無過。
有餘難言。虛空有性世共知故。花亦有性。嗢缽羅等世現見故。空花二種雖不相應非無自性。故空花喻所立不成。此難不然。此空花喻就第六轉依士訓釋。空之花故說名空花。此既非有故喻非無。
由此道理修觀行者應正悟入虛空性空。於擇滅等三種無為性空道理亦當悟入。
毘婆沙師不忍遮破擇滅無為。復作是難。佛說擇滅對治有為故名出離。若謗言無。汝等便有違宗過失。又世尊說。喜貪俱行諸受盡滅。名為涅槃寂靜微妙。云何言無。此中世尊欲令所化於有為境勤修厭離於無為境隨順欣樂故。就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微妙。如佛說有化生有情。說有無為涅槃亦爾。許此有故無違宗過。但就真性遮破擇滅。故世尊言。諸有尋求涅槃有性。我說癡人外道弟子。乃至廣說。又言。如來不見生死及以涅槃。言涅槃者如來假立。此中都無涅槃自性。乃至廣說。亦無誹謗聖諦過失。以就世俗說有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顛倒故。非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅名為滅諦。由此聖教及所說理。就真性故說無擇滅無此過失。
有餘不善正理論者作如是難。所立宗言無為無實。無為既無。所立不成。所依不成。空花無故有法不成。立宗因喻皆有過失。此難不然。想施設力於唯無有有質礙物。立為虛空。由慧簡擇於唯無有煩惱生起。立為擇滅。由闕眾緣於唯無有諸法生起。立非擇滅。於唯無有一切所執。立為真如。想施設力許有假立。虛空等故不顯差別。由共許力總立有法。差別遮遣非所共知。立為宗法。彼不起等共所了知。立為因法。是故無有立宗因過。所說空花雖無有事。是不起等法之有法無性性故。由是能成所成立義。故無有法不成過失。
　　毘婆沙師復作是說。此亦不然。擇滅實有。道所緣故。違煩惱故。非無實法可有是事。此言唯有遮異品故。如遮虛空實有性故。前已具破不應重執。
經部諸師咸作是說。立虛空等皆非實有。如是比量立已成過。若此義言。有礙色等無性為體。非立已成辯彼無故。所立宗言。無為無實。此言正遣執實有性。亦復傍遣執實無性。銅鍱部師復作是說。諸間隙色說名虛空。我宗立彼是有為故。汝遣無為立已成過。有為自性如前已遣。故亦不然。毘婆沙師與犢子部。所執多同。應如彼破。
相應論師有作是說。於勝義上更無勝義。真如即是諸法勝義。故就勝義說真如空。此言稱理。而言真如非實有者。此不稱理。云何出世無分別智及此後得清淨世智。緣無為境是應正理。實不應理。如說世智緣無為境。不應正理。如是此智緣有為境亦不應理。非執真如實有應理。此實有性難成立故。緣真如智非真出世無分別智。有所緣故及有為故。如世緣智。是故經言。曼殊室利。慧眼何見。答曰。慧眼都無所見。又說。云何名勝義諦。答言。此中智尚不行。況諸名字。又說。梵志。如來菩提非能現觀。又契經言。曼殊室利。云何見諦。答言。此中無法可見憶持。此等諸契經者。不應許此無分別智是能現觀及緣真如。又彼真如非真勝義。是所緣故。猶如色等。又汝所說於勝義上更無勝義。如是等言。若於此上空無此故說名為空。諸衣絹上更無衣絹。牧羊人等亦共了知。彼亦應名見真理者。又為對治諸惡見故說如是空。於勝義上更有勝義。此類惡見曾未有故。不應遮彼說如是空。又彼真如非實有性。違如前說。比量理故。如說如來不見生死及以涅槃。已正了知。非有顛倒所起煩惱。本性畢竟無生自性。如是正知本性畢竟。非是正知非不正知。由此聖教應知真如唯是一切分別永滅。非實有性非離非有。實性真如轉依為相。法身成就。由得觀空真對治道。一切分別遍計所執種子所依異熟識中分別等種無餘永斷。因緣無故畢竟不生。本性無生本性常住。是名如來轉依法身。如契經說。曼殊室利。言如來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如來。乃至廣說。若言真如雖離言說而是實有。即外道我名想差別說為真如。如彼真如雖是實有。而就勝義有非有等分別不成。我亦如是彼亦計我。雖是實有周遍常住。作者受者而離分別。以非語言所行處故。分別覺慧所不緣故名離分別。彼教中說。言說不行心意不證。故名為我。我相既爾。而復說言。緣真如智能得解脫。非緣我智。此有何別。並無言說。有實性故。唯執朋黨。說如是言。故我不能信受如是似我真如實有非有。且止廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。入真甘露已具分別。復有同類乘劣乘者。作如是言。十二處攝有為無為定有自性。以有苦等十六聖行觀四聖諦。精勤修習見修二道。能滅見修所斷一切三界所攝煩惱熾火。及令三界眾苦息故。若不開示諸法性空。誰當能捨如是過失。誰復能修如是功德。三乘雖有資糧根性勝解差別。現觀聖道應無差別。如是一切我皆信受。為欲斷除煩惱障故。依世俗理彼道差別。若離證入法無我性。不能永斷所知障故。大師應成少分解脫。為不說言解脫解脫無差別耶。實有此說。皆同解脫煩惱障故。作如是言。非一切種。譬如毛孔與其太虛空性雖同非無差別。若不爾者。應不能發勝果作用如意神通。所證應非真實究竟。且止傍論應辯正論。
修觀行者。如已悟入自宗所計虛空等空。亦當悟入他宗所計自性士夫極微自在時方命等諸句義空。
此中自性士夫論者作是難言。我宗三界一切皆似空花轉變非無空花。由彼是有同喻不成違所立故。今應詰問。汝言三界一切皆似空花轉變。如是三界為是空花為非空花。若言三界皆是空花。違害自宗及共知故不應道理。若言三界非是空花。是則為無同喻成就失汝本宗。若言不失空花無聲所說三界有性故者。且應審察。汝為謂我說空花無為同法喻為說空花為同法喻。若汝謂我說空花無為同法喻。是惡審察。我說空花為同法喻故。若說空花為同法喻。即非三界。不應說言。三界有故彼亦是有。此言顯汝自慧輕微。又遮詮言。遮止為勝。遮所遮已。功能即盡。無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋。故非智者心所信受。
諸數論師復作是說。我雖不能親現成立最勝士夫。然就共知諸變異聚方便成立。彼體實有。謂諸顯事。有性為因。有種類故。諸有種類一切皆見。有性為因。如檀片等。顯事既是有種類故。有性為因。如是顯事有能受者。所受用故。諸所受用一切皆見有能受者。如婆羅門所受飲食。顯事既是所受用故有能受者。前說比量便為敵量之所違害。此就世俗。若以總相立諸顯事。有性為因。不辯差別便立已成。若立顯事樂等為因。即無同喻因亦不成。樂等種類非共許故。若以比量成立因言。四蘊皆是苦樂癡性。是蘊性故。如受蘊者此所說癡。非受蘊攝。同喻不成。又汝士夫多體相遍有積聚義。即是蘊義。由此士夫因成不定。又汝樂等各別無能一一立宗。是蘊性故因義不成。若就勝義有實檀片。有性為因。非共許故同喻不成。又就世俗。若以總相立諸顯事。有能受者。不辯差別。便立已成。世所共知。受者有故。若立顯事有實受者常住周遍。思為自性同喻不成。如是體相諸婆羅門非共許故。若就勝義同喻不成。受者飲食皆實有性。非共許故。前說比量。無有敵量能為違害。
諸勝論師復作是說。諸入出息閉目開目。令意行動。根變等相定有所相。是能相故。如見煙等。此就世俗。若以總相立彼諸相定有所相不辯差別便立已成。世俗共知我非無故。若立彼相有所相我常住周遍。樂等所依便無同喻。違所立故。若就勝義亦有如是喻不成過。時方空等由此道理亦應遮破。
諸勝論師復作是難。極微與意我立無為成立空因不起故者。自不成因。若謂此二是有為攝成立空因緣生故者。他不成因。應成少分悟入空性。若意極微世俗亦許無為者。可有此難。然所立意且非無為智生因故。猶如色等。如是句義同異性故。念生因故。此等餘因如應當說。又諸極微亦非無為。能成因故。猶如縷等。如是其餘有合難數同異等因。隨應當說。或二極微所成粗物。非常為因。是所成故。猶如瓶等。如是其餘是所作故。可滅壞故。是有因故。此等諸因。隨應當說。由此道理他所妄執。意與極微皆自性空。是故無有如所說過。
如上所說遮破數論勝論句義種種道理。無衣等論所執句義。亦隨所應當立為空。
如是遣除諸過難已。修觀行者。正比量力悟入自他二宗所執無為性空。雖聞所成智階梯力已入性空。闕勝修力未能永斷所應除障。故復精勤習勝修力。若於此中隨有一種為無為相有間無間。復現行時即應如理觀彼性空。遣除彼相令不顯現悟入諸法。離自性故。其性本空。由性空故相不成實。則是無相。由無相故無所願求。則是無願。由離相垢故成遠離。又離性故緣彼煩惱畢竟不生。故成寂靜。自性無起故成無生。由無生故則無無常。亦無有苦。亦無無我。又無生故則無有相。由無相故能以無相一相之行。觀一切法悟入無二。由此行相勤習勝修。增長如是勝修力故。遣除粗相令不顯現。由此令無所行行相。謂取有為無為行相。如眩翳者離粗眩翳眼得清淨。不見先來所取諸相。雖於此中已得無住。然由空等分別現行。有功用心猶相續住。未得無動了知空等分別現行。障礙出世無分別慧。為欲棄捨勇猛正勤如是觀察。就勝義故空性境上空等分別亦非實有。從緣生故。猶如幻等。如是勤修復能除遣空等分別。除遣彼故空不空等二邊遠離。不更以其空等行相觀察諸法。如說般若波羅蜜多。正現行時於其色上不觀為常不為無常不觀為樂亦不為苦。不觀為我亦非無我。不觀寂靜非不寂靜。不觀為空亦非不空。不觀為相亦非無相。不觀為願亦非無願。不觀遠離非不遠離。如是於其受想行識一切色聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多念住正斷。神足根力覺支道支靜慮無色等至神通十力無畏諸無礙解不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切智上。不觀為常亦非無常。乃至廣說。
既能如是遠離二邊。即能生長處中妙行。此離二邊處中道理。由如上說二種比量有為無為色類無故說名無色。由無色故。亦無有等諸分別故。無有少法可相表示。言彼既然此亦如是。故名無示。由無性故所依能依皆不成就。無有住持。故名無住。若有為相或無為相。若所分別非所分別。若能分別非能分別。如是等相覺慧不行。故名無現。遠離一切有相無相。此境界識皆不生故。名無了別。由無色故。無形質故。方維幖幟皆無有故。名無幖幟。如世尊告迦葉波言。常為一邊無常第二。此二中間無色無示無住無現無所了別無有幖幟。是則名為處中妙行。如實觀察一切法性。廣說乃至有為一邊無為第二。乃至廣說。又如佛告迦葉波言。明與無明皆無有二無二差別。此中正智是則名為處中妙行。既能如是遠離二邊。於能安住無二想上所起分別無二之想。亦能了知障礙出世無分別慧寂靜安住。如所說因速能永斷。永斷彼故即無如是如是分別。語意二言並皆止息。證得無動無現無相。離諸戲論。諸法實性於其所緣無動證入。自相妙智相續安住。雖勤修習無倒空觀。而於空性終不作證。如是名為勝義靜慮。如世尊言。雖修靜慮然不依色而修靜慮。如是不依受想行識而修靜慮。不依眼耳鼻舌身意而修靜虛。不依色聲香味觸法而修靜慮。不依於身分別安住而修靜慮。不依於心分別安住而修靜慮。不依於地水火與風而修靜慮。不依於空日月星宿而修靜慮。不依帝釋梵王世主而修靜慮。不依欲界色無色界而修靜慮。不依此世及以他世而修靜慮。不高不下證住無動而修靜慮。不依我見而修靜慮。如是不依有情命者養育士夫補特伽羅及以意生摩納婆見而修靜慮。不依斷常有無有見而修靜慮。不為漏盡而修靜慮。不為趣入正性離生而修靜慮。不為證果而修靜慮。不為畢竟無所造作而修靜慮。雖為修習無倒空觀而修靜慮。然於空性不為作證而修靜慮。
相應論者有定執言。一切所取能取分別悉皆遠離是出世間無分別智。即於其中起堅實想精勤修習。有餘於此正審察言如是智生。雖無如上所說分別。而隨無相境相起故。自性分別所隨逐故。是有為故。如餘現量有分別覺。不成出世無分別智。又彼所計離相離言真如勝義。是所緣故。如餘所緣不成勝義。即由此因俱非最勝。如契經言。云何此中名勝義諦。謂於其中智亦不行。又如問言曼殊室利。言慧眼者當何所觀。答言。若有少所觀者即非慧眼。由此慧眼無分別故不觀有為。亦復不能觀於無為。以諸無為非此慧眼所應行故。由此理教彼亦應斷於此定執。復審察言。就勝義諦如是出世無分別智亦非實有。從緣生故。猶如幻士。於有所有防難過失。如理觀見當正遣除。若智能斷如是定執。此亦如彼有過失故。不復精勤審察開示。如是等執既滅除已。於所應知無相境性亦無行解。因緣闕故。餘智不生由無行解。是故說名真實行解。如世尊言。云何名為真實行解。謂於諸法都無行解。是則名為真實行解。又如經言。如來菩提都無現觀。又如問言曼殊室利。諸見諦者當何所見。答言。無有少法可見。所以者何。凡有所見皆是虛妄。若無所見乃名見諦。又如問言。云何精勤應修現觀。答言。若知無有少法思惟分別。如是精勤應修現觀。復問云何已證現觀。答言。若能觀一切法皆平等性。復問。有能見一切法平等性耶。答言。無能見平等性。若有所見是則應成不平等見。真實生解見諦現觀皆同一義。修觀行者。爾時心意識智不行。說名正行無分別慧。若能如是行無所行。則得如來應正等覺真實授記。如契經言。世尊。菩薩云何修行於其無上正等菩提得諸如來應正等覺真實授記。梵志。菩薩若於是時不行於生不行於滅。不行於善不行不善。不行世間不行出世。不行有漏。不行無漏。不行有罪不行無罪。不行有為不行無為。不行相應及不相應。不行於斷及以不斷。不行生死及以涅槃。不行於見及聞覺知。不行於施及以棄捨。不行於戒及以律儀。不行於忍不行精進。不行靜慮不行等持。不行於慧不行於解。不行於智不行於證。菩薩如是行無所行。於其無上正等菩提得諸如來應正等覺真實授記。
如是慧行名聖默然。如契經言。於三十七菩提分法。如佛所說如實開示。是名說法。復於是法雖以身證而不觀察離身有法。亦不觀察離法有身。如是觀察。謂觀無二亦無不二。如是觀時不隨觀察現量智見。不觀察故名聖默然。
由是理教審觀察時。一切有為無為自性。無有能為若心若慧若有分別若無分別境界自性。如是知已。明慧日光能除一切愚癡黑闇。

諸心慧境現 智者由不取
慧行無分別 無所行而行

此中能集諸行種子。或為諸行種子所集。故名為心。能持勝德或由彼持令不流散。故名為慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差別。心境即是有為無為所有諸相。慧境即是有為無為所有空性。如契經言。無相分別慧終不轉。現謂顯現。即似心慧。所行境界性相現義。諸謂地等。隨其一類或總或別。如是眼等及以色等。隨其一類或總或別。如是色受想行與識。隨其一類或總或別。如是念住及以正斷神足根力覺支道支。波羅蜜多一切神通。十力無畏不共佛法。諸三摩地陀羅尼門。預流一來及以不還。若阿羅漢所有道果。隨其一類或總或別。廣說乃至一切智智。於一切法能正了知無顛倒性。故名智者。由者謂說捨相因緣。言不取者無執無見。即是覺慧不計度義。由不取因為何所證。慧行無分別。無所行而行慧者即是無分別智。雖復永離一切分別覺慧增益。假名為智。以無影像無相無言境界起相自性分別亦無有故名無分別。雖無住者而就異位假名建立。如言燈滅阿羅漢滅。覺慧增益依俗言。說於此相續名無分別。如分別智名有分別。此中意取智無生行。說名為行。由此智行自他法性一切種相非所見故不名能見。即非能見說名真見。如所證故。非非所見作所見相。或有分別或無分別。真見得成。真如若是所見性者。不應說為非可見性。雖依世俗有平等見說名真見。不應執此不平等見。說名真見。諸可見者皆非真實。起解因故。如陽焰水一切可見皆非真實。真如若是可見性者。可見相取不成真見。若非可見不應說言證見真如。見非可見豈名平等。又智有為真如無為性不平等。若見應成不平等見。又諸法性皆非能見。見亦應爾。俱以無生為自性故。如是非見假名為見。非不平等。又一剎那證一切法。皆無現觀名真現觀。不應難言。返照自體難成立故。智應不證智之實性。二種俱非可見境性。無差別故同時俱證。若就勝義。似境相智。本性無生。故無現觀亦無證得。如契經言。汝不應以現觀證得。觀於如來體是無為。出過一切眼所行故。如是梵志。如來安坐菩提座時。證一切法皆無所得。永斷一切虛妄顛倒所起煩惱。如是等經悉皆隨順。且止傍論應辯正論。遊履名行。無遊覆故名無所行。是無行解無生起義無分別慧。以不行相而為行故。即無所行說名為行。此則略說。如前正勤所成立果。
修觀行者。如是慧行無分別故。不行而行行即不行。遠離一切所緣作意。於一切法都無所住。猶如虛空。棄捨一切遍計分別。淡泊寂然如入滅定觀諸法性。諸佛法身不可思議不可了別。無二無藏無相無見。不可表示。無生無滅無有起盡。淡泊寂然無有差別。無相無影離諸瑕穢。超過一切覺慧語言境界道路。雖如是觀而無所見。不見而見見即不見。如是妙見所攝受故。能正增長無量福聚。能感無邊微妙樂果。清淨一味能滅他苦。如藥樹王饒益一切正所求願。如是正觀如來法身。不見諸法有無相故名為正見。以息一切遍計分別名正思惟。由證諸法離諸戲論一切語言悉皆靜息名為正語。由一切法非所作性不造彼因身語意業名為正業。以一切法皆是無增無減法性所有增減皆永不生名為正命。以一切法皆無發起無有造作勇猛方便名正精進。以於諸法畢竟不證境性有無無有憶念無所思惟名為正念。以一切種不取諸法無所依住名為正定。如是正觀能修如此八支聖道。此義廣如菩薩藏中處處宣說。
如是正觀非但能修八支聖道。亦能圓滿略說六種波羅蜜多。雖無加行而有是事。其義云何。謂能棄捨一切種相。及能棄捨一切煩惱。是名為施波羅蜜多。能息一切所緣作意修無所得。是名為戒波羅蜜多。於諸所緣能不忍受。是名為忍波羅蜜多。無取無捨離一切行。是名精進波羅蜜多。一切作意皆不現行都無所作。是名靜靜慮波羅蜜多。於一切法不起戲論遠離二相。是名般若波羅蜜多。此義廣如梵問經等處處宣說。
如是妙住有無量門。無量經中世尊廣說。有大義利多所饒益。諸有智者。應如實知離諸放逸當勤修學。

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