瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
    一校者 錢冬霞
    二校者 陳香君
    改稿者 譚海云

本地分中聲聞地三第三瑜伽處之二

云何緣起觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂緣起增上正法聽聞受持增上力故。能了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都自在作者生者化者能造諸法。亦自性士夫間能轉變轉變諸法能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。復審思擇十二有支若內若外而起勝解。是名尋思諸緣事。復審思擇無明支前際無知後際無知如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。復審思擇如是一切緣生諸行不皆是本無有已散滅。是故前後皆是無常生老病死法故其性是不自在故。士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。復審思擇我若於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷惑便為顛倒黑品所攝。廣說如前。若不迷惑便顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。復審思擇過去世體無正常性。如是已住。於現在世體無正常性。如是今住。於未來世體無正常性如是當住。是名尋思諸緣起時。復審思擇有諸異熟果。其中主宰不可得。所謂作者及與受者有於法假建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中。發起施設言論。說為作者及與受者如是如是種。如是如是飲食如是領受。若苦若樂。如是壽。如是久住。如是極於壽量邊際。又於此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果二受境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛業增上所起六觸所生諸受索引因者。謂於二果發起愚癡愚癡先生非福及不動行。行能攝受後有之識令生有芽。謂能攝受種子故。令其展轉攝受後有名色種子六處種子種子。為令當未生支想所攝識名色六處次第生故。今先攝受彼法種子如是一切索引因。生起因者。謂若領受無明觸所生受時。由境界愛後有愛及能攝受愛品癡品所有諸取。此勢力功能潤業種子。令其能與諸異熟果如是一切生起因。二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招一切純大苦蘊如是名依觀等道理尋思緣起所有道理。復審思擇於是緣起觀中。善修修習能斷愚癡。又審思擇如是道理有至教量有內現證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理證成道理法爾道理尋思緣起所有道理。是名緣起觀尋思六事差別所緣毘缽舍那云何界差別觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂界差別增上正法聽聞受持增上力故。能正解一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義如是尋思界義。又正尋思等六界內差別發起勝解如是尋思界事。又正尋思地為堅相。乃至風為輕動相。識為別相空界虛空遍滿色相無障礙相。是名尋思自相。又正尋思一切界以要言之皆是無常乃至無我。是名尋思共相。又正尋思合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢便為顛倒黑品所攝。廣說如前。與上相違便顛倒。白品所攝。廣說如前。如是尋思界品。又正尋思去來今六界為緣得入母胎。如是尋思界時。又正尋思草木和合圍遶虛空。數為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉和合圍遶虛空想等想施設言論。數為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣如是名依道理尋思界差別道理。又正尋思若於如是界差別觀。善修修習能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性安住法性。如是名依作用道理證成道理法爾道理尋思界差別道理。是名界差別觀者。尋思六事差別所緣毘缽舍那云何阿那波那念尋思六事差別所緣毘缽舍那。謂依出息增上正法聽聞受持增上力故。能了知於出息所緣境界繫心了達忘明記是阿那波那念義。如是尋思其義。又正尋思入息出息在內可得。繫屬身故外處攝故差別如是尋思其事。又正尋思息有二出息有二。若風入內息若風出外出息。復了知如是為長入息出息如是為短入息出息如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思息滅已出息生。出息滅已有息生。出息繫屬命根有識身。此出息所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思若於如是入息出息正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒黑品所攝。是有諍法廣說如前。與上相違便顛倒。白品所攝。是無諍法廣說如前。如是尋思其品。又正尋思去來今出息繫屬身心身心繫屬入息出息如是尋思其時。又正尋思此中都無持息者。持出息者。入息出息繫屬於彼。唯於從因從緣所生諸行發起施設言論。說能持出息者。如是名依道理尋思其理。又正尋思若於如是出息念。善修修習能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解如是名依作用道理證成道理法爾道理尋思其理。是名阿那波那念者。尋思六事差別所緣毘缽舍那如是依止淨行所緣尋思六事差別觀已。數於內令寂靜數復於尋思。以觀行審諦察。彼由奢摩他依止故。令毘缽舍那速得清淨。復由毘缽舍那依止故。令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及淨惑所緣尋思六事差別所緣毘缽舍那。於其 處我後說。
復次此中有九種白品所攝加行。與此相違當知即是九種黑品所攝加行云何為白品所攝。九種加行一相加行。二串習加行。三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行八不捨軛加行。九加行此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又此故於所往地。及隨所應得。速疾能往能有稽遲黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉更勝進。又此故於所往地及隨所應得。極大稽遲不能速疾往趣獲得云何相應加行。謂若行者。應於不淨安住其心。若行者。應於安住其心。若行者。應於緣起安住其心。若憍慢行者。應於界差別安住其心。若尋思行者。應於阿那波那念安住其心。若等分行者。或薄塵行者。隨所樂攀緣一境安住其心。加行如是相應加行云何串習加行。謂於奢摩他毘缽舍那。已曾乃至少分。非於一切初修業。所以者何。初修業者。雖於相應所緣境界加行。而有諸蓋現行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定如是串習加行云何為不緩加行。謂無間方便殷重方便修觀行。若從定出或為乞食。或為恭敬師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所餘如是等類所作事。而心於彼所作業。不全隨順不全趣向不全臨入。有速疾令究竟。還復精勤宴坐寂靜觀行苾芻苾芻尼鄔波索迦剎帝利婆羅門等。種種異共相會遇。雖久雜處現相語儀。而不相續安立言論。唯樂遠離修觀行。又能如是精進。謂我於今定當證。所應證得。不應緩。何以故。我有橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化。住在身中成宿食病。或為於外蛇蠍蚰蜓百足等類諸惡毒蟲之所蛆蠚。或復為非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是橫死處。恒常思惟無常想不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之壽命儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾或半須臾。或經食頃。或從息至於出息。或從出息至於息。乃至存活經爾所時。於佛聖教精勤作意修瑜伽。齊爾所時於佛聖教決定所作如是為不緩加行云何無倒加行。謂如瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學於法於顛倒取。我慢。亦不安住自所取。無邪僻執。於尊不輕毀。如是無倒加行云何應時加行。謂於時間修習止相。於時間修習觀相。於時間修習舉相。於時間修習捨相。又能如實了知其止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相舉時。了知其捨捨相捨時云何為止。謂九相住。能令其無相無分別寂靜寂靜等住寂止純一無雜為止。云何止相。謂有二種所緣相二因緣相所緣相者。謂奢摩他所知事同分影像。是所緣相所緣。令寂靜因緣相者。謂依奢摩他所熏習心。為令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毘缽舍那所有加行。是名因緣相云何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是止時。又依毘缽舍那所熏習心。為諸尋思之所擾惱及諸擾惱時。是止時云何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種所緣相二因緣相所緣相者。謂毘缽舍那所知事同分影像所緣慧觀察。因緣相者。謂依毘缽舍那所熏習心。為令後毘缽舍那清淨故。修習內心奢摩他所有加行云何觀時。謂心沈沒時。或恐沈沒時。是修觀時。又依奢摩他所熏習心。先應於彼所知事如實覺了。故於爾時修觀時。云何為舉。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導慶慰其心。云何舉相。謂由淨妙所緣境界策勵其心。及彼隨順精進云何舉時。謂心沈下時。或恐沈下時。是修舉時云何為捨。謂於所緣無染心平等性。於止觀品調柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令隨與任運作用云何捨相。謂由所緣令心上捨。及於所緣不發所有太過精進云何捨時。謂於奢摩他毘缽舍那所有掉舉心已解脫。是捨時如是應時加行云何解了加行。謂於如是所說諸相取了已。入定時即便能入。欲住定時即便能住。欲起定時即便能起。或時棄捨三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界如是解了加行云何無厭足行。謂於善法有厭足修斷無廢。於展轉展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便於中路而生退屈。於餘所作常有進求。如是無厭足加行云何不捨加行。謂於一切學處穿缺。雖見年顏容端正可愛母邑。而不相不隨好。於食平等修覺寤。事少業散亂。於久所作久所說等。能自隨憶令他隨憶如是說名不捨加行諸法能正隨順一境性。不捨其軛令不散。不令其心馳流境。不令其心內不調柔。如是不捨加行云何加行。謂於所緣數起勝解。數正除遣。是名加行。如有勤不淨觀者。數正除遣於諸不淨作意思惟不淨相。由隨相毘缽舍那而起作意。於所緣數除遣現前。其正除遣復有五種。一攝其心故。不念作意故。三於作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知此中由九相住。毘缽舍那而為上首。故名攝其心。由於最初背一切安住。故名不念作意。由緣餘定地境思惟餘定地。故名於餘作意。由思惟不淨對治於淨。乃至思惟阿那波那念對治尋思思惟虛空界對治諸色故名對治作意。由於一切不作意思惟。於無相界作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯攝其不念作意初修業者始修業時。最初全不於所緣繫縛其心。或於不淨或復餘處是念。我心云何散亂無相無分別寂靜寂靜無轉無動所希望。作用於內適悅。如是精勤於所生起一切外相思惟。不念作意。即由如是不念作意除遣所緣。彼於其中修習瑜伽攝受適悅。復有相有分別不淨等境云何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨察行。毘缽舍那行。彼境界而非一向勤修習毘缽舍那。還捨觀相復於所緣思惟行。由是因緣彼於爾時。於所緣境。不捨不取。由於所緣行轉故。不為捨。即於所緣不作相故。無分別故。不為取。即由如是攝其除遣所緣。又於其不取觀相故於亂。取行故。而復緣於所知事相。若於所緣唯數勝解不數除遣。即不令彼所有勝解後後究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知事。由數勝解數除遣故。後後勝解展轉究竟而轉。亦能住趣乃至現觀所知事。譬如世間師弟子初習畫業。先從師所所學樣。諦觀諦觀作彼形相。已尋即除毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數更作。如是如是後後形相明轉淨究竟顯現。如是學經歷多時。世共推許為大畫師或墮師數。若不數除所作形相。即於其上數重畫。便於形相永無明究竟顯期。此中道理當知亦爾。若於此境起勝解已。定於此境復正除遣。非於此境正除遣。已定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量當知亦爾。於狹小境正除遣已。或於狹小復起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量復起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾。若諸色所有相貌影像顯現。當是粗變化相似。諸無色法假名為先。領受增上力故影像顯現。如是一切加行如是九種白品加行。於奢摩他毘缽舍那當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他毘缽舍那當知違逆如是黑品白品差別建立加行八種。如是一境性。
云何淨障。謂即如是加行瑜伽師。由四因緣能令其除諸障。何等為四。一遍自性故。二遍知因緣故。三遍知過患故。四修對治故。云何遍知諸障自性。謂能遍知四種。一怯弱障。二障。三尋思障。四舉障。怯弱障者。謂於出離及於遠離修行所有染污思慕不樂希望憂惱。障者。謂貪欲五蓋尋思障者。謂欲尋等染尋思舉障者。謂於少分劣智見。安隱住中而高舉。謂能得餘則不爾。乃至廣說如前。應是名遍知諸障自性云何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障六因緣。先業增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六於遠離猶未串習遍知尋思舉障因緣者。謂於隨順尋思舉障所法中。非理作意多分串習。是名尋思舉障之因緣。若不作意思惟不淨。而於淨相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟愍而於瞋相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而於闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而要屬國土不死昔所。曾更歡娛笑承奉等事諸惡尋思作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣起。而於三世諸行計我我所。不如理作意思惟。是名此中非理作意云何遍知諸障過患。謂遍了知此障有故於其四種未不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行有染有苦自毀毀他。身壞終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。云何修習對治。謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未不生其身羸劣。太過加行。初修加行用於精進平等通達以為對治。不修加行。用恭敬聽聞勤加請問以為對治煩惱熾盛。用不淨所緣加行以為對治。若未串習。即用如是思擇方便以為對治。謂昔於遠離串習故。今於修習遠離生起怯弱。我若於今不習遠離。於當來世定復如是。故今者正思擇於其遠離捨不喜樂修習喜樂。餘覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對治。應是名修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣。方可遠離故。應求諸障因緣能遍了知於應遠離。不遠離者有何過患。故應求諸障過患。既遠離已更復尋思如是諸障。云何來世不生。故應修習對治。由是因緣能令其除諸障。
此中由隨順教多故。毘缽舍那多。毘缽舍那多故。令奢摩他多。又復毘缽舍那所知無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事。一一無邊差別悟入道理修行如如毘缽舍那串習清淨增上力故。增長廣大如是如是生身心所輕安奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心獲得輕安如是如是於其所緣一境性轉得增長如如緣心一境性轉復增長如是如是轉復獲得身心輕安一境身心輕安如是二法展轉相依展轉相屬身心輕安一境性。如是一法若得轉依方乃究竟。得轉依故於所知事現量生。問齊何當言究竟獲得不淨觀乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者不淨觀加行中。親近心。修習故。若行若住雖種種境界現前。雖復觀察所有相。而自性不由加行。多分不淨行相顯現非諸淨相。由於不淨善修習故於能隨順貪欲纏處主不趣入愛樂不信解。安住於捨深逆。當於爾時修觀行者了知。今已不淨觀今已得所修果。齊此為於不淨觀究竟。與此相違當知為未究竟不淨觀如是緣起界差別阿那波那念念。當知亦爾。於中差別者。謂多分慈心行相顯現非瞋恚相於能隨順瞋恚纏處法。趣入乃至廣說。多分無常苦家無我行相顯現。非彼常樂見俱行愚癡行相。於能隨順愚癡纏處法。趣入乃至廣說。多分種種界非一界性。身聚差別想顯現非身聚想。於能隨順憍慢纏處法。趣入乃至廣說。多分寂靜奢摩他想顯現非戲論想。於能隨順尋思纏處法。趣入乃至廣說。問齊何當言奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉。此說名雙運轉道。答獲得九相中第九相住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地所有止。於觀中修增上慧。彼於爾時觀故任運轉道無功用不由加行毘缽舍那清淨鮮白。隨奢摩他調柔攝受。如奢摩他攝受而轉。齊此奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉。奢摩他毘缽舍那雙運轉道。中嗢柁南曰。

尋思察 隨三門
事相品時 理六事差別
相應加行 串習
顛倒應時 解了無厭足
不棄捨善軛 最後加行
是九當知 有二品差別
自性因緣 彼諸過患
修習對治 令障得清淨

云何作意。謂初修業者始修業時。於如是安立普遍相中。由一境性及諸障。離邪加行加行。彼應最初如是念。今為證一境性及斷喜樂勤修習四種作意。何等為四。一調練心作意。二滋潤心作意三生輕安作意。四作意云何調練心作意。謂作意於可法令厭離。是名調練心作意。云何滋潤心作意。謂作意於可欣尚法令樂。是名滋潤心作意云何輕安作意。謂作意時間於可厭法令厭離。於時間於可欣法令樂。已安住寂靜無相無分別一境念轉。由是因緣對治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名輕安作意云何作意。謂作意時間即用如是內心寂靜。為所依止。加行。於觀中修增上慧。是名作意。彼修行者。於時間於可厭法令厭離如是於漏及漏處法。能令其生熱等熱厭等厭。何等為可患處。略四種可厭患處。謂自損及他損。現在會遇正現前時。如理作意思惟故成可厭處。興盛及他興盛過去盡滅離變壞時。如理作意思惟故成可厭處行者時間於可欣法令樂。如是於彼生樂故。能令其心極成津潤融適澄清。何等可欣尚處。略三種可欣尚處。一者三寶。二者學處清淨尸羅清淨。三者於自所證差別深生信解怯弱。云何隨念三寶令心樂。謂是念。如是大利。謂蒙如來正等覺為我大師如是大利。謂善說法毘柰耶中我得出家如是大利。謂與諸具戒德。忍辱柔和賢善法。同梵行者共為法侶今當得賢善賢善殞沒。當得賢善趣於後世如是隨念三寶令心樂。云何隨念學處清淨尸羅清淨令心樂。謂是念。如是大利謂於如來正等覺大師善說法毘柰耶善修正行聲聞中。我與彼同梵行者。同學慈仁意業。同其所見所受用如是隨念學處清淨尸羅清淨仿心樂。謂悔為先發生歡喜云何於自所證差別深生信解怯弱處令心樂。謂是念。今有力堪能尸羅清淨堪為法器如是梵行者。同清淨戒與有智正善士同其所我有堪能勤修習如是正行。於現法中能未得。能觸未觸能未證。由是令生大歡喜如是為於自所證差別。深生信解怯弱處令心樂。又由前後精進。已得安住所證差別。由隨念此復於後時所證差別。深生信解令心樂是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。於能隨順諸漏法令不向。違逆棄背離隔而於可欣法。悅潤其心。於出於離所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉。其心如是背諸黑品。由調練心作意故。向諸白品。由滋潤心作意故。於時間依奢摩他攝持心由輕安作意故。於時間於思擇最極思擇周遍尋思周遍察。由作意故。如是彼心於時間為奢摩他毘缽舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾勝進。譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子。於時間燒鍊金銀。令其棄捨一切垢穢。於時間投清冷水。令於彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。知已作業具。隨其所樂莊嚴具中種種轉變如是瑜伽行者。為令其心棄背一切垢穢。及令棄背染污憂惱。於可厭厭離。為令趣向所有清淨善品喜樂。於可欣法發生樂。於是行者隨於彼彼欲自安立奢摩他品或毘缽舍那品。即於彼彼親附。能善和合無轉無動。隨其所樂種種義中。信解皆能成辦。

瑜伽師地論卷第三