瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
    一校者 錢冬霞
    二校者 陳香君
    改稿者 譚海云

本地分中聲聞地三第三瑜伽處之三

云何初修業者始修業時。於作意安立。隨所安立修行時最初觸證。於斷歖樂一境性。謂通達瑜伽師。最初於彼依瑜伽初修業者。如是誨。善來賢首。汝等今者應三種因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽初修業者是其行。由不淨觀方可調伏云何教彼取五種相。答如是誨。善來賢首。汝所依彼彼聚落村邑而於中。若所餘彼彼村邑聚落。或男或女先安樂後遭苦厄。或彼男女自遭終殞沒。或彼勇女所有識親戚眷屬如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或所燒或所漂。或由惡作而有喪失。或由不善營事業而有喪失。或由不善業而有喪失。或為非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣說如前。汝既如是聞已已。生起深心患。如是生死甚為重苦。所體極大艱辛。而於其中有如是差別可得。謂病壽命損。眷屬損財寶損。病病法性死法性。復一類淨戒正見損。由是因緣彼諸眾生現法中住諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂當來世往諸善趣。而是無常。於彼無常現可證得領受興盛事者。後時損定當現前諸有領受損事者。後時興盛現前。諸興盛事皆是得易失。壞法如是汝應深心患。極作意如理受持如是可保信。今於是生死流轉。未般涅槃解脫心。可保信。如是興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即此事增上力故。當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是安住故。當於無義能作邊際如是善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相自觀察所受尸羅。為清淨為不清淨失念不恭敬。或多煩惱。或由無知於諸學處所違犯。既違犯已如法以其本性增上意樂。於諸學處發起深心更不毀犯。我於所作當正應作。於非所作不復作。以要言之。於諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時。了知戒蘊清淨。雖不作發起清淨悔。然其法爾尸羅淨者如是清淨悔。如是清淨悔。雖不作我起歡悅。然其法爾有悔者生歡悅。如是且於一種歡悅所依所。汝應生起清淨悔為先歡悅。復於除障喜悅生喜悅。謂今者尸羅清淨。有力安住世尊所制學處。於現法中能未得能觸未觸。能未證。由是所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別。即由如是增上力故。於圓滿。所證差別。謂諸如來聖弟子及自後時所證差別信解發喜悅意。如是行相諸適悅意。先名悅歡今名喜悅。總名悅意。如是為取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所緣境界加行。或奢摩他品或毘缽舍那品。即於彼彼所緣境界。當令內住等住。汝當獲得身心輕安一境住。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應取過患相。謂於所有諸相尋思隨煩惱取過患相。言諸相者。謂十相。言尋思者。謂等八。隨煩惱者。謂貪欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜心作諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思隨煩惱。是苦非聖能引。無義動。令心躁擾。令心染污。汝如是取過患相。又汝應依一境性心安住性心亂性。以六種正取其相。何等為六。無相想無相無作用想。三無分別想。四於無分別所思慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應光明相。謂或燈明火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸間取青瘀相。廣說乃至取骨銷相。汝若不能往詣間。取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還處。或阿練若樹下或閑室。或在大床或小繩床或草葉座。先洗足已結跏趺坐。端身安住背念。先於一境不散繫念在前。復於其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。所思慕無躁擾想。諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱所有亂相。及能了一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不亂相如是如是審諦了知。便能安住所緣境。亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故及由串習諸相尋思隨煩惱過失故。如鏡中面所緣影像現在前。隨所生起。即於其中當更修習不念作意。謂先所諸過患相增上力故。即於如是所緣境相。由所修不念作意。除遣散滅當令畢竟現在前。賢首當知。如是所緣甚為微細通達。汝應發起猛利樂欲。為求通達精進世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻知眾善。言眾善者。謂於大眾會中盛壯美色。此眾善最殊勝者。謂於多眾會中歌舞倡伎。假使一智丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平滿缽油勿令灩溢。經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。若汝缽油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根苾芻汝等於意云何。是持缽人頗不作意專心油缽拔劍。魁膾不平等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持缽人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大畏專是念。我所持缽油既彌滿。經是中極難將度。脫一滴當墮地者。如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時於彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意觀視。唯於油缽專心作意而正持。如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念四念住當知亦爾。言眾善者。瑜能隨順貪欲隨煩惱法。於中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油缽。喻奢摩他安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心不令缽油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前後一味無相無分別寂靜而轉。不起一心復緣諸相。或緣尋思隨煩惱。是瑜伽師如是慇懃誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是勤修習奢摩他道。如是方便攝受正念正知俱行。喜樂心乃名善修奢摩他道。串習過失故。不能於中深心喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應速疾無分別所緣境相。於有分別所緣境相繫念在前。如先所取不淨相。汝今復應作思惟。先用彼隨相毘缽舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀銷或觀骨銷。汝於如是修觀時。於一青瘀廣說乃至於一骨銷當起勝解。若於其中已串修習觀道淨。於所緣相明了勝解相續轉時。復應於三於四於五於五十。或百青瘀或千青瘀乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。於中乃至有容受一杖端處。如於青瘀如是乃至骨銷亦爾。汝如是勝解作意趣入真實作意。於趣入應作是念。如今者勝解所作無量青瘀廣說乃至無量骨銷真實青瘀乃至骨銷。其量過此不可數知。所以者何。從前際來於彼彼彼彼趣中輪迴生死我所曾經終夭沒。所棄尸骸所起青瘀廣說乃至起骨無量無邊如是所起推其前際不可知故。假使能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨銷。假使能斂在一處。其聚廣大脅山。如從前際後際亦爾。乃至能作苦邊際。如是勝解作意趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨銷毘缽舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀勝解已。尋復令心於寂靜乃至於此所緣境相喜樂淨。擾惱不強勵力。齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於內寂靜。如於青瘀乃至骨銷當知亦爾。道理乃至無量當知亦爾。如是令心寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀乃至最後無量骨銷。內略其心方便除遣相不顯現。不全棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取光明相奢摩他加行中。及於毘缽舍那加行中。皆應作如理思惟。苦汝能以光明俱心。照了俱心。淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毘缽舍那如是乃為於奢摩他毘缽舍那道修光明想有最初於所緣多不分明。勝解。其相闇昧。由是因緣所修所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。有最初於所緣多分分明。勝解其相明了。由是因緣所修習轉復分明。雖少串習而相明了如是汝由如是厭離相故。如是欣樂相故。如是奢摩他相故。如是毘缽舍那相故。如是光明相故。於時中內以寂靜。於時中由隨相毘缽舍那思擇諸法。即於不淨加行增上力故。於諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於內身所有三十六物。始從髮毛乃至小便取其相。汝應於是內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解發起勝解已。復令其心於寂靜如是於內身中修循身觀身內而發起故。次應於外諸不淨取其相。汝當發起青瘀勝解廣說乃至骨銷勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解發起勝解已。復令其心於寂靜如是於外身中修循身觀依他外身發起故。後復應於外諸不淨物。取其相令明了。又於他身不淨取其相。令明了。於自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出送間。至間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨銷位。發起勝解發起勝解已。復令其心於寂靜如是於內外身修循身觀他身若內若外而發起故。汝復應於四無色蘊由增上分別相。於其三分發起勝解。一於奢摩他品。散亂品。三於毘缽舍那品。於奢摩他品者。謂若汝心於內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。諸燒惱寂滅樂想行。於所緣亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。是新新而非故故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝解如是為於內受心法心法觀。於散亂品者。謂汝於先取諸境界緣諸境界不定地過去盡滅及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前諸過患。其性無常不可保信。汝如是發起勝解如是為於外受心法心法觀。於毘缽舍那品者。謂汝毘缽舍那相已。有相有分別作意。於有分別有相所緣增上所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解如是為於內外受心法心法觀。如是汝田不淨觀加行增上力故。於四念住當得趣人。又汝應於念住加行修習奢摩他毘缽舍那。汝於如是四念住安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於隨順趣向所緣境界。汝應所緣境相入彼村邑聚落乞食善避惡象馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀臥具。汝如是善護己身。若於如是境界相。不應策發諸根。汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是境界相當策發諸根。汝應於彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝如是善護己身善守諸根善住正念於彼作意善知其量。受用飲食。又汝在家出家。說量語。說應理語應時語正直語。說寂靜語一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉寂靜。不寂靜故便令其三摩地如是行已。汝應速疾不捨所緣結跏趺坐。於奢摩他毘缽舍那所取相。由恒常作畢竟瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝如是恒常畢竟作。又汝應如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在一身亦盡此無量壽命。決定於斷瑜伽作意奢摩他毘缽舍那。精勤修習時無暫捨。了知如是所修瑜伽加行利故。何況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是隨所誨恒常畢竟作。若為此義受習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證得身心安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿初修業者始修業時。瑜伽瑜伽師不淨觀如是誨名正教誨。如是修行修行行是不淨觀之所調伏如是行是愍觀之所調伏乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏其所應皆當了知其中差別餘趣入門當顯示。愍觀初修業者。於外親品怨品及中庸品。相已如法坐。利益安樂增上意樂俱行定地作意。先於一親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪喜樂。或無罪喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親或於五親十親三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃至有容受一杖端處。如於親品。如是於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨加行。即由修習如是愍。於諸念住趣入云何趣入。謂趣入發起如是勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂背其苦。如是為於其內身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是為於其外身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己想似。與彼利益安樂如是於內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊境界故。當知說名壞念住修行者但取色相。謂取顯相形相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解建立念住。彼復依止勝解作意。能趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我於乃至無量有情發起勝解利益安樂增上意樂如是從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等平等少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍於三品起平等心平等利益安樂。如從先際。如是後際。於生死中當復流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有情類未曾發起愍之心。彼皆過去。今起愍復有何益。但為除遣心垢穢。令得清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾者。亦皆令彼當得安樂如是趣入真實作意中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意中所獲福聚。彼於百分不及此一。彼於千分不及此一。彼於數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前說。又於緣起觀初修業者。由思慧增上力故。分別相。謂有情種種無智愚癡現見無常妄計為常。現見不淨妄計為淨。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒顛倒為因於現法受及後所生諸體中發起貪愛。由貪愛造作種種生根本業。此煩惱因緣故。感得當來純大若蘊。彼既如是相已。復於其內發起勝解。謂今此純大苦蘊如是生。又我無邊際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生生。如是緣緣起正觀一切皆是真實作意。更所餘勝解作意。若於現在諸蘊緣生作意思惟。是名於內身心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣生作意思惟。是名於外身心法住彼循觀。若於過去未來所有諸蘊緣生作意思惟。名於內外身心法住彼循觀。餘如前說。又於界差別初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復於內堅而起勝解。次取其外諸相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復於內濕而起勝解。次取其外諸火相。所謂時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莛窯室等中所有諸火。取彼相已復於內暖而起勝解。次取其外諸風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復於風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴所容受。如是空界相已。於內空界而起勝解。後由增上力故。起細分別識界相。所謂內眼處不壞。外色現前能生作意正起。所生眼識不得生。與是相違眼識生。如是乃至意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大中有一切識諸種子種性自性。又於如是四大種中。先起支節勝解後起分析種種細分微細勝解如是漸次分析乃至向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解一一支分尚起無量最極塵積集勝集。何況身中一切支分如是界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先當發起所有大空勝解。所謂耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞咽於是吞咽。既吞咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解乃至身中一切微細毛孔穴皆悉了知。後於識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分差別無量勝解。即於識界勝解時。由諸所依所緣勝解。分析識界。亦於種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若於身各別諸界而起勝解。是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數所有諸界而起勝解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有所有諸界而起勝解。名於外住彼循觀。復異門。謂於己身而起勝解。臨捨時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即於膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是勝解已。次復發起勝解。謂此身分無量無邊差別。為火聚無量無邊類燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀所飄灰骨及能飄風。唯觀有餘眇茫空界如是由其勝解作意不淨加行界差別。於其身相住循觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。於內外身住循觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆結。由是因緣。遭無無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。於百分不及其一。廣說如前又於諸有諸趣生。經無量焚燒尸骸。如是火聚無比況。又經無量棄捨骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新新發起乃至今者最後尸骸諸識流轉如是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又於阿那波那念加行中。初修業者。先於舍宅前後窗門或打鐵師。或鐵金銀師。吹筒囊袋。或風外聚往來相已。由緣於出息念。於出息而起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。粗穴往來而起勝解。然後漸漸於多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妒羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起勝解。彼若於入息出息流轉不絕作意思惟爾時為於其內身住循復於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟爾時為於其外身住循觀。復於自臨欲時而起勝解。或於已死入息出息流轉而起勝解。或於未死入息出息流轉而起勝解。由法爾故。爾時為於內外身住循觀。遍於一切加行中。如是助伴品所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是所有初修業者。蒙正教正行時。安住熾然正知具念調伏一切世間貪憂。若於如是加行中。恒常畢竟無倒作意。非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是加行中。修奢摩他毘缽舍那審諦了知亂不亂相如是正知具念取諸厭離相諸欣樂相如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然乃至調伏世間貪憂。先發如是加行時。一境身心輕安劣而轉覺了。復由修習奢摩他毘缽舍那身心淨身調柔身心輕安。即前一境身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了一境身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安一境性。如是乃至彼前相。於其頂上似重而起非損惱相。即此相於內起故。能障斷。諸煩惱品心粗重性皆得除滅。能對治彼。調柔性心輕安性皆生起此生故隨順起身輕安風大偏增大種來入身中。因此大種入身中故。能障斷。諸煩惱品身粗重性。皆得除遣能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踊躍令心悅豫。歡喜俱行令喜樂所緣境性於心中現。從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣踊躍漸次退減。由奢摩他攝持故。心於所緣寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。初修業名有作意。始得墮在有作意數。何以故。此最初獲得色界定地所攝少分微妙作意故。由是因緣名有作意作意初修業狀。謂已獲得色界所攝少分定心獲得少分身心輕安一境性。有力善修淨惑所緣加行。令心相續滋潤而轉。為奢摩他之所攝護能諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分對治。暫作意時即能除遣如可愛境。可憎可愚可生憍慢尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極為諸身粗重性之所逼惱。水極數起諸蓋現行。不極現行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類名有作意清淨相狀。

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