瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
    一校者 錢冬霞
    二校者 陳香君
    改稿者 譚海云

本地分中聲聞地三第四瑜伽處之一

復次此嗢拖南曰。

七作意離欲 及諸定廣辯
定五神通 生差別諸相
觀察於諸諦 如實通達
分別於修 究竟為其後

已得作意瑜伽師。已如是少分斷。從此已後有二趣更所餘。何等為二。一者世間二出世間。彼初修業瑜伽師作意或念當往世間趣。或念當往出世趣。復修習如是作意。如如於此極修習如是如是所有輕安一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉。發起清淨所緣勝解。於奢摩他品及毘缽舍那取其相。彼於爾時或樂往世間道發起加行。或樂往出世道發起加行。問此中幾種補特伽羅。即於現法樂往世間道發起加行。非出世道。答略四種補特伽羅。何等為四。一一外道正法根性羸劣行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩當來大菩提非於現法如是四種補特伽羅。於現法中樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者。復有二種。一者縛。謂諸異生不具縛。謂諸有學。此復云何。謂先於欲界觀為粗性。於初靜慮若定若生觀為靜性發起加行離欲界欲。如是乃至發起加行無所有處欲。當知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發五神通等。又即依此若生若相皆廣說。為離欲界修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等七種作意。謂作意勝解作意遠離作意攝樂作意觀察作意加行究竟作意加行究竟果作意云何作意。謂若作意正覺欲界粗相初靜慮靜相云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。何等為六。義。事。三相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲粗義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名粗義。云何尋思諸欲粗事。謂正尋思諸欲中有貪欲。於諸欲中有貪欲云何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲為事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲處。是心倒處。順受處是瞋恚處。是忿恨處。順不苦不樂受處是愚癡處。是覆惱誑諂無慚無愧處。是見倒處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相云何尋思諸欲共相。謂正尋思一切欲。生苦老苦廣說乃至不得等所隨逐等所隨縛。諸受者於圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫等法故。雖彼諸欲妙圓滿而暫有。是名尋思諸欲共相云何尋思諸欲粗品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖凝血肉。草炬火一分炭火。如毒蛇如夢所見。如假借莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。於諸欲中受追所作苦。受防所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。苦惱諸過患。又彼諸欲習近時。能令厭能令無足能令滿。又彼諸欲常為諸佛弟子賢善正行正至善士。以無量呵責呰。又彼諸欲習近時。能令諸結積集增長。又彼諸欲習近時。不善業不作者。如是諸欲無厭足所共有。是非法行惡行之因增長欲愛智者所離速趣消滅依託緣。是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是所能無量不善法。所謂貪瞋及憤諍等。於聖弟子修學時能為障礙。由如是差別因緣如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。云何尋思諸欲粗時。謂正尋思如是諸欲去來今世。於常常時於恒恒時。諸過患損惱諸疫癘諸災害。是名尋思諸欲粗時。云何尋思諸欲粗理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及種種無量差別工巧業處。方能招生起增長。又彼諸欲生起。雖善增長一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或為對治有色粗重四大。糜飯長養常須覆對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著受用之。唯正念。譬如病所逼切人。為除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。亦於內現見轉。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲無始本性粗穢成就法性難思法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲粗理。如是為由六種事覺了欲界諸欲粗相。復能覺了初靜慮所有靜相。謂欲界一切粗性。於初靜慮無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮所有靜相。即由如是定地作意。於欲界中了為粗相。於初靜慮了為靜相。是故作意作意當言猶為思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已後超過思唯用修行。於所緣相發起勝解。修奢摩他毘缽舍那。既修習尋思。粗相靜相數起勝解如是勝解作意勝解善修修習因緣故。最初生起煩惱道。即所生起煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能最初斷於欲界先所應煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠離。於諸斷中見勝功德觸證少分遠離喜樂。於時間欣樂作意而深慶悅。於時間厭離作意而深患。為除遣惛沈睡眠掉舉故。如是攝樂作意。彼由如是樂修加行善持。欲界所繫諸煩惱纏。若行若不復現行。便是念。今為有於諸欲貪欲煩惱不覺知耶。為耶。為審觀察如是事故隨於一種可愛淨相作意思惟。猶未永隨眠思惟如是淨妙相時。便復發起習近心趣習近心臨習近心。不能捨。不能厭毀制伏違逆。彼是念。我於諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。水被持。未為法性之所制伏。今復應為欲永斷餘隨眠故。正勒安住樂修如是觀察作意。從此倍更樂修奢摩他毘缽舍那。鄭重觀察修習對治觀察先所已斷。由是因緣欲界繫一切煩惱心得離繫。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾時初靜慮地前加行道究竟一切煩惱對治作意生起。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能適悅身離生喜樂。於時間現前加行究竟作意轉時。喜樂轉復增廣。於時間深重現前加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分不充滿有間隙。彼於爾時遠離諸欲遠離一切不善法有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿支具安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。又作意。於所應斷能了知。於所應得能了知。為斷應斷為得應得。生希願勝解作意。為斷為正發加行遠離作意。能捨所有煩惱攝樂作意。能捨所有中品煩惱觀察作意。能於所得增上慢安住其心。加行究竟作意能捨所有下品煩惱加行究竟果作意。能正領彼諸作意善修習果。又若作意。若勝解作意。總名隨順作意對治俱行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對治作意對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀作意如是其餘四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意對治作意。順清淨作意順觀作意。如初靜慮七種作意如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處定。當知各有七種作意。若於有尋有伺初靜慮覺了粗相。於無尋無伺第二靜慮覺了靜相。為證入第二靜慮。應是名作意。謂已證人初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋伺觀為粗性能了知。若在定地。於緣最初率爾而起。忽務境粗意言性。是為尋。即於彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷境。意言必理為伺。又了知如是尋伺心法性。生時生。共有相一緣轉。又了知如是尋侯內而生外所攝。又了知如是一切過去未來現在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現前。令心躁擾令不靜行轉。求地時若住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲離生喜樂少分利。隨所在地自性。能令如是相。於常常時於恒恒時。有尋有伺心行所緣。躁擾而不得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺覺了粗相。又了知第二靜慮無尋無伺如是一切所說粗相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸粗相皆遠離故。為證入第二靜慮。隨其所其餘作意如前應知。如是乃至證入非想非非想處定。於地中隨其所應。當知皆有七種作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉上至無所有處。當知粗相略有二種。謂諸下地增上。望上所寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少故。此二粗相由前六事。其所當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。其所應於次尋思靜相漸次乃至證得加行究竟果作意
復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲二種。一者相應故離。二者境界離。不善法者。煩惱欲種種不善法即身惡行惡行等。刀鬥訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說不善法有尋有伺者。由於尋伺過失。自地猶有對欲界諸善尋伺。是故說名有伺。所言者。謂已獄得加行究竟作意故。所生者此為因此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希義。及於喜中未過失一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創首獲得順次數。說為初。言靜慮者。於所緣繫念寂靜正審思慮。故名靜慮具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時由所修習多成辦故。得隨所樂無巨梗澀。於靜慮安其心晝夜能正隨順趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。復次於有尋有伺三摩地相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相繫念安住。於諸忽務所行境界。能正遠離。於不忽務所行境界安住。其一味寂靜寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故。等淨故。又彼即於無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故所生者此為因此為無間所生故。名生。言喜樂者。謂已獲得所希義。又於喜中未過失有欣喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱所有粗重皆遠離。故能對治廣大輕安身心調柔有堪能隨逐故。名有喜樂。依順次數此為第二。如是一切如前應知。復次彼於喜相深過失。是故說言於喜離欲。又於爾時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此中復於喜。是故說言安住於捨。如是二法能擾亂心無間捨。初靜慮中有尋伺故。令無間不自在轉。第二靜慮喜故。令無間不自在轉。是故此捨初二靜慮說名有。由是因緣靜慮者。第三靜慮名有捨。由捨故。如如安住所有正念如是如是俱行想及作意不復現行復於此第三靜慮不善故。或時失念。彼俱行想及作意時復現行。尋即速疾以慧通達能了知。隨所生起不忍受。方便棄捨除遣變吐住上捨。是故說有正念正知。彼於爾時如是捨。正念正知親近修習修習故令心踊躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼於爾時色身意身領納受樂輕安樂。是故說言有身受愛。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地。此無間捨雖復可得而樂。下地有故。捨而無樂故。是故說言於是所謂第三靜慮。諸聖宣說於此已得安住補特伽羅具足念及以正知。住身受樂第三靜慮具足安住。言諸聖者。謂佛世尊弟子
復次此中對治種類勢相似故。略不宣說對治。但說對治所作斷何等為此中對治。所謂念及以正知。由即於此數修習故。便能棄捨令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂。是故說言由斷故。靜慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷。總集說言苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今於此中且約苦樂二受斷故。說所餘非苦樂受。是故說言彼於爾時不樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中清淨鮮白。由是因緣第四靜慮無動一切動亂皆悉遠離。是故說言清淨。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。復次以於虛空勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色出過故。由不顯現超越彼想以為因故。所有種種類。因諸顯色和合積集。障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故。所有於彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想。於是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊虛空勝解。是故說言無邊空。由已超過加行究竟作意。入上根加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中乃至未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊。又所分中亦緣下地所有諸蘊。復次若此識於無邊發起勝解。當知此無邊空相勝解相應識無邊處。先捨虛空無邊處想。即於彼識次起無邊行相勝解
爾時超過根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處無邊識。由彼超過識無邊處所有乃至加行究竟作意。入上根加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。復次從識無邊處求上進時。離其外更求餘境都無所得。謂諸所有非色相應境性。彼求境界無所得時。超過分及以根本識無邊處。發起無餘勝解。此則為於無所有勝解。即於如是勝解修習故。便能超過無所有處一切乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處所有無所有處具足安住。復次從無所有處求上進時。由於無所有處起粗想故。便能棄捨無所有處想。由是因緣無所有處定時。超過一切所有想。今復超過無所有想。是故說言非有想。謂或所有想。或無所有想無想。謂非如無想滅盡定一切諸想皆悉滅盡微細無相境轉。是故說言非想非想即於此處起勝解時。超過一切根本無所有處。及非想非非想處乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。復次此中入靜慮定時。其身相狀如處室中。無色定。時其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相。安住上捨加行
復次依靜慮等當知能入二無心定。一者無定。二者滅盡定無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖者止息作意方便能入。如是定。二作方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處欲求上進暫時止息所緣作意以為上首加行漸次能入。若諸異生如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭有無寂靜微妙攝受如是背想作意。於所生起一切想中。精勤修習不念作意修習因緣故。加行道中是有心位入定無間心不復轉。如是出離作意。為先已離遍淨貪未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。若諸聖者非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進。心上進時求上所緣無所得無所得故滅而不轉如是有學已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。復次依止靜慮五通等。云何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮所依止。於五通增上正法聽聞受持令善究竟。謂於神境通宿住通天耳通死生智通。差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於義了知於法。由了知義知法故。如是如是治其心。修習多修習故。有時分發生修果神通等。又即如是了知於義了知於法。為欲引發神通十二想。何等二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想解脫想。十一勝處想。遍處想。輕舉想者。謂此想於於身發起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風輪發起如是勝解已。由勝解作意彼彼處飄轉其身。謂從上飄置几上。復從儿上飄置上。如是從床飄置草座。復從座飄置於床。柔軟想者。謂此 想於身發起柔軟勝解。或綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養攝受前輕舉想。於攝受時。令輕舉想增長廣大空界想者。謂此想先於發起輕舉柔軟勝解已。隨所欲往若於間有諸色聚能為障礙爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝解無礙往身。心符順想者。謂此想或以其心符順於身。或以其身。符順於心。此令身轉輕舉。轉柔軟。轉堪任。轉光潔。隨順於心繫屬依心而轉。勝解想者。謂此想遠作解近作遠解。粗作細解細作粗解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或變化或聲變化此五想修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或於其地出沒水。若於其水斷流往返覆上地。或如飛鳥趺坐騰颺虛空。或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身於其梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴轉。梵世四大種一分其所勝解自在迴轉。先所受行次第隨念想者。謂此想從童子位迄至于今。隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其粗略次第無越憶念了知。於此修習多修習證得修果。於無量宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。種種音聲想者。謂此想遍於彼彼村邑聚落。或長者眾或邑義眾或餘大眾。或廣長處或家或室。種種類諸眾會。所出種種雜類音聲。名諠譟聲。或於大河眾流激湍波浪音聲取其相。以所成定地作意。於諸天人若遠若近非聖聲。勵聽採。於此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲光明色相想者。謂於如前所說種種諸光明相。極取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類不善差別取其相。即於彼相作意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。諸有廣說乃至身壞已後往生善趣世間中。煩惱所作色變異想者。謂此想於恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異解了分別如是色類有貪者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類瞋恚者。有色分位色相變異。謂面恒顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚癡者。有色分位色相變異。為多分瘖啞事義闇昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異取其相。復於彼相作意思惟。於此修習多修習故。發生修果差別智。此智故於有情補特伽羅隨所尋思隨所心意識等皆如實知解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應知相。由於此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發無諍願智四無礙解。謂法無礙解無礙解無礙解。辯無礙解等種種功德。又非聖二神境通差別者。謂聖神通所變事。隨所化事。隨所勝解一切皆能如實成辦。有改異堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀不堪受用。當知如是二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發五種神通。及能引發不共異生其所應諸聖功德
復次此中於初靜慮下中善修習已。隨其所眾天大梵天眾同分中。於第二靜慮下中善修習已。隨其所光天無量光天極光淨天眾同分中。於第三靜慮下中善修習已。隨其所淨天無量淨天淨天眾同分中。於第四靜慮下中善修習已。隨其所雲天天廣果天眾同分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏有漏第四靜慮。即於此中下品中品品上勝品上極品善修習已。隨其所五淨居天眾同分中。謂無熱善現善見究竟天。若於處識無所有處非想非非想處下中品。善修習已。生空處識無所有處非想非非想處天眾同分中。由彼諸天形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。於無想定善修習已。無想有情天眾同分中。
復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。身業安住諸根無動威儀進止有躁擾於一威儀能經時久不多驚懼。數易脫威儀詞柔軟寂靜不樂諠雜不樂眾集。安詳色已唯覺了色。不因覺了而起色貪如是聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密有貪憤發。能有堪忍。不為種種欲尋諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知離欲者相

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