瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
    一校者 錢冬霞
    二校者 陳香君
    改稿者 譚海云

本地分中菩薩地五初瑜伽施品第九

復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能無上正等菩提。謂施波羅蜜多戒波羅蜜多忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多慧波羅蜜多
云何菩薩施波羅蜜多。嗢拖南曰。

自性一切一切善士
一切種遂求 二世清淨
如是種相 是名略說施

九種相施菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世樂施。九清淨施
云何菩薩自性施。謂諸菩薩所顧惜。能一切施物無貪俱生思。及因此所發。能一切無罪施物二業安住律儀笈摩見定果見。隨所希求即以此物而行惠施。當是名菩薩自性施
云何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一施物。二外所施物。若諸菩薩但捨己身。是名唯施施物。若諸菩薩為愍活命眾生數食已吐所飲食與之。是名雜施施物。若諸菩薩除上所說施。餘一切施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩二相。以內身施來求者。一總求者以身施彼。隨所欲繫屬於彼隨順於彼。譬如人為衣食故強為他而作僕使。如是菩薩無愛染心。但為速證最勝菩提。但為眾生利益安樂。但為布施波羅蜜多圓滿故。以身施彼隨所欲繫屬於彼隨順於彼。二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩二相。以施物施諸眾生。一受用者。恣彼所須其所隨意受用二求自在者。一切心並皆與。又諸菩薩差別。以一切種一切施物施諸眾生。是諸菩薩以其種種施物。於諸眾生或有與或不與。云何施云何不施。謂諸菩薩知種種施物。於彼眾生唯令安樂不作利益。或復於彼不作安樂不作利益。便不與。知種種施物於彼眾生定作利益不定安樂。或復於彼定作利益定作安樂。即便與。
如是菩薩施不施已。次廣辯。謂諸菩薩有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑。於他便不以身而於彼。隨所欲繫屬於彼隨順於彼。由諸菩薩寧於百反千反或百千反。捨身命施諸眾生隨他教命稱悅彼情於諸眾生非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩所行意樂清淨有無量利眾生事正現在前。設有來支節。不與。何以故。非彼菩薩所行意樂不淨生退弱。念言。此應可施此不可施。此與此不與故。彼菩薩為令意樂清淨故。須現前眾生事而施身分。由彼意樂清淨故。不應棄捨現在前利眾生事而施身分。又諸苦薩若魔眾天懷惱亂心現前來乞身分支節。不應分碎支節與。何以故。勿彼當獲品過罪及損害故。如魔眾天。如是於彼所使眾生當知亦爾。或眾生癡狂心亂。來求菩薩身支節。亦不應碎支節與。何以故。由彼不自在性心故。不為義利而求乞故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不施彼身分。除上所說與上相違。來求菩薩身支節者。隨其所欲施彼身。隨所欲繫屬於彼。隨順於彼。或分支節與之。當是名菩薩所可施物。或與或不與。又諸菩薩施物眾生來求毒火刀酒等物。或為自害或為害他。即不施。眾生來求毒火刀酒等物或自饒益饒益他。是即施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而布施。又諸菩薩不以有虫飲食等物而行惠施。又諸菩薩眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不與。何以故。若施彼時。雖暫令彼於菩薩歡喜。而復令廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行身壞已後惡趣種種戲具雖復與。不令眾生惡趣。亦不增長不善根菩薩令彼眾生因此所施戲具。攝受饒益淨信易可導易可成熟。隨彼所求釋皆與。是諸菩薩有來求諸戲樂事。何者何者不施。謂諸菩薩不施人捕獵等法。又於雜穢諸祠祀中。大方便眾生損害其命獲無量罪。於彼祠祀自作亦不他。亦彼諸天寺中殺羊祠祀。主或水或陸無量眾生所依止處。為欲殺生命故。菩薩知已與。有來求罩羅罝弶。為害眾生及為學。皆不與。怨家來求酬隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。與。以要言之。所有一切逼迫損害諸有情戲具。有來求者。是諸菩薩皆不與。復種種象馬車輿。莊嚴。珍妙包含飲食。習歌舞等。及諸樂器塗飾鬘珍玩。具園林樓觀舍宅。侍女種種工巧業處如是一切具。為令其於菩薩所因此發起清淨信心。有來求者。悉皆與。又諸菩薩者。來求非量非宜飲食亦不與。眾生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不與。若諸眾生愁憂所逼欲殺害歐擊身。食毒墜巖投淵赴火。皆悉不施其所欲。又諸菩薩有來求父母師長。定不施。何以故。以諸菩薩於其父母重師長乳哺養育恩者。於長夜中常思頂戴不生厭倦。恒持身繫隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂自在統領方域。於自國界所有寮庶。不抑奪取餘妻子而轉施餘。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜不強逼令其憂惱施來求者。雖復先以正言曉喻令其歡喜樂欲心。而不怨家惡友藥叉剎兇暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位。與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當與。又諸菩薩不侵奪父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬所有財物持用布施。亦不逼惱父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱於他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛聖教出家所有學處。而行惠施。又諸菩薩行布施時。普於一切有情之類。起平等心福田想。而行惠施。分別怨親中庸有失劣等勝品有苦差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許財物後施劣。有先許財物妙後施妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩不施已而自稱讚數告。我於汝所曾如是如是惠施。攝受長養濟拔於汝。又諸菩薩於卑賤者布施時。尚不敬撩擲而與。況於德。又諸菩薩若來求者。安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護。專行罵詈瞋忿呵責不於彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。誰即於彼了知為諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施為法。亦不妄取吉祥瑞應相應狀而行又諸菩薩不由惡見取而行惠施。又諸菩薩不妄計一切種清淨而行惠施。即是世間出世間離欲清淨。唯審了知所行布施但是離欲清淨資糧。又諸菩薩不觀其果而布施一切布施皆為迴向無上正等菩提。又諸菩薩如實了知一切所行布施一切異熟。深生信解。不他緣所引而布施。謂施飲食能感力。施諸服能感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能感淨眼如是等類廣說應知。又諸菩薩不為身貧窮而布施。唯由悲愍眾生意樂布施。又諸菩薩於來求者。與不合儀物。謂施出家者。餘殘飲食。或諸便穢洟唾變吐膿血。不淨所雜所染。又不告白不令覺知。如棄捨法施糜飯等。謂不食蔥者。施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者。施以肉雜肉染飲食。不飲酒者。施以酒雜酒染飲食。或復處置不合儀式所有業而布施如是等類不合儀施。菩薩不為。又諸菩薩不令求者數來求往還親附隨繫屬稽留疲倦然後方施。唯暫來求即便與。又諸菩薩世間名聲讚頌而布施。不於他反報恩德而布施。不依帝釋魔王輪王自在等果而布施。亦復不為誑誘他故而行惠施。謂令他國王大臣。城邑聚落。諸婆羅門多饒財寶長者居士。大富商主施者施主我行施。定當恭敬讚歎供養於我故行惠施。又不狹劣而行惠施。謂財雖少尚廣心施。何況財多。又不誑他而行惠施。謂先於彼少行惠施。令起愛著令親附己。然後傾滅。又復不為乖於他而行惠施。謂我以施乖離村邑。村邑一分乖離國土國土一分令背其主而來屬我。又諸菩薩翹勤無惰。起策具足勇銳自嚴。先自行施後勸他施。非自懈怠策他勤施。又無量眾問集來乞。如實了知持戒犯戒。隨其長幼以次而坐。從上至下周旋往。窮諸施物分布與之。又諸菩薩有無量廣財物不行有量之施。又諸菩薩損惱他而行惠施。謂不訶罵捶打恐怖毀辱。縛害拘禁。斫刺驅擯於此而於彼。又諸菩薩施前意悅施淨施悔。又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂不以非實末尼真珠。琉璃珂貝。璧玉珊瑚等寶。而施希望真實寶者。又諸菩薩所有財物若少若多運心。先一切後來求者如自財。菩薩與時如還彼物。又諸菩薩應時而施不以非時淨施非不清淨。合儀而施不以非儀。亂心施不以散亂。又諸菩薩來求者不嗤笑亦不輕弄。亦不令其而生磴愧。亦不顰蹙。舒顏平視前笑先言。稽留疾疾而施。又諸菩薩他雖不自恣求者。必所求稱須而與。常開求者歡情自取。
又諸菩薩不以惡慧布籬。常以巧慧而布施云何菩薩慧布施。謂諸菩薩種種可施財物。求者未至先發是心。設二求者俱來我所。一是安樂。非貪非賤有依有怙。二是危苦。是貧是賤無依無怙。我於爾時應自揆量所有財物。若堪於二充足滿願。即應俱施滿願充足。財物不堪於二充足滿願。即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙。盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙。發是心已思惟。即便成辦如是業。於安樂諸來求者。既無力能足滿其願。先當方便發意思惟辭謝發遣。我此施物於危等先捨先許。故今與之非我於汝無樂施心。但更無力賢首。勿於我所嫌恨棄背。又諸菩薩種種可施財物。知有慳家最極慳家吝報財寶慳因兢戰。於其家中曾未惠一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其舍。慰問安不恭順方便。告言汝來。不令汝庫藏減盡。而於現前饒益我家現有廣財寶廣多施物。為滿我施波羅蜜多有求者來到汝所勿令空返。可至我家取諸財寶隨意與。或有求者來至我所。我行施時汝於此施隨喜。彼聞是已便生欣悅。於我庫藏既所減。復得稱彼男子心。故隨順成辯所作菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子。由為先善巧方便。令漸修習自捨財。依下無貪進得中品。依中無貪品。又諸菩薩若親教師及軌範師。共住弟子梵行者。性是慳貪慳貪類。或性雖非慳貪種類。而闕所欲乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施事時。捨所施物與彼令已自不為。菩薩如是慧方便。自所生福彌更弘多。復令一類梵行調伏所有慳貪煩惱。亦令一類善法者所願滿足攝受有情成熟有情。又諸菩薩多可施財物。諸來者有希求相。知其心已隨彼所樂悉皆與。復有商人為性矯詐欲行欺誑。菩薩知已尚掩其過不令他知。況觸於彼。稱滿其願令羞愧踊躍無畏歡喜而去。復有矯詐欺誑。菩薩不覺知後時乃覺。雖復覺知不以此事舉發彼人。亦不責。為作憶念但生悲愍。彼於我所如是不與取事。隨喜令彼無罪如是等類。當知菩薩施財物巧慧而施。又諸菩薩若現施財折。先所串習彼彼世間工巧業處作意現前。少用功力多集財寶施諸眾生。是諸菩薩或復為他種種善巧詞。宣說正法。令貧者尚樂行施。況富樂者。令慳貪者猶能惠施。況習施者。或有淨信多饒財寶常樂施家。數教乞者往彼求索令其布施。或彼惠捨業時。躬詣其所翹勤無惰。起策具足深心歡喜。隨力隨能身助語助。令施求者得善滿足。以彼施時事力闕尟。或惡供瞻。或墮朋黨。或不恭敬。或念忘失。由善助故。斯過皆無。如是菩薩財寶。巧慧方便而布施。此說乃至未證增上清淨意樂。若諸菩薩已證增上清淨意樂。如已獲得超諸惡趣如是生生必定獲得無盡財寶。又諸菩薩不口授求過外道所有正法亦不施彼。所寫經典知性多貪欲衒賣經卷等者。亦不與。知欲祕藏亦不與。不求勝智。亦不與。必求勝智。了知於經卷等。其儀已辯。即隨所與。了知於經卷等其義未辯。為辯義故恒自披轉。如是菩薩見其餘經卷等。即應方便轉求與。或更書寫與之若不見經卷等。亦無力能更為書寫。即應審諦觀察心。勿我於法慳不能施耶。勿我於法別所礙不欲施耶。為我於法有勝所須不施耶。如是審諦觀察心已。我於此法有慳纏別所礙而不施者。即是心。決定行法施。設我行法施故。於現法中即成癡啞。不忍煩惱應法施。況令闕乏妙智資糧。又觀察已。我於此少慳纏。亦無別意。但為成辦勝所須施者菩薩爾時更思忖。我法施於彼者。為為損害煩惱耶。為為圓滿資糧耶。為為愛念眾生耶。既思忖已。便不見煩惱見。不施彼此經卷等。現法當來我智資糧展轉增勝。非於彼建此功德。但於當來薄饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集利益安樂一切眾生方便智。即為愛念此一眾生及餘一切。若於彼唯成愛念此一眾生。非餘一切菩薩如是如實知已不施彼者。無罪悔。亦不菩薩淨戒云何菩薩方便不施。謂諸菩薩不忍直言遣來求者。謂不能惠於汝。要當施設方便善巧曉喻發遣云何施方便善巧。謂諸菩薩先於所畜一切一切施物。為淨故以意樂十方諸佛菩薩。譬如苾芻於己衣物為淨故。與親教軌範師等。如是菩薩淨施因緣。雖復貯畜種種一切一切施物。猶得安住種。無量福常於此福多思惟故。於一切時隨逐增長。恒於一切淨施物。如菩薩所寄持。來求者即應觀察。若隨所欲淨施物惠施彼時。稱當應作是念。諸佛菩薩有少物於諸眾生而不施者如是知已淨施物。施來求者令所願滿。若觀施不稱理。即應念先淨施法。告言賢首如是等物是所有不許施汝。軟言曉喻方便發遣。或持餘物。二倍三倍恭敬施與。然後發遣。令彼了知菩薩於此非慳貪故不欲施我。定當於此經卷等法。不自在故不於我。當是名菩薩巧慧而行法施。
又諸菩薩一切施。謂法施財施無畏施。若異門。若相。若釋名。若因果差別如實而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而布施。又諸菩薩諸有怨。以慈意棄而行惠施。於諸有苦。以悲意樂而行惠施。於諸有德。以喜意樂而行惠施。於諸有恩親善同意。以捨意樂而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而布施
又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知。此中施障略四種。一先未串習二施物尟闕。三耽著妙悅意財物。四觀見當來具足財果而深樂。若諸菩薩種種可施財物。雖見求者正現在前。而於惠施趣入菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我於施先未串習所作過失。復以妙慧如是通達我於先世決定於施曾未串習。致令今世現種種可施財物。雖見求者正現在前。而於惠施趣入。若於今世不強思擇而行施者。復於來世定當憎背所行施。菩薩如是通達已。用此施障對治為依。思擇而行惠施。能不隨逐先未串習所作過失自在而行。又諸菩薩見求者正現在前。由諸財物有尟闕故。於其惠施趣入菩薩爾時即以正慧速疾通達如是因緣。忍受所作眾苦思擇悲愍心而慧施。如是念。或由宿業過失故。或由現在繫屬他故。令我具受多猛利飢渴等苦。不能饒益一切眾生。設今者由行惠饒益他。於現法中受種種苦乃至殞歿。如是行施猶為最勝。非空發遣諸來求者。況當更有諸菜葉等或以活命菩薩如是忍受所作眾苦而行惠施。又諸菩薩見求者正現在前。由可施物極悅意故最妙故。於行惠施趣入菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我耽著所作過失今於苦發起虛妄顛倒此能生當來眾苦。於此顛倒遍了知故。為欲思擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施已。於當廣大財利。見勝功德深生樂。不求無上正等菩提菩薩爾時即以正慧。速疾通達是邪果所作過失如實觀察。一切諸行皆不堅牢一切諸行念念滅。所受用果速疾滅盡速疾離散。如是觀時即能斷滅能生樂邪果之見。諸所行一切迴向無上菩提如是菩薩四種施障。當知四種能對治對治於彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由後一種對治智。能正攝受果。當知亦名菩薩巧慧而布施
又諸菩薩內居閑靜。由意樂淳厚淨信分別勝解念種種無量財寶以勝解力於諸眾生樂行惠施。因緣是諸菩薩以少功用無量福。當知亦名菩薩巧慧而布施
如是妙慧大慧菩薩慧行施。總略義者。由有財財施所攝故。如是法施故。由無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治智慧施故。由增上意樂勝解施故當是名唯諸菩薩不共行施。
如是廣說外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已後即於一切施差別相中。分出所餘難行施一切差別當了知。
云何菩薩難行施。當知此施略三種。謂若諸菩薩財物尟少。自忍貧苦惠於他。是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物。或性深愛者。或串習。或有上品恩或最妙物極生耽著能自開解於他。是名菩薩難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物於他。是名菩薩三難行施。
云何菩薩一切門施。當知此施略四相。謂諸菩薩或自財物。或勸化所得財物。或施親屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚眷屬。或復與他來求者。如是四相。是名菩薩一切門施
云何菩薩善士所行善士施。當知此施略有五相。謂諸菩薩淨信而施恭敬而施。手而施應時而施。不損惱他而行惠施如是五相。是名菩薩善士所行善士施。
云何菩薩一切種施。當知此三相無依施。二廣大施。三歡喜施四施。五田器施。六非田器離。七一切物施。八一切處施。九一切時施。無罪施。有情物施。方土物施。三財穀物如是三種相。當是名菩薩一切種施
云何菩薩遂求施。當知此有八種相。謂諸菩薩飲食而求乞者。施以飲食乏車乘而求乞者。施以車乘。服而求乞者。施以服。乏嚴具而求乞者。施以嚴具。乏種種資生什物而求乞者。施以種種資生什物乏種種塗飾鬘而求乞者。施以種種塗飾鬘。舍宅而求乞者。施以舍宅光明而求乞者施以光明如是八相是名菩薩遂求施。
云何菩薩此世樂施。當知此施略有九相。謂財施無畏施法施。總說為能令眾生此世樂施財施者。謂以妙清如法財物而行惠施。調伏慳吝垢而行惠施。調伏積藏垢而行惠施。調伏慳吝垢者。謂捨財執著調伏積藏垢者。謂捨受執著無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。拔濟王賊等畏。拔濟火等畏。法施者。謂無倒說法稱理說法修學處。如是一切總說九相。是名菩薩能令眾生此世樂施。此中財施無畏施及此差別。能令眾生此世安樂法施及此差別。能令眾生後世安樂云何菩薩清淨施。當知此種相不留滯施。取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退弱施。七不劣施。八不向背施。九不望報恩施不希異熟施云何不留滯施。謂諸菩薩來求者正現在前。速疾惠施不作留滯。非來求者疾望得財。如諸菩薩速希惠施。云何取施。謂諸菩薩不以妄見取於施。或執此施空無有果。或執殺害而行惠施以為正法。或執唯施極圓滿出世究竟清淨云何不積聚施。謂諸菩薩不於時漸漸積集聚財物然後施。何以故。非諸菩薩現有施物來求者正現在前。堪能不施。不見不施是稱理。云何積財而不速施。又諸菩薩不見積財。後方施。是能福之門。又正觀見若別若總求者。相似漸施施財平等。何緣而執差別。又諸菩薩積聚施其有罪隨得施其無罪。何以故。若積聚已然後施。是則先有來求者。其數或百而不與。令生嫌恨不忍不信後有一類或不希求。畜積珍財強而施。是故菩薩不積聚施云何不高舉施。謂諸菩薩於來求者。謙下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而生憍慢。謂能施施主餘則不爾。云何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌虛妄分別文字所起是虛音。繫屬妄嚮。譬如世間葉聚。云何不退弱施。謂諸菩薩施先意悅施淨施悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時。不自輕蔑恐怖退弱。云何劣施。謂諸菩薩於諸施物。勤數簡擇最勝最妙飲食車乘服等物。持用布施云何不向背施。謂諸菩薩心平等不隨朋黨。於怨親悲心施。云何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心而行惠施。不於他希望反報。但觀求樂愛火所燒。有勢力。性苦眾生深心悲愍而行惠施。云何不希異熟施。謂諸菩薩修行惠施。不希望當來所得財寶圓滿圓滿異熟一切行性是虛偽。觀大菩提最勝功德十相菩薩所行布施清淨最極清淨
如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅蜜多已。能無上正等菩提

瑜伽師地論卷第三