瑜伽師地論卷第四

彌勒菩薩
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
    一校者 錢冬霞
    二校者 陳香君
    改稿者 譚海云

本地分中菩薩地五初瑜伽戒品第十之二

如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有違犯及無違犯是染非染軟中品。當了知。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於日日中若於如來或為如來制多所。若於正法或為正法經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若於僧伽。謂十方界已大地菩薩眾。若不以其或少或供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語四句讚佛真實功德。下至以清淨隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾芻恒時法爾佛法僧供具供養。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有其大欲無喜足。於諸利養及以恭敬生著不捨。是名有越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發精進攝彼對治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數起現行。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀諸耆長德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恚惱心。不起承迎不推勝座。有他來語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恚惱心。不稱理發言酬對。是名有越。是染違犯。非憍慢制無嫌恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無記之心。是名有越。非染違犯。無違犯者。謂遭病。或心狂亂。或自睡眠他生覺想而來親附。語言談論慶慰請問。或為他宣說諸法論義決擇。或復與餘談論慶慰。或他說法論義決擇屬耳而聽。或有違犯正法者。為欲將護說法者心。或欲方便調彼伏彼出不善處。安立善處。或護僧制。或為將護有情心而不酬對皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來延請。或往居家或往餘寺。奉施飲食資生具。憍慢所制懷嫌恨懷心恚惱心。不至其所不所請。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不至其所不所請。是名有越。非染違犯。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或怖。或欲方便調彼伏彼出不善安立善處。或餘先請。或為無間修善法欲護善品令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所法義退。如為所法義退。論義決擇當知亦爾。或復彼懷損惱心詐來延請。或為護他多嫌心。或護僧制不至其所不所請。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他種種色可染末尼真珠琉璃等寶。及種種妙財利供具慇懃奉施。由嫌心或恚惱心違拒不受。是名有越。是染違犯。有情故。若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受。是名有越。非染違犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已染著。或觀後時彼定追悔。或復彼於施亂。或知施主隨隨受由是因緣定當貧匱。或知此物是僧伽窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記不施其法。是名有越非染違犯。無違犯者。謂諸外道求過短。或有病或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善安立善處。或於是法未通利。或復不生恭敬羞愧以惡威儀而來聽受。或復彼是鈍根性於廣法教得法究竟深生畏。邪見增長邪執損惱壞。或復彼法至其手轉布非人。而不與皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸暴惡犯戒有情。懷嫌恚惱心由彼暴惡犯戒為緣。方便棄捨不作饒益。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄捨。由忘念故。不作饒益。是名有越。非染違犯。何以故。非諸菩薩持戒意業寂靜現行諸有情所起憐愍心欲饒益。如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護有情心。或護僧制方便棄捨不作饒益。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。將護他故建立遮罪。制諸聲聞令不造作諸有情類未淨信者令淨信。已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞。應等修學差別。何以故。以諸聲聞利為勝。尚不棄捨將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。為令聲聞事少業少悕望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞利為勝不顧利他。於利他事少業少悕望住可為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧利於利他事少業少悕望住得為妙如是菩薩利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種服。有情無力。隨其所施應而受。說求衣求缽亦爾。如求衣缽如是自求種種絲縷令非親里為織。衣為利他故應畜種種憍耶衣諸臥具事。各至百。色可染百千俱胝。復過是數亦應取積。如是等中事少業少悕望住制止遮罪菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩。於利他中懷嫌恚惱心。事少業少悕望住。是名有越。是染違犯。有懶惰懈怠忘念無記之心。事少業少悕望住。是名有越。非染違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣菩薩戒所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼眾生命墮那落迦不斷無間業苦。我寧殺彼墮那落迦不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣菩薩戒所違犯生多功德。又如菩薩增上增上宰官品暴惡於諸有專行逼惱。菩薩已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣菩薩戒所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物僧伽窣堵波物。取多物已執為己有縱情受用菩薩已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財。故長夜無義無利。因緣所奪財寶。僧伽物還復僧伽窣堵波物還窣堵波有情物還復有情。又見主或園林主。取僧伽窣堵波物言是己有縱情受用菩薩思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是不與取。而無違犯生多功德。又如菩薩處在居家。有母邑現無繫屬婬欲法繼心菩薩求非梵行菩薩作意思惟勿令心恚多生非福。若隨其欲便自在方便處令種善根。亦當令其捨不善業心行梵行。雖習如是穢染之法。而所犯多生功德出家菩薩為護聲聞教誡令不滅。一切行非梵行。又如菩薩有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜等難。雖諸菩薩為自命難不正知說於妄語。然為救脫有情故。思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時於菩薩戒所違犯生多功德。又如菩薩諸有情為惡朋友之所攝受不捨菩薩已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友長夜無義無利。菩薩如是饒益心說離間語。乖離他愛所違犯生多功德。又如菩薩諸有情為行越路非理而行。出粗惡語猛利訶擯方便令其出不善安立善處菩薩如是饒益心。於諸有情出粗惡語所違犯生多功德。又如菩薩諸有信樂倡伎呤詠歌諷。或信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。於彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂現前為作綺語相應種種倡伎呤詠歌諷王賊飲食婬衢論。令彼有情歡喜。引攝自在隨屬。方便獎導出不善安立善處菩薩如是現行綺語所違犯生多功德
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀生起詭詐虛談現相方便研求假利利。味邪命有羞恥堅持不捨。是名有越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲精進煩惱熾盛蔽抑其心現起。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為掉所動寂靜不樂寂靜聲嬉戲諠譁紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。諸緣。是名有越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲廣說如前。方便所生嫌恨令息。欲遣所生愁惱他性好上諸事。方便攝受敬慎將護。隨彼而轉。有情猜阻菩薩。內懷嫌恨惡謀憎背。外現歡顏表內清淨如是一切無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如是見立是論。菩薩不應忻樂涅槃。應於涅槃背。於諸煩惱隨煩惱。不應畏而求斷滅。不應一向厭離。以諸菩薩數劫流轉生死大菩提。若作此說。是名有越。是染違犯。何以故。如諸聲聞於其涅槃忻樂親近。於諸煩惱隨煩惱深心厭離如是菩薩涅槃忻樂親近。於諸煩惱隨煩惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利正行菩薩普為一切有情證得義利正行。是故菩薩修集無雜染心。於有漏隨順而行。成就阿羅漢無雜染法
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於自能發不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不不雪。其事若實而不避護。是名有越。是染違犯。若不實而不清雪。是名有越。非染違犯。無違犯者。外道他憎嫉出家行乞因修善行謗聲流布。若忿蔽者心倒者謗聲流布。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀諸有情應以種種辛楚加行猛利加行義利護其憂惱而不現行。是名有越。非染違犯。無違犯者。觀此緣於現法中少義利多生違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀罵報罵他瞋報瞋。他打報打他弄報弄。是名有越。是染憂惱。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有情所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌心由慢所執。不如理謝而輕捨。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不謝輕捨。是名有越。非染違犯。無違犯者。方便調彼伏彼出不善安立善處。若是外道。若彼悕望要因現行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好鬥諍。因悔謝時倍增憤怒。彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥。而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀所侵犯。彼還如法平等悔謝。懷嫌心欲損惱彼不受其謝。是名有越。是染違犯。雖復於彼無嫌不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有越。是染違犯。無違犯者。方便調彼伏彼。廣說一切如前應知。若不如法平等謝。不彼謝亦無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿相續堅持不捨。是名有越。是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲廣說如前。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染心管御徒眾。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懶惰懈怠睡眠樂臥樂倚樂。非時非量。是名有越。是染違犯。無違犯者。若遭疾病無氣力行路疲極。若為斷彼生起樂欲廣說一切如前應知若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷愛染心談說事虛度時日。是名有越。是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有越。非染違犯。無違犯者。他談說護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇或暫問他或答他問。所違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為令定其心。懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求教授。是名有越。是染違犯。懶惰懈怠不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病無氣力。知其師顛倒教授多聞智力能令心定。若先已得所應教授不請者。所違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪欲蓋不捨。是名有越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲精進煩惱猛利蔽抑心故現行。如貪欲蓋如是瞋恚悕沈睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當知亦爾。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀靜慮於味靜慮見為功德。是名有越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲廣說如前。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如是如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不受持修學菩薩何用於聲聞乘相應法聽聞受持修學。是名有越。是染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。況於佛語無違犯者。為令一向小法者捨彼欲故。如是說。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於菩薩藏未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是名有越。非染違犯。
若諸菩薩安住淨戒律儀。現佛教佛教中未精研究。於異道論及諸外論精修學。是名有越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察成就無動覺者。於日日中常以修學佛語一分學外。則無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。越菩薩法。於異道論及諸外論研求善巧深心寶翫愛樂味著。非如辛藥而習近之。是名有越。是染違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞菩薩藏。於甚深最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力不生信解憎背毀謗。不能引不能引法非如來說。不能利益安樂有情。是名有越。是染違犯。如是毀謗或由非理作意。或隨順他而是說。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。若甚深甚深不信解。菩薩爾時應強受。諂曲如是學。為非善盲無慧目。於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是無知仰推如來諸佛不現知。隨觀見。如是正行所違犯。雖信解然不誹謗。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所有愛心瞋恚心讚毀他。是名有越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教方便調彼伏彼。廣說如前。或令其未淨信者發淨信。已淨信者倍復增長
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀正法議決擇。憍慢所制懷嫌恚惱心而不往聽。是名有越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。有疾病。無氣力。知倒說。若為護彼說法者心。若彼所說義。是所持所了。若已多聞具足聞持其聞積集。無間於境心。若勤引發菩薩勝定。愚鈍其慧鈍濁。於所法難受難持難於所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於說法思輕戲。不深恭敬嗤笑調弄。但於文不於義是名有越。是染違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸有情所應作事。懷嫌恚惱不為助伴。謂於能辦所應作事。或於道路往若來。或於正說加行。或於掌護所有財寶。或於和好乖離諍訟。或於吉會或於不為助伴。是名有越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無違犯者。有疹疾無氣力。若了彼自能成辦。知求者有依怙。所作能引非義能引非法方便調彼伏彼。廣說如前。若先許餘為作助伴。若轉請力者助。若於善品正勤修習不欲暫廢。若性愚鈍於所法難受難持。如前廣說。若為將護有情意。若護僧制不為助伴。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀諸有情遭重疾病。懷嫌恚惱不往供事。是名有越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。有病無氣力。若轉請有力隨順令往供事。有依有怙。有勢力能自供事。若了彼長病所觸堪自支持。若為廣大無上殊勝善品。所修善品令無間缺。愚鈍其慧鈍濁於所法難受難持。難於所緣攝心令定。若先許餘為作供事。如於者。於有苦者為作助伴除其苦當知亦爾。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀諸有情為求現法事故廣行非理。懷嫌恚惱心。不為宣說如實理。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。無知無氣力。若轉請力者說。若智力。若彼有餘善友攝受方便調彼伏彼。廣說如前。知為說如實理起嫌心若發惡言顛倒無愛敬。復如彼性弊悷。不為宣說。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於先諸有情所。不恩惠不了恩惠。懷嫌不欲現前應酬報。是名有越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不現酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力不獲酬報。方便調彼伏彼。廣說如前。報恩而彼不受。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀諸有墮在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌不往開解。是名有越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解。非染違犯。無違犯者。應知如前。於他不為助伴
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有飲食資生具。有求者來正悕求飲食等事。懷嫌恚惱心而不給施。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能與。非染違犯。無違犯者。若現施財物。若彼悕不如法物所不宜物。方便調彼伏彼。廣說如前。若來求者所匪宜將護王意。若護僧制而不惠施皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀攝受徒眾懷嫌心。而不隨時無倒教授無倒教誡知眾乏。而不為彼從諸淨信長者居士婆羅門等。如法追求飲食臥具病緣醫藥資身什物隨時供給。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不往教授。不往教誠。不為追求如法具。非染違犯。無違犯者。方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制有疹疾。無氣力不任加行。若轉請餘有勢力者徒眾所共知有大福德。各有力求服等資身具。若隨所應教授教誡。皆已無倒教授教誡知眾有本外道為竊法故。來入眾堪能不可調伏。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷嫌心於有情不隨心轉。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉。非染違犯。無違犯者。若彼所非彼所宜。有疾病無氣力不任加行。若護僧制。若彼所愛雖彼所宜。而於多眾非宜非愛。若為降伏諸惡外道方便調彼伏彼。廣說如前不隨心轉。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷嫌心。他實有德不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他實妙說不讚善哉。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等。非染違犯。無違犯者。知其性好少欲。將護彼意。有疾病無氣力。方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制此顯揚等緣起雜染憍舉無義。為遮此過。彼德雖似功德而非德。彼譽雖似善譽而非實譽。彼說雖似妙說非妙。若為降伏諸惡外道。若為待他言論究竟。不顯揚等。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀諸有情應可責。應可治罰應可驅擯。懷染污心而不責。或雖責而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡。而不驅擯。是名有越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸而不乃至驅擯。非染違犯。無違犯者。若了不可療治。不可與語。歖出粗言多生嫌恨。故應棄捨。若待時。若因此鬥訟諍競。若因此令僧諠雜令僧破壞有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。疾疾還淨。而不乃至驅擯。皆無違犯。
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀具足成就種種神通現威力。於諸有情應恐怖者能恐怖之。應引攝者能引攝之。避施故不現神通恐怖引攝。是名有越。非染違犯。無違犯者。知此中諸有情類多著僻執。是惡外道誹謗賢聖成就邪見。不現神通恐怖引攝。有違犯。
一切處無違犯者。謂若彼增上亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。當知一切無違犯。
復次如是所起諸事菩薩學處。佛於彼彼素怛纜隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。令於此菩薩藏呾履迦綜集而說。菩薩於中應起重住極恭敬專精修學。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由清淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂生起最極恭敬。從初專精不應違犯。設有違犯即如法疾疾悔除令得還淨。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若諸菩薩品纏違犯。勝處法失戒律儀當更受。若中品纏違犯。勝處法應對於三補特伽羅。或過是數。發露惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志。或言大德。我如是菩薩毘奈耶法。所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露惡作罪法。如是說。下品纏違犯。勝處法及餘違犯。對於補特伽羅發露。悔法當知如前。隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩意樂誓心。決定防護當來犯。如是於犯還出還淨。又諸菩薩菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅爾時如來像前菩薩淨戒律儀如是受。遍袒右肩右膝著地。或蹲跪坐如是言。我如是名。仰啟十方一切如來大地菩薩眾。今欲於十方世界菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切如前應知。
又於菩薩犯戒道中。無無餘犯。如世尊說。是諸菩薩多分所起犯。非所起。當知此中所說密意。謂諸菩薩諸有情。憐諸有增上力故。凡所作一切皆是菩薩所作。非非所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩諸有情嫉諸有情。不能修行利行菩薩所不應作。作不應作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如事分當了知。
如是菩薩依止一切毘奈耶學所學。便得成就三種圓滿安樂而住。一者成就加行圓滿。二者成就意樂圓滿。三者成就宿因圓滿云何加行圓滿。謂諸菩薩淨戒缺犯。於清淨現行。不數毀犯發露自惡如是加行圓滿云何意樂圓滿。謂菩薩出家不為活命。求大菩提非為不求。為求沙門為求涅槃非為不求。如是求者不住懈怠精進。不雜不善法雜染後有有諸熾然眾苦異熟當來所有生老病死如是意樂圓滿云何宿因圓滿。謂諸菩薩昔餘生中修福善。故於今世種種飲食臥具病緣醫藥資身什物。自無乏。復能於他廣行惠施。如是宿因圓滿菩薩如是毘奈耶學。成就如是三種圓滿安樂而住。與此相違當知成就三種損危苦而住。
如是略廣宣說菩薩在家品若出家一切戒已。自斯已後即於如是一切戒中。分出所餘難行戒差別之相。當了知。

瑜伽師地論卷第四