瑜伽師地論第五十

彌勒菩薩
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
    一校者 錢冬霞
    二校者 陳香君
    改稿者 譚海云

攝決擇分中五識身相應地意地之五

如是思擇色蘊。我次所攝四無色蘊。隨所應建立相。本地分立一心相。今先顯示。如世尊言。眾生如來所。但發一心一言大師大師如是發心。我尚說彼於諸善法所作。何況心量隨順奉行。又如是言由一淨心當往善趣如是等類當知此中轉所相續一心。由世俗道名發一心。又世俗相道理。名發一語及發身業。問有分別無分別心。當言同現在境耶。為不同耶。答當言同現在境界。何以故。由三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依資養故。問染心生時。當言自性故染。為相應故。為隨眠故。答當言相應隨眠故。非自性故。若彼自性染污者。畢竟不淨。若爾大過。由彼自性不染污故。說生時自性清淨。問諸煩惱纏於心二種染污中當言何等。答當言相應。問此中何等說隨眠。答諸煩惱所有安隱性。又持諸行令成苦性。是故聖者行苦現觀為苦。於諸行安住苦觀。云何觀耶。如毒熱癰乃至廣說。如有尋有伺地如是觀。
三種染惱心法。當知普一切染惱。所謂業染惱受染惱煩惱染惱。初二染惱唯欲界繫最後染惱通三界繫。問何等煩惱縛。答一切隨眠。問何等名業縛。答樂著業縛。又於三處為障礙業亦名業縛。謂於出離心。於得出離喜樂。於道。又順異熟障業亦名業縛。又邪願業亦名業縛如是四種別開有六總為四。
問諸識生時。與幾遍行心法俱起。答五。一作意。二觸。三受四想。五思。問復與幾不遍行心法俱起。答不遍行法乃有種。勝者唯五。一欲。勝解。三念。四三摩地。五慧。
作意云何。謂能引發心法云何。謂三和合故能攝受義。受云何。謂三和合故能領納義。想云何。謂三和合故施設所緣假合而取。此復二種。一隨覺想。二言說隨眠想隨覺想者。謂善言人天等相。言說隨眠想者。謂不善言說嬰兒等類乃至禽獸等想。思云何。謂三和合故令心造作。於所緣境隨與領納和合乖離。欲云何。謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何。謂於彼彼境界隨趣印可。念云何。謂於彼彼境界隨趣明記。三摩地云何。謂於彼彼境界隨順趣向。為審慮依一境性。慧云何。謂於彼彼境界隨順趣向簡擇諸法。或如理觀察。或不如理觀察。或非如理非不如理觀察。復次作意為何業。謂於所緣為業。觸為何業。謂受想所依為業。受為何業。謂愛所待為業。想為何業。謂於所緣令心彩晝言說為業。思為何業。謂發起尋伺語業為業。為何業。謂發生勤勵為業。勝解為何業。謂於所緣功德過失或俱相違印持為業。為何業。謂於久所所作所說記憶為業。三摩地為何業。謂所依為業為何業。謂於言論所行染污清淨隨順考察為業。
問此不遍行五種心法。於何各別境事生耶。答次第於所愛決定串習觀察事生。三摩地慧於最後境。餘隨次第於前三境。問諸所攝與心相餘蘊法。當言率爾起耶。求耶決定耶。答若依彼類心。當言彼類。
問如經言。此四無色蘊當言和合非不和合不可說如是諸法可分可析令其差別。何故彼法異相成就而說和合差別耶。答和合。於所緣受用領解圓滿故。若不爾者。隨闕一種於所為事應不圓滿
問諸心心法。凡有幾種差別名耶。答名。謂有所緣相應有行有所依無量差別。問何故等亦有境界。而但說彼名有所緣。非等耶。答由彼等離所取境亦生起心法則不如是。問何故名相應。答由事等故。處等故。時等故。所作等故。問何故名有行。答於所緣無量差別行相轉故。問何故名有所依。答由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無依者。然非此中所說義。唯恒所依為此量故。
問何故樂望苦受苦望樂受。若樂若苦望非苦樂說互相對。答由自種類而不同分。互相對故。問何故不苦不樂受望彼無明說互相對。答由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故。問何故明與無明說互相對。答能治所治互相對故。問何故明與涅槃說互相說互相對。答因果相屬相對故。云何建立四無色。為善不善無記性耶。謂一切差別。嗢拖南曰。

處與自由 相應世俗
軟等事差別 德失能所

善法依處有幾種。答略說有六。決定時。二止息時。三作業時。四世清淨時。五出世清淨時。六攝受眾生時。問何等為自性。答謂信慚愧無貪無瞋無癡精進輕安不放逸。捨不害如是諸法自性善。問如是諸法相應義云何應知。答於決定相應止息雜染有慚與愧顧他故。善品業轉有無無瞋無癡精進世間道離欲輕安出世道離欲不放逸。及捨攝受眾生不害。此是悲所攝故。問是諸善法世俗有物有。答三世俗有。謂不放逸捨及不害。所以者何。不放逸捨是無貪無瞋無癡精進分故。即如是雜染義建立為捨。治雜染義不放逸不害即是無瞋分故無別物。
問何等名軟善根。答諸不定地所有善根。或在定地而能對治煩惱。問何等名中品善根。答若在定地世間善根。或能對治中品煩惱問何等名上品善根。答謂出世間所有善根。或能對治下品煩惱。又諸善法或由加行力。或由串習力。或由自性力。或由田士力。或由清淨力。當知成品。
善根依幾種事而生耶。答若略說依八種事。一施所成事。二戒所成事。三修所成事。四所成事。五所成事。六餘所成事。七簡擇所成事。八攝受有情所成事。當知此隨其所應依所說事。或於現法或於後法。隨為一種貪瞋惡見心相續。先成穢染。既被染已。由彼對治令於是不復相應
問何等善法差別。答或一種乃至種。本地分已廣宣說。又諸善法有對雜染故。或有雜染息故。或有攝受愛果故。或有相清淨故。或有供養靈廟故。或有攝受有情故。如是等類善法差別當了知。復次善法過失有何功德善法功德有無量種。謂能淨治心令離煩惱隨眠。令於所緣顛倒。能令善根堅固不退。令等流行相續而轉。不為自害不為他害。不為俱害。不生現法罪。不生後法罪。不生現法後法罪。能令彼所生喜樂能盡生為上首所有眾苦。又能增長涅槃勝解。能親近彼。能令財位退失。猛無懼無畏廣大稱流布十方。為眾聖賢之所稱讚。臨不生憂悔。身壞後生善趣。於諸善法退失。能速隨所求義。如是等類諸善功德無邊無量當盡了知。
云何建立諸善以治由五種。謂對治故。對治故。對治故。對治故。所欲趣纏對治故。非所俗趣纏對治故。隨眠對治故。軟品煩惱對治故。中品煩惱對治故。煩惱對治故。散亂對治故。諫悔對治故。羸劣對治故。制伏對治故。離繫對治故。
復次諸染污二相所顯。煩惱。二隨煩惱。今當先說本煩惱。後當分隨煩惱
問本煩惱有幾種處。答六。一與無明俱可意雜染境界。二與無明不可意雜染境界。三與不如理作意雜染境界。四與無明俱劣等有情各別五取蘊未得顛倒功德顛倒。五與無明如理作意聽聞不正法。六與無明如理作意俱於聽正法而生懈怠。當知最初和合依處。第二換樂別離處。第三於顛倒處。第四陵蔑上慢依睡。第五邪執法行處。第六不修正行不為還滅處。
煩惱自性有幾種。答有六種。一貪。二瞋。三無明四慢五見。六疑。
問何煩惱與何煩惱相應。答無明一切疑都無所有貪瞋無。此或與慢風見。謂愛時或高舉或推求。如愛憎恚亦爾。慢之與見或更相應在。謂高舉時復邪推搆。
問是諸煩惱世俗有物有。答見世俗有是慧分故。餘物有別心所性。
問是諸煩惱云何建立軟中品。答最後所斷名軟品。間所斷名中品。最初所斷名品。復由六因煩惱品。一婬欲所生煩惱性多品。二串習所生煩惱性多品。三安足處煩惱。謂根熟者性多品。四不可治煩惱。謂涅槃法者性多品。五非處加行煩惱。謂於福田等所性多品。六煩惱。謂正發業者性多品。
煩惱生時由幾煩惱事而生耶。答事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四已得境界。五已所受用過去境界。六惡行。七男女。八親友。九具。十後有有。
問何貪於何事生耶。答隨其次第十貪於事生。何等為十。謂事貪見貪。貪貪慳貪。蓋貪惡行貪。子息貪親友貪。有無有貪
瞋事亦有種。一己身。二所有情。三非所有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習。十他見。瞋亦有十。次第依彼而生。依前六事立九惱事。緣彼一切瞋皆名有情瞋。餘名境界瞋。若不忍為先亦有情瞋。若宿習見瞋如是十瞋略三處。有情瞋。二境界瞋。三見瞋。無明依七事起事。二世間安立事。三運轉事。四最勝事。五真實事。六雜染清淨事。七增上慢事。依此七事起七無知。或復九當知於初事由三種門生疑惑。於第六處若外若俱生我我所怨親等見。於第三事由異熟俱生作者受者無因惡因見。於第四事三寶。於第五事誹謗諸諦。於第六事起邪解行。於第七依得自義增上慢
依六事生。一劣有情二等有情。三有情。四內取蘊。五已未得顛倒。六功德顛倒。依此六事生七種慢。謂過慢等。當知二有情事生。餘各一事。
事生。一增益事。二損減事。增益事有四種。一我有增益。二常無常增益。三增上生方便增益。四解脫方便增益損減事亦四種。一謗因。二謗果。三謗作用。四謗善事。當知此中謂無施乃至妙行惡行。是名謗因。謂妙行惡行異熟。是名謗果。謂世間乃至化生有情。名謗作用。所以者何。諸士夫用是此中作用義。此士夫用復四種。一往來用。二持用。三置種子用。四後有用。若謂世間阿羅漢等。名謗善事。依此廣略八事事。五見。謂薩迦耶見。邊執見取。戒禁取。邪見。又依六事生邊執見邪見。謂前際事計後際事。如經廣說。依此事差別六十二見依六事生。一聞不正法。二見邪行三見意見差別。四性自愚魯。五甚深法性。六廣大法教
問何等煩惱差別。答一切差別略有五。一內門煩惱。二外門煩惱三見煩惱四修煩惱。五可愛趣纏所攝煩惱。六非可愛趣纏所攝煩惱。七隨眠所攝煩惱。八軟品煩惱。九中品煩惱煩惱散亂煩惱二諫悔位煩惱羸劣煩惱四制伏位煩惱離繫煩惱
復次煩惱功德有多過失。謂於纏位污心相續。廣說有尋有伺地。復次煩惱非能對治。雖復經言依愛斷愛慢斷慢。然非煩惱。但是善心加行希求高舉行相與彼相似說愛慢。
復次如前說五種心對治差別。當知煩惱是彼所治亦五種。
復次隨煩惱處當知略有九種。一展轉共住。二展轉相舉。三利養。四邪命。五不敬尊師。六不忍。七毀增上戒。八毀增上心。九毀增上慧
復次隨煩惱自性云何。謂忿恨覆惱。嫉慳誑諂。憍害無慚無愧惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知惡作睡眠尋伺本地分中已廣詮說。如是等類隨煩惱自性此中初二依初處而生。第三第四依第二。第五第六依第三。第七第八依第四。第九依第五。第十依第六。二依第七。所餘二依後二處而生。
當知此中毀增上心增上慧三門轉。由毀止相門。二由毀舉相門。三由毀捨相門。惛沈睡眠由初處生。掉舉惡作由第二處生。不信乃至尋伺由第三處生。
復次隨煩惱云何展轉相應。當知無慚無愧一切不善相應不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染污心相應。睡眠惡作一切善不善無記相應所餘當知互不相應
復次隨煩惱世俗有物有。謂忿恨惱嫉害是瞋分故皆世俗有。慳憍掉舉是貪分故皆世俗有。覆誑諂惛沈睡眠惡作是癡分故皆世俗有無慚無愧不信懈怠物有。放逸假有。如前說。忘念散亂惡慧是癡分故一切皆是世俗有尋伺二種是發語言加行分故及慧分故俱是假有
復次隨煩惱云何成軟中品。當知煩惱說。如是隨煩惱若事若差別過失若所治。隨其所應皆如煩惱應知。
復次諸無記法處當知略四種。謂所引生。已若住。若養命。若三摩地差別。復次彼自性云何。謂異熟生蘊若中庸加行所攝威儀路工巧處。若為嬉戲加行所攝變化
問彼云何展轉相應耶。答威儀路工巧處或於一時展轉相應說。或有事業行時易作非住非坐亦非偃臥。乃至有事業若行若住若坐若臥皆悉易作。如經廣說。所餘展轉相應
問是諸無記物有幾是假有。答於異熟諸蘊及心加行差別中而施設故。當知一切世俗有
云何彼成軟中品。謂異熟生威儀路不猛利故俱是軟品。諸工巧處性猛利故說名中品。當知變化性極猛利故是品。又四種類各有差別。謂無色界異熟是軟品。色界異熟中品欲界異熟品。若坐若臥是軟。威儀住是中。威儀行是上。威儀初習業者是下工巧。已串習者是中工巧。堪為師者是上工巧。下品三摩地所得是軟變化中品三摩地所得是中變化品修三摩地所得是上變化如是等類軟中差別慶知。問是諸無記依何事生。答當知略說依事。如所成地已說。
云何無記差別。謂異熟生五趣別故。五種差別。若威儀路威儀別故四種差別。若工巧處差別故即二種差別異生聲聞獨覺菩薩如來差別故。為嬉戲為利他變化差別故。當知變化八種差別差別即攝餘事故不別說。又異熟生一向無記二三二種。若依伎樂染污發起威儀。是染污性。若依寂靜即是善性。若依染著發起工巧是染污性。若善加行所起工巧。即是善性。為引導他或為利益諸有情故。而起變化是善此無染污。
復次如是五蘊所攝。又此諸諦幾蘊所攝。當知三諦五蘊更互相攝滅諦諸蘊互不相攝。由滅諦性是彼寂靜所顯故。
問如聲聞地已說於四諦中有十六行觀。何故於苦諦四行觀。答為欲對治顛倒故。謂初一行對治顛倒。次一行對治次二顛倒。後二行對治顛倒。問何故於集諦四行觀答。由四種愛故。此四種愛當知由常樂我愛差別故。建立差別。初為緣建立後有愛。第二第三愛為緣建立貪俱行愛及彼彼希樂愛。最後為緣建立獨愛。當知此愛隨逐體。又愛云何。謂於親昵藏護後有愛云何。謂求當來差別貪俱行愛云何。謂於現前或於已得可愛色聲香味法超貪著愛。彼彼希望愛云何。謂於所餘可愛等起希求愛。問何故於滅諦四行觀。答由四種愛滅所顯故。問何故於道諦四行觀。答由能證彼四愛滅故。
復次如聲聞地已說壞等十種行相。此中無所得云何。謂境界彼所生受。彼所生心。計我我想計我我見言說戲論。除此七外餘實我相了不可得不自在云何。謂緣生無常苦相所攝。諸行我相故。
問此十行行相壞苦耶。答由結行相變壞增上所起憂惱。當壞苦性。非唯變壞。已離憂者雖復遇彼不為害故。問何等行相攝苦耶。答由不可愛行相。問何等行相攝行苦耶。答由不安隱行相
復次如經言。生苦乃至略攝五取蘊苦如是苦相苦攝。謂初五。幾壞苦攝。謂中二。幾行苦攝。謂後一。復次初七苦攝。彼所對治淨妙煩惱壞苦攝。最後一行苦攝。由世尊言入變壞心。又是言由蓋纏故領彼所生心諸憂苦。故知煩惱壞苦故苦道理成執。復次如經言四種苦。一者生苦二緣內苦。三緣外苦。四粗重苦。間此中何行攝何苦何苦攝何行。答初行初苦展轉相攝。次三行。與第二苦展轉相攝。次三行。與第三苦展轉相攝最後一行最後展轉相攝。前所說自性差別建立集諦四種行相。當知為生今差別四種故。
復次此十六行幾是空行。謂二。即苦諦二行。幾是無願行。即六。即苦諦二行集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一切。幾是清淨所顯行。謂道諦一切
問要由無常想無我想。何故此中先說空耶。答此約無我觀已生無常觀建立無願。以此觀前後展轉治故。
復次四聖諦次第者。謂故苦此最為初。故苦此為第二。此二攝黑品究竟此故樂此為第三。此故樂是為第四。此二攝白品究竟。譬如病病因病愈良藥又有差別。謂如世間遭苦次第。當知建立聖諦次第。所以者何。如諸世間曾所遭苦。即於此處先發作意。次於遭苦因。次於苦解脫。後於解脫方便發起作意。問諦義云何。答所說相不捨離義。由觀此故到清淨究竟義。是諦義。問苦諦義云何。答煩惱行義。問集諦義云何。答能生苦諦義。問滅諦義云何。答彼俱寂靜義。問道諦義云何。答能成三諦義。
如是四聖諦世俗諦攝。為勝義諦攝。答勝義諦攝。何以故。於順苦樂不樂諸行中。由自相差別建立世俗諦。由彼共相一味故當知建立勝義諦
問何緣故遍知苦諦。永斷集諦觸證滅諦修習道諦。答由彼苦諦是四顛倒所依處故。為除顛倒遍知苦。既遍知遍知集。由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦仍為集諦之所隨逐。故須更說永斷集諦。言觸證者。是現見義。由於滅諦現前見故不生愛樂攝受。是故次說觸證滅諦。若修道乃能成辦所說三義。是故後說修習道諦
現觀有幾種。此復何相。答決定義是現義。此則於諸諦中決定智慧及彼因彼相應彼共有法為體。是名現觀相。此復六種應知如有尋有伺地說。
此中云何名初現觀。謂於諸諦決定思惟。云何為第二現觀。謂三寶三種淨信。由於寶義已決定故。及所成決定智慧。
云何為第三現觀。謂聖所愛戒。於惡趣業已得決定不作律儀故。
云何為第四現觀。謂於加行道中先集資糧圓滿故。又方便磨瑩心故。從世間順決擇分邊際善根無間。有初內遣有情假法緣心生。能除軟品見道所斷煩惱粗重。從此無間第二內遣諸法假法緣心生。能除中品見道所斷煩惱粗重。從此無間第三遍遣一切有情諸法假法緣心生。能除一切見道所斷煩惱粗重。又此現觀即是見道。亦名雙運道。此中雖有毘缽舍那三心奢摩他三心。然由雙運合立三心。以於一剎那止觀俱可得故。當知此諸心唯緣非安立諦境。又前二心法智相應。第三心類智相應。又即此心勢力故。於安立諦中。二現觀位清淨無礙等智生。當知依此智故苦滅道智得成立。即前三心止觀品能證見煩惱寂滅。能得永滅一切煩惱所依事。出世間道。是名現觀智諦現觀
云何現觀邊智諦現觀。謂此現觀後所得智。名現觀邊智。當知此智第三心無間見道起方現在前。緣先世智曾所觀察地及增上安立諦境。法類世俗智攝通出世。是出世間智後所得。次第一一二種生。謂忍可欲樂智及現觀決定智如是依前現觀起已。於下上諸諦中二智生。是名現觀邊智諦現觀。此前智遣假法緣故是無分別。後智隨逐假法緣故是有分別。又前智於依止中能斷見煩惱隨眠。後智思惟所緣故令彼所斷更不復起。又前能進趣修道出世斷道。第二智能進趣出世斷道有純世間道能永害隨眠。由世間道是曾習故。相執所引故。如相執所引如是。亦不能泯伏諸相不能泯伏諸相如是亦不能永害粗重是故彼道有永害諸隨眠義
云何究竟現觀。謂由永斷修所斷故。所有盡智無生智生。或一向出世。或通出世。於現法一切煩惱永斷決定故。於當來一切依事永滅決定故。名究竟現觀。何等出世盡智。謂若智於無分別。何等出世盡智。謂若智於盡有分別。何等出世無生智。謂此依事滅因義故。於當來世依不生所有無分別智。何等出世無生智。謂於當來世依不生中。所有有分別智。
復次種姓婆羅門建立三處為實為諦。然彼種姓婆羅門於此三處三過失污其心故。依第一義彼皆墮在梵志數。何等三處。一為養命。二為修福。三安立果。為養命者。謂彼種姓婆羅門活命故。於施主前或咒願或讚美或序述。咒願者謂彼種姓婆羅門。希求隨一資生具故。往詣所或大臣或婆羅門長者居士商主等所。矯設咒願願汝等所有怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄又願汝等所有吉祥無轉不可侵奪。讚美者。為希求故往到彼所矯設讚美言。汝勇健諸計策善害怨敵。又於害怨假興讚述唱言。汝曹如是如是害除怨敵甚為希有。如汝等輩世間得。又於財位久興盛者矯施讚述言。諸世間如汝吉祥成就無動甚為難有。序述者。謂彼為希求故往到所妄興序述言。汝成就丈夫相。不久定當一切怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄。又若成就如是相者。定當吉祥退轉。又如汝親友家若施主家。常有餘沙門婆羅門於中施執為己有。常得恭敬供養飲食臥具等。彼由如是方便所獲利養深生染著耽嗜迷悶堅固保執而受用之。為修福者。謂彼種姓婆羅門宣說。殺害無量眾生興祠祀福。宣說祠祀獲常處果。又興祠祀時召命無量國王大臣長者居士。為欲攝受資生具故。彼既獲已執為我所展轉互起凌蔑之心。當如是三失。安立果者。謂彼種姓婆羅門。說素洛身應可殺害天身是常。唯婆羅門最上種姓。餘姓劣。廣說乃至婆羅門大梵所生大梵所化大梵支胤。彼種姓婆羅門如是如是論。當是名安立果如是種姓婆羅門於此三處猛利取執隨興言論此是實是諦餘並愚妄。何等為由三過染污其心。謂語言過失憍慢過失勝解過失。若即於此三處邪語業轉。當是名語言過失復於此三處施設建立。及隨發起不正言論。方比於他謂己為勝或等或劣。當是名憍慢過失復於此三不觀德失一向受。雖遇諸佛弟子正教誨時。於處非處不能住。於遍分別不能住。於諸正行不能住。於智者論不能住。當是名勝解過失。此三過失當知皆是惡見所起。有住此三處成就三種過失。雖是種姓婆羅門第一義。彼皆墮在梵志數。
復次建立三處為諦為實。又於三三過染污其心。彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數。何等三處。謂不應害一切眾生。是名初處。此所說處唯諦唯實虛妄。是故於此初處。無語言過失染污其心。又彼於是處。不由諦實言論方比於他謂己為勝若等若劣。是故彼於此處。憍慢過失染污其心。又彼於此處審觀德失。所緣能增善法。又能攝益身心無罪現法樂住。於諸有情多慈想晝夜修學。又於此非信他行。正覺為諦為實。然於諦實不妄執著。是故當彼於此勝解過失染污其心。如是一切行無常。是名第二處。餘如前說。一切法無我。是名第三處。餘如前說。此中差別者。於第二諦。應言於一切行多住生滅觀晝夜修學。於第三諦。應言於一切法無我我所想晝夜修學有於此三三過染污其心。彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數。如是三處成婆羅門諦實之法。離三過如來真覺者。

瑜伽師地論第五十