瑜伽師地論第五十

彌勒菩薩
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
    一校者 錢冬霞
    二校者 陳香君
    改稿者 譚海云

攝決擇分中有伺等三地之二

十煩惱。幾能發業幾不能發。答一切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起惡趣業。非諸失念現行者。又分別起能發此業。非任運起。
問諸煩惱有幾相。答略三相。一自相。二共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性相。共相者。謂諸煩惱差別一切寂靜相。差別相者。復有二種一門差別相。二轉差別相。門差別相者。謂隨眠隨煩惱纏等。本地分已說。轉差別相者。謂隨眠轉故。所緣轉故。現行轉故。品差別轉故。無力轉故。因果轉故。迷行轉故。
復次隨眠轉相略有八。一隨逐自境隨眠。二隨逐他境隨眠。三隨眠。四不隨眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠八不具分隨眠。九可害隨眠。十害隨眠者。謂般涅槃所有隨眠不可害隨眠一增隨眠平等隨眠隨眠四覺隨眠不覺隨眠十六能生多苦隨眠能生少苦隨眠八不生苦隨眠隨逐自境隨眠者。謂三界中自地所攝隨眠隨逐他境隨眠者。謂生下地煩惱所逐隨眠隨眠者。謂世間離欲下地隨眠。不隨眠者。謂已離欲或未離欲自地隨眠隨增隨眠者。謂自地隨眠不隨增隨眠者。謂他地隨眠具分隨眠者。謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異生所有隨眠不可害隨眠者。謂不般涅槃所有隨眠增上隨眠者。謂等行所有隨眠平等隨眠者。謂等分行所有隨眠隨眠者。謂薄塵行所有隨眠覺悟隨眠者。謂諸纏果與纏俱隨眠不覺隨眠者。謂諸纏而恒隨逐隨眠能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠能生少苦隨眠者。謂無色界隨眠不能生苦隨眠者。謂自在菩薩所有隨眠
說粗重體性隨眠。此煩惱品粗重望彼諸行。當言異為不異耶。答當言異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱粗重而諸行相續未斷絕故。問有幾粗重諸粗重。答略有八。一自性異熟粗重。二自性煩惱粗重。三自性業粗重。四煩惱障粗重。五業障粗重。六異熟障粗重。七蓋粗重。八不尋思粗重。九愁惱粗重。十畏粗重。劬勞粗重。飲食粗重。夢粗重。婬欲粗重。平等粗重。十六時分變異粗重。七終沒粗重。遍行粗重。如是重如前應知。復次所緣現行二轉。於其自處宣說。品差別轉當知如前善巧說。無力轉當知如前本地分說。因果轉者。謂煩惱生皆以煩惱因果。亦如是當知。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。邊執見邪見。此三於所知境。起邪了行。於四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。是了不了行。戒禁取及貪瞋等。緣見為境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。一切苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。一切滅道諦者。是迷彼行。一切任運所起修道斷者。是任運現行迷執行。復次如前所一切煩惱障差別。但依化宜顯示粗相。建立煩惱迷執邪行。為令所化有情於種種煩惱諸行過失易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細之相建立迷執諸行差別。問如是煩惱有事事。答諸見與慢是事。於諸行中實我。而分別轉故。恚是有事無明疑通二種
問是諸煩惱幾與樂根相應乃至幾與捨根相應。答若任運一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切相應。不通一切識身意。與意地一切相應。不任運一切煩惱隨其所應諸根相應說。貪於一時相應。或於一時苦相應。或於一時捨相應。問如何等。答如一或於樂受起會遇不乖愛。而現在前遂於樂受不會遇非會遇。若乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖愛。而現在前遂於苦受會非不會。不乖離非乖離。由是因緣貪於一時苦相應。與此相違喜樂相應。若於不不樂位而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時苦相應。或一時喜樂相應。問如何等。答如自然為苦逼切身心。遂於內苦作意思惟發恚心。或於非愛諸行有情諸法所。作意思惟發恚心。由是故恚憂苦相應。問恚與喜樂相應如何等。答如一於怨家等非有情恚惱心。作意思惟願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應薩迦耶見及邊執見。若於行蘊我我所。或觀為常。喜根相應。若於告俱行蘊我我所。或觀為常。憂根相應。若於行蘊我我所。或觀為常。捨根相應斷見攝邊執見。當知一切與彼相違戒禁取。取彼見故隨其所如彼相應邪見一種。先作妙行憂根相應。先惡行喜根相應。慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉。利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於利養恭敬稱譽樂善趣決定事中。導引令猶豫者。憂根相應。於無利養不敬譏毀苦惡趣決定事中。導引令猶豫者。喜根相應無明通與五根相應。所餘相應引事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但約粗道理建立。令初行者亂故。今約巨細道理建立。令久行者他身種種行解差別轉故。
復次諸煩惱略有三聚。一欲界繫色界繫。三無色界繫。問如是三聚。幾不善無記。答初聚一分不善。餘二聚是無記。諸不善者。是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初我性餘不爾。如多性少性如是。猛利時染惱性。非猛利時染惱性。發起外門雜染性。發起內門雜染性。發起惡行性。發起惡行性。能生多苦性。能生少苦性大有罪性。小有罪性。遲離欲性。速離欲性。不離所顯性。離欲所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非一種相生決定性一種相生決定性等。當知亦爾。中嗢拖南曰。

多染惱內門 惡行生諸苦
有罪離欲 三摩地

復次云何煩惱。齊何當言已煩惱。從何煩惱而可說斷。煩惱為頓為漸。云何次第煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何利。
善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積習修地故。能煩惱究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂由修習四種瑜伽煩惱。若善修如是四種。當言已斷一切煩惱四種瑜伽聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成熟故。得隨順教故。內正作意故。對治道生故。能煩惱。修對治道已到究竟。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩惱已不堅著故。攝受對治故。能煩惱對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。修奢摩他故。修毘缽舍那故。能斷為煩惱。若諸相縛已得解脫。諸粗重縛亦得解脫。當言已斷一切煩惱。如世尊言。

相縛眾生 亦由粗重縛
善雙止觀 方乃俱解脫

復有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已斷一切煩惱
復次從彼相應所緣煩惱可斷。所以者何。對治道生煩惱不起無生法。是故說名斷。彼相應相應斷。已不復緣境故。從所緣亦說名斷。
復次見煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故能斷見道所煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切苦諦等見煩惱修斷煩惱漸次而斷。修道方能斷故。
復次最初應斷不善及諸惡見。謂在家者。次復應出家障。謂欲尋思。恚尋思害尋思。次復應斷不定心三摩地障。謂眷屬尋思國土尋思不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸粗重。次復應斷見煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦屬憂屬樂屬歖。及屬諸捨諸定障障礙煩惱。次復補特伽羅。應斷所知障品諸障。次第煩惱
復次諸煩惱斷當知種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪瞋乃至疑斷。薩迦耶見乃至邪見斷。苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所繫斷。乃至無色界所繫斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繫斷。當知離繫即是隨眠斷
復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如於可愛而不生如是。於可瞋法亦不生瞋。於可癡法。亦不生癡。又諸色不喜不憂。但於捨正念正知。如見。色乃至知法亦爾。又性少欲成就第一真實少欲。如少欲如是喜足遠離精進安住正念寂定聰慧亦爾。於無戲論任性好樂。於有戲論策勵其心方能慮。如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷者有多利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂超越色想及與有對種性想。超惡趣苦。超越生一切種苦。又證安隱第一安隱。又清涼第一清涼。又得第一現法樂住。隨其心自在而轉。若行若住隨所欲所證之法。退轉。於自義圓滿究竟。於諸所作復希望。或復修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天利益安樂。當知煩惱斷者。如是利。復次煩惱緣境略有五。一具分緣。謂見等。二一分緣。謂貪瞋慢等。三有事緣。謂諸有煩惱。四無事緣。謂諸煩惱。五內緣。謂緣六處不定地所有煩惱。六緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。謂現在所有煩惱八不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱所有煩惱有緣。謂緣後有所有煩惱無有緣。謂緣斷所有煩惱三自境緣。謂欲界欲行煩惱色界煩惱無色界無色煩惱境緣。謂色界欲行煩惱無色界煩惱。又復下地煩惱。所以者何。生地者於彼下地諸有情所。由常恒淨具勝功德自謂為勝故。境緣。謂分別所計滅道廣大佛法所有煩惱
復次煩惱現行有二十種。謂十種補特伽羅緣起二十種現行煩惱
云何補特伽羅。一在家二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲十見聖跡。一未見聖跡。執著三不執著觀察睡眠十六覺悟七幼少。八根成熟般涅槃法。般涅槃法。
云何十煩惱現行。一隨所欲現行不隨所欲現行。三所了知煩惱現行四有所了知煩惱現行。五粗煩惱現行。六等煩惱現行七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行猛利煩惱現行分別所起煩惱現行任運所起煩惱現行尋思煩惱現行不自在煩惱現行十六自在煩惱現行七非所依煩惱現行所依煩惱現行九可煩惱現行不可煩惱現行云何十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三不不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣不正作意緣不信緣。懈怠緣。失念緣。散亂緣。十六惡慧緣。放逸緣。煩惱緣。九未離欲緣。異生性緣。依此諸緣煩惱現行
問於彼彼結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱結生耶。為不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。於自處方得生。非離欲故。又未離欲者諸煩惱所有粗重。隨縛身。亦能為彼生因。由是因緣當知一切煩惱結生相續。又將生時。於體上貪愛現行。於男於女若愛若恚亦互現行。又疑現行是思。此男此女今為與我共行事不。又於外我我所見我慢等皆亦現行因緣當知一切煩惱皆得結生相續
復次結生相續略有七處。一隨眠結生相續。謂諸異生。二隨眠結生相讀。謂見聖跡。三正結生相續。謂轉論王。四正知結生相續。謂諸獨覺。五於一切不失正念結生相續。謂諸菩薩六業引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七引發結生相續。謂諸菩薩。又有引無義結生相續。謂即引發結生相續。又能引義利結生相續。謂引發結生相續如是總說結生相續。或七或九。
復次於此處。所有一切順前句順後句。及四句如理決擇文更不復現。後嗢拖南曰。

業相不善等及斷
所緣現行 續生最為後

如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝意業。及彼方便後起諸業。如先所不善業道。名根本業道所攝不善意業云何建立殺生不善業自相。謂染污起彼欲樂。即於是處彼業現行究竟。當知總殺生一切業道自相
染污心者。謂貪者所蔽。瞋者所蔽。癡者所蔽。設有染不起彼欲樂。雖於是處彼業現行究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設於餘事彼業現行究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處現行究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。此略說業道自相一切不善業自相決了。復次若廣建立十惡業自性差別。復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱五方便究竟。事者。一一業道決定所依處事。或有情數非有情數隨其所應十惡業道依之而轉。想者四。謂於彼非彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非彼想。欲樂者。或有倒想或無倒所作欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或瞋或貪癡或瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時而究竟五相殺生乃至邪見業道中。隨其所建立圓滿自性差別殺生業道有情數眾生為事能害者於眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想如是心。當害生。如是殺生欲樂。此能害者或所蔽。或所蔽。或所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便終。方便當於爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方捨命。方便終時。乃名成就究竟業道
不與取業道事者。謂所攝物。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不行。設所非支非處非時非量。若不理一切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻彼想欲樂者。謂覆藏樂說之欲。煩惱者。謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時眾及對論者領解離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱於彼若合若隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領解
惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂粗言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發言。
貪欲業道事者。謂屬他財產。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂即如是欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期屬己。
瞋恚業道事之與想。如粗惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定
邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非有想。欲樂者。謂即如是煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定
復次殺生有三種有罪增長。二有罪增長。三有罪因緣亦略三。一煩惱所起。二能於苦。三希望滿足。初三緣。次有二種無希望滿。後唯生苦
復次略由五相建立貪欲瞋恚邪見圓滿自相。何等貪欲五相耽著心。謂於自財所。二有貪婪心。謂樂積財物三有饕餮心。謂於屬他財等事計為華好深生愛味四有略心。謂是心。凡彼所有何當屬我。五覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設於自財有耽著無餘心現。當知此非圓滿貪欲惡行相。如是耽著心及貪婪無餘心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等瞋恚五相心。謂於能損害隨法分別故。二不堪耐心。謂於不饒益堪忍故。三有心。謂於不饒益數不如理隨憶念故。四有略心。謂於有情如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。五覆蔽心。謂如前說於此五相隨闕一種即非圓滿瞋恚之相。若具一切方名圓滿。何等邪見五相愚癡心。謂不如實所知故。二暴酷心。謂樂諸惡故。三有流行心。謂於諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。誹謗一切妙行等故。五覆蔽心謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故。於此五相隨闕一種即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。復次若以手等害諸眾生。說名殺生如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。咒藥。禱。尸。半尸等害諸眾生。皆名殺生。為財利等害諸眾生。亦名殺生。或怨為損或為除怨。或謂為法乃至或為戲樂害諸眾生。亦名殺生自殺害若令他害皆得殺罪。
復次有顯然劫他財物。名不與取如是竊盜攻牆伏道竊奪。或有拒債受寄不還。或行誑諂矯詐而取。或現方便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或復令他。如是一切不與取。或有為或有為他。或畏故。或為殺縛。或為折伏。或為受用。或為給侍。或憎嫉故不與而取。此乖皆名不與取罪。復次若名欲邪行。或於非支非時非處非量非理如是一切欲邪行。若於母等母等所護。如經廣說。名不行。一切男及不男屬自屬他皆不行。除產所有餘分皆名非支。若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。或有時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所會處。或靈廟中或大眾前。或堅鞭地高下不平令不安隱如是等處說名非處。過量而行非量。是中量者。極至於五。此外一切皆名過量。不世禮故名非理自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。分顯或復隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委託而行邪行如是名欲邪行罪。復次自因故而說妄語。或他因故或因畏。或因財利而說妄語。皆名妄語。若不見覺知見聞覺知。或見聞覺知不見覺知。皆名妄語。若書陳說或以然表忍斯義。或動支體以表其相。或為證說。或有自說或令他說。如是一切妄語罪。復次若以呰於他。為乖離故而發此言。名離間語。或以不實假合方便以為依止。為損壞他而有陳說。或依親近與。或知友給侍而有陳說。名離間語利緣或損他緣。或教。或現破德或現畏。為乖離故或發言或令他發。如是皆名離間語罪。復次有對面發辛楚言。名粗惡語。或不現前或對大眾或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表示或假現相。或自說依他說。或因掉舉不靜。或種族過失。或依依止過失。或依作業現行過失。或發起辛楚之言或令他發。如是皆名粗惡語罪。
復次有依舞而發歌詞。綺語。或依作樂。或復俱依或俱不依而發歌詞。皆名綺語。若佛法能引無義所有書論。以愛樂心受持讚美。以大音聲而為諷頌。廣為他人開示分別。皆名綺語。若依鬥訟諍競發言。或樂宣說王論臣論賊論廣說乃至國土論。皆名綺語。若說妄語離間語或粗惡語。下至不思不擇發無義言。皆名綺語。又依七事而發綺語。謂鬥訟諍競語。諸婆羅門咒術語。苦所逼語笑遊樂之語。眾雜語。顛狂語。邪命語。如是一切綺語罪。復次若於家主如是欲。云何當同於家主領諸僕使隨所作。是名貪欲。又起是欲。彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使廣說乃至攝受事十資身事。謂飲食等。皆當屬我。又起是欲。云何令他少欲知足遠離猛。精進安住正念寂定聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭敬重承供養於我。又起是欲。云何令我當得利養飲食臥具病緣醫藥及資生具。又起是欲。云何令我天上天妙五欲以為遊戲。又起是欲。云何令我達羅世界。毘瑟笯世界希有眾同分中。乃至令我自在眾同分中。又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有產。如是一切皆名貪欲業道所攝。
是思彼於我所有無義欲。故我於彼無義。是名瞋恚。又是思。彼於我所已作正作無義亦於彼無義。亦名瞋恚如是廣說惱害事當知亦爾。又是思。云何令我於能損害怨家惡友自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財產。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我怨家惡友。於他所。遭上說諸苦惱事。此損害心亦名瞋恚。又是思。願彼自然發起如是如是行。此喪失財朋友。眷屬稱。安樂受命及諸善法身壞生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋恚根本業道
復次若是思。決定無施是名邪見廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊業道中但說如是誹謗之見。邪見。答邪見邪見中最為殊勝。何以故。邪見依止故。沙門婆羅門善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業道中。當知餘非不邪見自相相應。

瑜伽師地論第五十