瑜伽師地論卷第八十

彌勒菩薩
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
    一校者 錢冬霞
    二校者 陳香君
    改稿者 譚海云

攝決擇分中菩薩地之九

復次云何菩薩正行安立所學。謂諸菩薩具足法住。於世俗諦道理了義。非所依聲聞乘相應經典。已作依持作善巧。而復超度大乘相應甚深空性相應世俗勝義諦道理所說了義。可經典修學時。如理正勤修學如是如理修學時。名修行中道勝行。所以者何。正法貫穿中道行故。一者貫穿補特伽羅空性。二者貫穿補特伽羅無我性。三者貫穿法空性。四者貫穿法無我性。五者貫穿增益邊。六者貫穿損減邊。七者貫穿法現觀。八者貫穿法現觀迴向大菩提性。九者貫穿如是行者煩惱眾不纏繞心性。十者貫穿二無我勝解差別一者貫穿前無我性是後因性。二者貫穿到邊際空性三者貫穿威德
云何貫穿補特伽羅空性。謂由一種相。不可得所顯故。此不可得者。謂於三種事。一者有情事。二者彼差別事。三者彼受用事若內若外若二中間。愚夫遍計所執實我不可得
云何貫穿補特伽羅無我性。謂一相。可得所顯故。此中可得者。謂即於彼三事愚夫所遍計緣生諸法常住實性不可得故。愚夫計我異相道理可得。
云何貫穿法空性。謂唯由一相不可得所顯故。此不可得者。即於彼事所取無常性若內若外若二中間。愚夫遍計所執言說自性不可得
云何貫穿法無我性。謂唯由一相。可得所顯故。此中可得者。謂即於彼事道理聖智所行。又即於彼自內所證不可以言為他宣說。彼由六相於諸凡愚遍計所執言說自性異相可得。何等六相。一者不可自尋思。二者不可說示他。三者超過所行。四者超過一切相。五者超過所行。六者超過煩惱所行云何貫穿增益邊。謂二種相。一者差別增益所顯故。二者自性增益所顯故。何等差別增益。謂由後後展轉八相。一者即於彼事執常增益。二者執無常增益。三者執常增益所依止。執我增益。四者執無常增益所依止。執無我增益。五者執無我增益所依止。執真實心增益。六者執我增益所依止。執不真實心增益。此復二種。一者決定。二者求。求者。謂遍計所依遍計相應。於所對治雜染法中由五過失。謂顛倒過失戲論過失發起惡行過失。粗重過失無常性過失。及於彼能對治清淨法中。七者執真實心增益所依止。執增益乃至清淨增益。八者執不真實心增益所依止。執不善增益乃至雜染增益。是名八種差別增益。此中菩薩於彼增益都不執著。不勸他執。亦不讚美。何等自性增益。謂差別增益所依止。由諸愚夫遍計所執所有言說自性增益。即於彼事增益為有。
云何貫穿損減。謂由一相損減事所顯故。此中損減事者。謂即於彼邪法無我性勝解執著一切種一切法相無所有
云何貫穿法現觀。謂由三種相。一者即於彼事及第四生事所治能治有為無為安立中。自性不可得所顯故。二者彼差別不可得所顯故。三者串習故。如實通達所顯故。此中自性不可得者。謂諸愚夫遍計所執自性。此中差別不可得者。謂自性滅性集成不可得。此中智通達者。謂自性相不作意思擇加行自內所證智通達。
云何貫穿法現觀迴向大菩提性。謂由一種相。思擇所得能治所治不斷故。此中能治所治者。謂空是煩惱對治無願是有願對治無相諸相對治如是一切無造作。此復是後有對治。亦是生身流轉剎那生流轉對治。名滅煩惱自性。此復以生死流轉為所對治。若諸菩薩對治故。起思擇不斷所治。此由悲愍眾生故。希求大菩提
云何貫穿如是行者煩惱眾不纏繞心。謂由一種相。雖不永斷所對治法。而能如實通達故。此中如實通達者。謂即於彼法由法無我加行自性無染無苦。
云何貫穿差別。謂由四種相。一者差別所顯故。二者此極遠損減差別所顯故。三者於斷迷失差別所顯故。四者於心迷失差別所顯故。此中差別者。謂住補特伽羅無我涅槃。於當來身起斷滅增上慢。又於所取觀察故。於能取言說自性畢竟遠離空性所攝不觀察故。名不善觀察所知境界。由執著諸法故求煩惱斷。而諸菩薩則不如是。此中極遠損減差別者。謂住補特伽羅無我。於我見異生下中更下。二因緣。謂解脫故。安住故。前後二種執著失壞故。而諸菩薩則不如是。此中於斷迷失差別者。謂住補特伽羅無我。執法無我自性故。便生驚怖。謂無言自性追求斷滅。而諸菩薩則不如是。此中於心迷失差別者。謂如是於斷迷失住補特伽羅無我。於自遍計所起境界中。為顛倒等之所顛倒。而諸菩薩則不如是
云何貫穿因性。謂二種相。一者觀察能取所顯故。二者彼如實通達所顯故。此中觀能取者。謂即觀察無我智。遠離言說自性故。遠離分別故。應捨相故。剎那故。此中彼如實通達者。謂觀察所取能取二種如理作意思惟為因。各別內證決定智生。云何貫穿到邊際空性。謂由一種相。法無我智如實顯現故。此中如實顯現者。謂顯現業煩惱相似相故。不可言說法故。言說自性故。如是執著故。剎那故。
云何貫穿即彼空性威德。謂由一種相。業煩惱斷對治所顯故。此中斷者。謂彼剎那光明想生。能斷無始時來所一切諸業煩惱。復次有幾種聲聞聲聞所學菩薩所學有何差別。謂四種聲聞聲聞所學菩薩所學當知差別三種。
云何四種聲聞。一者變化聲聞。二者增上慢聲聞。三者迴向菩提聲聞。四者一向趣寂聲聞變化聲聞者。為欲化度。由彼所化諸有情故。或諸菩薩或諸如來化作聲聞增上慢聲聞者。謂但由補特伽羅無我智。及執著邪法無我智。計為清淨迴向菩提聲聞者。謂從本來極微慈悲種姓。由親近如來住故。於廣大佛法中起大功德想。熏相續。雖到究竟無漏界。而蒙諸佛覺悟引入方便導。此因故便能發趣廣大菩提。彼於如是廣大菩提。雖能發趣由樂寂故。於此加行極成遲鈍。不如初始發心佛種性者。一向趣寂聲聞者。謂從本來最極慈悲種性故。一向棄背利益眾生事故。於生死苦極畏故。安住涅槃意樂畢竟不能趣大菩提
王子相似處生。平等平等受王快樂。一於王政詩論工巧處等皆悉善知。第王子則不如是。彼二但此分差別。非由受用快樂如是無漏界中諸菩薩眾與一向趣寂聲聞。當知差別
彼二復有差別。謂意樂故。白法集成故。智集成故。種類故。種性故。種故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊勝差別故。因果故。生依止故。
一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情事故。一向安住寂靜意樂菩薩有垢染而與彼相違。又彼聲聞唯為身得增長故。白法狹小。菩薩增長一切有情樂故。白法無量。又彼聲聞無為智。但為除遣煩惱菩薩普為一切十方諸有情類。又彼聲聞雖緣最勝解脫法境作意集成。而非佛子菩薩雖緣諸行有情法境作意集成。而是佛子。又彼聲聞精進於諦善巧安定。不成就佛種性相故。諸佛世尊不堪攝受。而諸菩薩與彼相違。又彼聲聞究竟故。根雖成熟當來世而不能作所作事。菩薩初心剎那生已便能造作。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天等供嘆。如住始業修行菩薩。而諸菩薩雖復未到究竟之位。然其威德及與智慧映蔽一切聲聞獨覺。又彼聲聞煩惱病智慧良藥雖復成滿。而不能治一切眾生煩惱病。而諸菩薩與彼相違。由能修行利益他事勝義行故。又彼聲聞雖到究竟諸有智光明照然。非諸天及餘世間真實福田。如諸菩薩未盡煩惱。又於聲聞一切時如來最勝。於最勝中諸菩薩眾彌復最勝。彼由於此所集成故。又二緣彼勝。彼能成熟諸有情故。亦能成熟諸佛法故。因緣菩提果。隨所成熟諸有情類。能令解脫。譬如人能辦能離熟。覺慧希奇非彼端然而食用事。此中道理當知亦爾。又彼聲聞雖復一向修行清淨因。亦為無量善友攝受。而不能引大菩提果。諸菩薩眾與彼相違。而能引發。又諸聲聞菩薩生。非諸菩薩依彼聲聞
復次云何世間出世間智能作利益他事。謂諸菩薩遍於十方。或遊歷世界。或遊歷國土。或游歷生。或勸請他為大良醫。能療治煩惱鬼魅所著有情。為有上宣說三學清淨之道。云何世間智。謂於粗品所有雜染。能為止息對治。於中品者能為制伏對治云何為粗品雜染。謂在家貪瞋癡行性。諸出家依止性。及彼所依不正作意依止住。後有依止性。由總別顛倒故。於非解脫執為解脫依止性。
云何中品雜染。謂已止息粗品雜染。別別對治依止故。於諸境界貪瞋癡依止性。於其所緣繫念故。令不定者心得安定。精勤修習菩提分法。方能制伏。不依此修而自恃舉故。於所緣繫心令住精進。從此於能正攝受攝受住故。於積聚中。由合執中煩惱轉。便能制伏。從此為斷出世間法對治故。依止對治。即令堅住。從此能伏諸緣起愚。補特伽羅無我性愚。及法無我性愚。從此能於邪道正道皆得決定。由如是相應知粗品中品雜染止息制伏能對治智。是名世間智
云何出世間智。謂如是制伏貪瞋癡纏諸雜染已。復能對治微細隨眠所有雜染。此真實智出世智。此復云何。謂即依彼制伏對治善巧。謂緣起善巧補特伽羅無我勝解善巧法無我勝解善巧。為欲超度無餘雜染對治四種無知故。不待教。於內精勤觀察心。四無知者。一於共相無知自相無知三於雜染無知。四於清淨相無知。由三種相應共相。一於緣生者不現在無作用故。現在一剎那無作用故。三於等自緣所生非心作故。由三種相應心自相。一者如前言說自性不可得故。二者如前由六種相如實可得故。三者一切聖者差別智之所得故。由三種相應雜染相。一者生故。二者轉故。三者行故。於諸趣中種種體生故名雜染生。即於此中生者自然剎那流轉故。一切所緣伏轉故。貪愛勢力之所轉故。名雜染轉。若於彼行若如是行。名雜染行。謂於一時行於善中。或於一時不善中。或於一時境界中。或於一時行造業中。或於一時煩惱中。又於煩惱貪瞋等。無決定行非。即於此有貪已復無貪無貪已復有貪如是等。又於隨順等法中。得為增上現行。又壞眾樂。不由執著故。但由顛倒故。引發眾苦有厭足。或於善中而置時。即便棄捨思求瑕隙。為令不善現前行故。於其瑕隙及衰盛中。為諸愛恚之所損惱。又隨放逸勢力一切所作善根本皆令損壞。又極樂等境故。雖於極利益甘露界思擇。而安立。於此義中。示現假合所設譬喻其事應知。由三種相應心清淨相。一者不得得相故。二者無為相故。三者種性相故。若由別異如理修。求心清淨不能證得。若由如是如理修。便能證得。又不觀見言說自性真如相。此由九種相無為相。一者不行世故。二者非如在滅盡定言說自性不可得故。真如相可得故。是無二相。三者非生身相故。四者超過生身自性相故。五者超過當來生故。六者超過死沒故。七者超過剎那展轉遠離故。八者超過趣轉易故。九者超過業煩惱行故。此中種性相。當無學界相。於現法中超過五事。一者超過所作。二者超過非所作。三者超過所作加行。四者超過所作加行。五者超過非所作加行。於後法中超過六事。一者超過能發起後有行。二者超過彼行。三者超過彼果生。四者超過依彼衰盛。五者超過於彼所依一切無記動搖修學期願受用。六者超過彼所依差別。復由四位九相應知種性相。何等四位清淨位。二清淨位。三通達位。四究竟位云何九相。謂不清淨位。於一切隨行故。譬如虛空。若清淨平等一味身心遠離。若通達位隨順究竟。由一切煩惱自性離繫離垢故。超過薩迦耶見。及超過彼為根本惡見趣。若究竟位安樂成滿。及超過三種變壞。何等三種變壞。一者老死變壞。二者顛倒變壞。三者清淨退變壞。復次云何菩薩教授中聲聞所學。謂諸貪憂毘柰耶故。是增上戒學加行作意故。是增上心學加行補特伽羅無我性故。或法無我性故。是增上慧學加行。此中貪憂是能發起所有毀犯。又如不除遣。如已不除遣。如正除遣。如已除遣。四相。應知如理作意所起貪欲薩迦耶見。及與瞋恚。若由境界。或復他而起妄計。如是不除遣。若由境界。或他不饒益加行之所引奪。如是名已不除遣。由隨一不除遣故。當知隨一亦不除遣。由隨一除遣故。當知隨一亦復除遣。又若不除遣雖律儀。於增上戒尚名毀犯。何況安住不律儀者。又增上心學所緣散亂錯誤。是能障礙依補特伽羅無我增上慧者。薩迦耶見是能障礙依法無我增上慧者。自性差別分別計縛是能障礙於此三學修遣中有八種違逆學法。有八種隨順學法。何等為八。一者唐損耽著。二者耽著故縛。三者縛故障礙。四者障礙故垢。五者垢故災雹。六者雹故瘡皰。七者瘡皰故熱惱。八者熱惱故諸煩惱病可療治。與此相違當知即是八種隨順學法
復次云何不善學沙門。謂三種。應知一者不顧沙門。二者形相同分。三者軌則受用加行戒見意樂皆不同分。若迴向具是增上戒。形相同分增上心增上慧。形相同分是彼行意樂同分。若迴向聲譽是奢摩他支同分毘缽舍那支。同分是俱修支。同分是俱資糧支。同分意樂同分
復次云何善學沙門。當知由四種相。一者加行故。二者意樂故。三者通達故。四者究竟故。於現法中由加行故。於前生中由相續成熟加行故。當知加行圓滿。由法無我勝解意樂故。若所應得。能應得。於此二言說自性執著故。於意趣義正求故。不但隨順詞故。當知意樂圓滿。若於法真如以不緣他智通自性無雜染故。於世俗寶及世俗生死涅槃解脫繫縛自性無所得故。當知通達圓滿。已善修一切雜染對治故。又於真如無斷壞故。及能勝伏故。當知究竟圓滿
復次不善學沙門。由三種相彼名不其義。一者意樂加行具足。二者意樂具足加行損。三者意樂加行損。此中意樂加行具足。復三種。一者能聽喜足。二者能說喜足。三者能證世間三摩地而生愛味喜足。若善學沙門唯由一相當知意樂具足加行具足
復次云何世俗律儀。當知種相。謂雖成就六支尸羅。而為二種損害損害尸羅。謂由薩迦耶見纏故。及於毀犯出離不了知故。雖遠離二種過失。而未世間清淨律儀。不能制伏薩迦耶見。雖已世間律儀。已制伏薩迦耶見。而不損減串習法無我性畏。損壞尸羅。雖遠離一切所餘過失。而為邪法無我勝解。及增上懷。損壞尸羅
復次云何勝義律儀。謂所成就出世間一切煩惱不相應。能對治三界尸羅。又於四種律儀中。諸戲論現所可得。能寂靜彼相。當是名無漏尸羅云何為諸戲論法。謂於初住律儀我執可得。若我所執。若作毀犯。若不作彼。若所作加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。若失念而行。若彼不行。於第二住律儀薩迦耶見品粗重隨行。若名可得。色可得。若當來生相。若今時無相。若纏寂靜。若隨眠故彼不寂靜。若補特伽羅無我執。若補特伽羅棄捨。若即於彼補特伽羅無我執中所執性。若非所執性。若此故於中有情執。若彼設讚善執。設心語設讚善執。於第三住律儀中。若生上故世間。若捨下故非世間。若三摩依止。若諸欲依止。若恃舉自尸羅。若輕蔑他尸羅。於第四律儀中若計我尸羅清淨。若由自性差別分別分別尸羅如是戲論法。於無漏戒中皆悉寂靜。又即與此義相應。依清淨三學應知所說伽他。當知為令福德資糧塵垢薄。攝受善士。無失壞故。智慧資糧甚深處起勝解故。二因如來教。一者由法住智別故。二者由真實智決定故。
復次云何如來調伏方便。當知此有二種。謂同分故。及勝解同分故。又現同分為令安住受教心故。及教授出離故。又正清淨加行教導教授當知復四種。一者於雜染清淨驚怖轉依教導二者遠離雜染因緣教導。三者遠離清淨驚怖因緣教導。四者第一現法樂住加行教導。此中雜染因緣二種。一者由世俗言說自性雜染自性分別故。二者由彼功德過失差別分別故。二種相應知於清淨導驚怖因緣。一者由於前後清淨雜染分別故。二者由雜染遠離分別故。二種相應在知於涅槃清淨驚怖因緣。一者由世俗言說自性執故。二者於涅槃增語想中作心所有想故。又於寂靜心所有想。若增語想遍了知故。於彼二因緣俱遠離故。當第一加行教導。復次云何密意語言。謂無二相智。是能悟入一切密意語言相。云何無二相謂諸名言安足處事。由彼自性無所有故。非名言熏習想所行自性有故。說為二。於此二。執。雜染執。清淨。又非一切名言安足處事。由彼世俗言說熏習自行自性無所有故。非彼熏習所行自性有故。說為二。於此執。為染染。執。清淨無二相。應知悟入如來一切密意語言。此中由五種相圓滿。即於教授中由五種相圓滿。由五種相圓滿。當知皆依密意語言云何由五種相圓滿。謂若此相宣說。若是宣說。若所宣說。若如是宣說。若彼宣說如是圓滿云何由五種相圓滿。謂無餘依涅槃界有餘依涅槃界。若圓滿。若勝內怨。若勝外怨。如是圓滿云何由五種相圓滿。謂即是供養大師。報恩。越生死苦。於福田退轉。從法化生名如來子。依止如來
復次云何菩薩藏教授勝解利。當知由五種相。一者建立因時即能映蔽感大富貴增上因故。二者由轉依故。三者即於是處作說器故。四者作者器故。五者於捨身時得見清淨故。由五種相當知映蔽感大富貴增上之因。所謂此能引有量無量果故。無盡法故。感非廣大廣大樂故。是智資糧自性故。此能引彼故。又由遠離六種過失。應行。何等為六種過失。一者愁憂相過失。二者不了知過失。三者二種威儀過失。四者由三種相畏相過失。五者二種相遏履瑟吒過失。六者不調柔過失。又於相慶在慰時遠離五種過失。應知語行何等為五種過失。一者怯怖過失。二者粗獷過失。三者棄捨佛語不相應戲論過失。四者不讚歎如來過失。五者於同法者不施諫誨過失。又於別所解了遠離五種過失。應知語行。何等為五種過失。一者於所證得忘念過失。二者前後語言相違過失。三者道理相違過失。四者敬信聖教諸天過失。五者如來過失。又由遠離五種過失。應知行。謂現法義有前四種。依後法義第五種。何等為五種過失。一者不忍過失。不能忍現在過去饒益事故。二者覆藏過失。由覆藏故。惡作燒惱故。三者貪染過失。希求諸欲受用故。希求出離怨故。四者忘念過失攝受不正見故於亂。五者期願過失。由自輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國土微妙願故。由微細意樂引發諸佛法故。於一切法殊勝世間興盛差別憍慢故。及願彼故。於分別菩薩藏教授勝解無量標釋中。當知有無勝解利。於此地中餘決擇文更不復現。

攝決擇分中有無餘依

如是菩薩地決擇。有餘依無餘依地決擇。說溫拕南曰。

離繫轉依差別
常樂殊勝 自在

問於有餘依涅槃界現在轉時。一切煩惱當言離繫耶。當言不離繫耶。答當言離繫問於一切苦。當言離繫耶。當言不離繫耶。答當言亦離繫不離繫。所以者何。若未來所有眾苦當言離繫。若現在心所有苦亦當言離繫。若現身中飢苦渴苦界不平苦時節變苦。及餘所有逼迫等苦。當言不離繫。此由現前行故。非諸煩惱繫縛故。
問若一切阿羅漢皆得心自在。何因緣故。不捨行入般涅槃。雖苦所逼而久住耶。答功能差別故。所以者何。一分阿羅漢捨壽行。一分不能。一分阿羅漢行。一分不能故。
問若阿羅漢如先所有六處生起。即如是住相續不滅。變異。更有何等異轉依性。而非六處相續而轉。轉依者。何因緣故。前後二種依止相似而今後時煩惱不轉轉耶。答諸阿羅漢實有轉依。而此轉依與其六處。異不性俱不可說。何以故。轉依真如清淨所顯。真如種性真如種子真如集成。而彼真如與其六處。異不性俱不可說不可說義。如前已辯。是故若問所得轉依與其六處為異不異。非如理問。若此轉依有體者。應如前所說過失。謂阿羅漢煩惱行。不行。是故當知有轉依性。世尊依此轉依體性密意說言。

遍計自性中 由
二種習氣故 成雜染清淨
有漏界 是即無漏界
是即為轉依 清淨有上

如屠牛師或彼弟子。以利牛刀殺害牛已。於內一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絕。復以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離非合。如是阿羅漢既得轉依。由慧利一切隨眠隨煩惱纏已。當言與六處皮非離非合。又已轉依觀行者。雖取相。當與昔所取差別。此所取相猶如真如自內所證。不可以言說示於他我所觀相如是如是。問諸阿羅漢有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界。當般涅槃答於一切相不復思惟。唯正思惟無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識所依止。由異熟識取故。諸轉識等不復生。唯餘清淨無為離垢真法界在。於此界中般涅槃已。不復天龍藥叉。若乾達縛。若緊洛。若素洛。若人等數。以要言之。所有有情施設。遍於十方一切界。一切趣。一切生。一切類。一切得身。一切生。一切地中。非此更復墮在彼數。何以故。此真界戲論。唯成辦者自證故。
問於有餘依涅槃界中。無餘依涅槃界中。已般涅槃阿羅漢。有何差別。答有餘依墮在眾數無餘依。不墮眾數有餘依。猶眾苦無餘依。永離眾苦有餘依。所得轉依猶出與六處共相應。無餘依不相應
無餘依涅槃界中。已般涅槃所有轉依永與六處不相應者。彼既六處所依云何而住。答非阿羅漢所得轉依六處為因。然彼唯用緣真如修道為因。是故六處若有若無。尚無轉變異性。何況殞沒。又復此界非所遍知。非所應斷。故不可滅。問於無餘依涅槃界中。般涅槃已所得轉依。當言是有。當言非有。答當言是有。問當言何相。答無戲論相。又清淨法界為相。問何因緣故當言是有。答於有餘依無餘依涅槃界中。此轉依性皆無動法。無動法故。先不應道理。又此法性緣生無生無滅。然譬水澄清之性。譬如金調柔之性。譬如虛空離雲霧性。是故轉依當言是有。
問當言是常。當言無常。答當言是常。問何因緣故當言是常。答清淨真如之所顯故。非緣生故。無生滅故。
問當言是樂。當言非樂。答由勝義樂當言是樂。非由受樂。說為樂。何以故。一切煩惱及所生苦超越故。
問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。為有少分差別意趣殊異不耶。答一切有。所以者何。非此界中可得安立下中品。不可施設高下勝劣。此是如來聲聞等。問何因緣差別。所以者何。諸聲聞有餘殘障。於無餘依涅槃界中而般涅槃一切障永無所有。答有餘依涅槃界中。可得安立無障無餘依涅槃界中。畢竟無障可立差別。何以故。於此界中一切相。及諸粗重皆永息故。皆永滅故。所以者何。諸阿羅漢有餘依涅槃界時。一切相非悉永滅異熟粗重亦非永滅。由彼說有煩惱習氣。即待彼相及粗重安立障。無餘依涅槃界時。彼永有。是故當知於此界中。無障差別。問若此界中永障。如諸如來一切障。阿羅漢等亦復如是。何因緣故。阿羅漢等不如來諸佛事。答彼闕所修弘願故。又彼種類種性爾故。阿羅漢決定有還起意樂。而般涅槃。是故不能作諸佛事。
問於無餘依涅槃界中。般涅槃所有無漏界。此與諸色。當言異。當言異。答當言非異亦非不異。如與諸色。與諸受等。當知亦爾。與一切行。與一切界。與一切趣。亦復如是。問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於等法當言獲得自在。當言不得自在。答當言獲得自在。問此所自在。當言能現在前。當言不能現在前。答一分現在前。一分不能現在前。謂諸如來無餘依涅槃界中。般涅槃已能現在前。所餘不能令現在前。問若此界中戲論因緣不墮眾數云何能起現在前。答由先發起弘願故。又由修習與彼相似道勢力故。譬如入滅定者。雖無是念我於滅定當可還出。或出已住信。然由先時加行力故。還從定出。依心行而起遊行當知此中道理亦爾。
迴向菩提聲聞。為無餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提耶。為有餘依涅槃界耶。答有餘依涅槃界中可此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠離一切發起業。一切功用皆悉止息
問若有餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提者。云何但由一生便能證得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿羅漢等尚當所餘一生。何況當有多生相續。答由彼要當行。方能成辦。世尊多分依此迴向菩提聲聞密意說言。物類男子善修神足已。能一劫或餘一劫一劫者。此中意說過於一劫。彼雖如是增益行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業菩薩。彼既如是行已。留有根身。別作化身同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界。而般涅槃因緣是念。某名尊者無餘依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留根實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其餘眾生能見。彼於涅槃樂住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養菩薩中。及於修習菩提資糧道中。若放逸諸佛菩薩覺悟。被覺悟已。於所修行能不放逸
問若阿羅漢迴向菩提。便能證得阿耨多羅三藐三菩提者。何因緣故。一切阿羅漢不皆迴向無上菩提。答由彼種性差別故。所以者何。諸阿羅漢現見種性有多差別。謂或有諸阿羅漢俱分解脫。或復有唯慧解脫無餘依般涅槃界。而般涅槃。是故當知由彼種性差別故。非一切阿羅漢皆能迴向無上菩提
復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨聲聞願。或無學位能棄捨。由彼根性差別故。所待差別故。
迴向菩提聲聞由愚緣故。乘無上乘般涅槃如是菩薩設為如來及諸菩薩之所棄捨。因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應乘下乘般涅槃。然無處。無容諸佛菩薩如是放逸棄捨於彼。無是處。
復次迴向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅三藐三菩提爾時如來。於無餘依般涅槃界。而般涅槃
迴向菩提聲聞。從本已來當言聲聞種性。當言菩薩種性。答當言不定種性。譬如安立不定聚諸有情類於般涅槃法性聚中。當知此是不定種性
復次彼即於此處轉時。如無死畏如是亦無等畏。如來亦爾。彼及所餘於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於十方界當知究竟不可思議數現作一切有情利益事。如首楞伽摩三摩地中說幻師喻。若商主喻。如船師喻。當知此中道理亦爾。是名最極如來祕密。於此及餘種種差別如來祕密勝解行地修行菩薩下忍轉時。隨其勝解差別而轉。從此轉勝進增上意樂淨地如是乃至九地中。展轉進。勝解清淨。第十地中於此勝解清淨。於彼如來祕密中。是諸菩薩隨轉。當知如來如是祕密不可思議不可度量。超過一切度量境界。問於法決擇總義云何答。

差別 建立諸法
即於彼釋難 分別一行

如是應知此中總義。於此地中餘決擇文更不復現。當知於彼一一地中。皆有無決擇差別今且略開示少分此方隅此所學教導諸有智者餘類應思。

瑜伽師地論卷第八十