No.1583 [cf.Nos. 1579(I.15,J),1581,(10),1582(11),1499-1561,]
菩薩善戒經一卷

　宋罽賓沙門求那跋摩譯
　　　　　　輸入者　黃紹亮
　　　　　　一校者　錢冬霞
　　　　　　二校者　袁金花
　　　　　　改稿者　譚海云

優波離問菩薩受戒法

菩薩摩訶薩成就戒。成就善戒。成就利益眾生戒。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若言不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。不具如是三種戒者得菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處。不由二級至於三級。不由三級至四級者。亦無是處。菩薩具足三種戒已。欲受菩薩戒。應當至心以無貪著捨於一切內外之物。若不能捨不具三戒。終不能得菩薩戒也。爾時受者自觀己身如觀智者。爾時於寂靜處禮十方佛。東向像前右膝著地。合掌而言。大德十方佛菩薩僧聽。今我某甲求菩薩戒。我已具優婆塞戒乃至具智者事。是故我從十方佛菩薩僧求菩薩戒。今十方佛菩薩僧觀我心。我若有不信心毀菩提心。有惡心虛誑心。莫施我戒。若其無者當施我戒。憐愍故。第二第三亦如是。至心默然住專念已。而作是言。今已施我菩薩戒。我已得菩薩戒。何以故。十方佛菩薩以他心智觀我心。我有真實心。當知已施我戒。憐愍故。今我無師。十方佛菩薩為師。第二第三亦爾。爾時十方佛菩薩即作相示。當知得戒。
十方佛菩薩告諸大眾。破世界有某甲真實受菩薩戒。我今已施。憐愍故。今此人無師我為作師我今護念是我法弟。即起禮十方佛菩薩。是為自羯磨。若有智者以憍慢故不從受者。不得菩薩戒。若是破戒者。若智者在遠方。若國土亂。若自重病。若為利益多人。若更無受處。出家在家若能捨心能施。深心立願求阿耨多羅三藐三菩提。爾時若有同菩提心同法同意能說能教善知義者。欲受戒人應往其所頭面作禮。偏袒右肩右膝著地。合掌而言。大德諦聽。我今從大德乞受菩薩戒大自在戒無上戒無勝戒。大德。於我不重心者。為憐愍故乞施我戒。若彼大德默然聽者即應還起更整衣服。向十方三世諸佛世尊及住大地諸菩薩等。頭面作禮。任己智力讚歎諸佛及諸菩薩所有功德。專念三寶在佛像前。長跪合掌作如是言。大德。我今某甲。乞受菩薩戒。大德。今當為憐愍故施菩薩戒。若彼大德默然聽者。受者爾時應當至心專念三寶生歡喜心。復作是念。今我已得成就無量無邊無上功德寶藏。當得菩薩所受持戒。復應一心默然而住。爾時智者語受者言。善男子諦聽。法弟菩薩汝今真實是菩薩不。真實發於菩薩提心不。受者答言。大德。實是智者。復言。汝今具足三種戒不。答言。具足。又問。能捨內外所有物不。答言。能捨。又問。惜身財不。答言。不惜。又問。汝能從我受一切菩薩戒。攝持一切菩提道戒。利益一切諸眾生戒。是戒如十方三世諸佛菩薩戒。汝能持不。答言能。第二第三亦如是。爾時智者應唱是言。十方諸佛及諸菩薩大德僧聽。今某甲求我。從十方佛菩薩僧。乞受菩薩戒。已具三戒發菩提心。真實菩薩。能捨一切內外所有。不惜身命。願十方諸佛菩薩僧。憐愍故施某甲菩薩戒。憐愍故施無量無邊無上功德寶藏戒。為利益眾生故。增長諸佛。菩薩法故。第二第三亦如是。爾時諸方有涼風起。智者當知十方諸佛諸菩薩僧。施是人戒已語受者言。某甲諦聽。十方諸佛諸菩薩僧今施汝戒。如一切三世菩薩戒。汝當至心持。能持不。答言能。第二第三亦如是。爾時智者敬禮十方諸佛諸菩薩僧及禮佛像。禮已復唱是言。十方諸佛菩薩大德聽。今某甲三說時。已從十方諸佛及菩薩得菩薩戒。說者我是。受者某甲。我為某甲證人。大師者謂十方無量諸佛菩薩僧是。小師者我身是也。師有二種。一可見。二不可見。不可見者。十方諸佛菩薩僧是。可見者。我身是。於可見不可見師邊。是人得戒竟。第二第三亦如是。如是羯磨竟。羯磨竟二俱默然。爾時十方世界諸佛及諸菩薩知是相已。告諸大眾。彼世界中有如是人從彼智者受菩薩戒。如是人者是我法弟。我今至心憐愍護念。以十方佛諸菩薩僧憐愍護念故。授者受者俱增善法。默然小住已。便起敬禮十方諸佛諸菩薩僧。是名菩薩受菩薩戒已。一切戒。無上戒。無邊戒。功德聚戒。寂靜戒。淨心戒。破一切眾生煩惱戒。如是戒者勝於十方一切聲聞辟支佛戒。何以故。度脫一切諸眾生故。菩薩受菩薩戒已。應當學讀菩薩法藏菩薩摩夷。菩薩欲受菩薩戒時。先當觀察。若不信者不應從受。慳者貪者。不知足者。破戒污戒不敬重戒。喜貪瞋者。無忍辱者。不能為他遮罪咎者。懈怠嬾墮貪受世樂樂說世事。乃至不能一念之頃念於三寶。疑網癡闇。不能讀誦菩薩法藏菩薩摩夷及生誹謗。如是之人不應從受。既受戒已不應向彼不信者說。乃至不向謗大乘者說。何以故。若不信者以是因緣墮地獄故。是故菩薩不應向說。若說得罪。菩薩定知向彼說能破彼人惡口惡業及不信心說則無罪。菩薩既受菩薩戒已。師應為說犯非犯法。若知至心能受。不為供養故受。不為效他故受。不為憍慢故受。爾時是師便應為說犯非犯法。某甲諦聽。菩薩戒者。有八重法。四重如先。菩薩若為貪利養故自讚其身。得菩薩戒住菩薩地。是名菩薩第五重法。
若有貧窮受苦惱者。及以病人來從乞索。菩薩貪惜不施乃至一錢之物。有求法者吝惜不施乃至一偈。是名菩薩第六重法。
菩薩若瞋不應加惡。若以手打或杖或石惡聲罵辱。或時無力不能打罵心懷瞋忿。若為他人之所打罵。前人求悔不受其懺。故壞瞋恨增長不息心不淨者。是名菩薩第七重法。菩薩若有同師同學誹謗。菩薩方等法藏受學頂戴相似非法者不應共住。若定知已不得向人讚歎其德。是名菩薩。第八重法。菩薩有二種。一者在家。二者出家。在家六重。出家八重。是八重法菩薩若犯。一一重法若具足犯。現在不能莊嚴無量無上菩提。現在不能令心寂靜。是則名為名字菩薩。非義菩薩。是名菩薩旃陀羅也。不名沙門。非婆羅門。不能正向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩心有三種下中上。若後四重下中心犯不名為犯。若以上心惡心犯者是名為犯。上者所謂樂作如是四事。心無慚愧不知懺悔。不見犯罪讚破戒者。是名上惡心犯。菩薩雖犯如是四重。終不失於菩薩戒也。如比丘犯四重失波羅提木叉戒。菩薩若犯比丘四重。亦失波羅提木叉戒。污菩薩戒。污者現在不能莊嚴菩提。不得無量福德三昧。是名為污。有二因緣失菩薩戒。一者退菩提心。二者得上惡心。離是二緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中。終不失於菩薩戒也。菩薩戒者。不同波羅提木叉戒。菩薩若於後世更受菩薩戒時不名新得。名為開示瑩淨。今當更說受菩薩戒是犯非犯輕重之相上中下異。菩薩若受菩薩戒已。若於晝夜塔像經卷。讀誦之人千萬菩薩。不以華香供養禮拜。不能讚歎。心不歡喜乃至一念。是名犯重不名八重。是名菩薩污心疑心。有創墮落起不淨心。若有所作無恭敬心。不信故懈怠故。是名犯重不名八重。若無念心是名犯輕。不犯者。若有淨心常求菩提。淨心者。如須陀洹所有四信。
菩薩若不知足不少欲貪著利養。是名犯重不名八重。不犯者。若能定知以不知足能調眾生。
菩薩若見上座宿德同學同師。生憍慢心及以惡心。不起承迎禮拜設座。不共語言先意問訊。若問所疑不為解說。是名犯重不名八重。是名菩薩污心疑心。有創墮落不起不淨有所作不犯者。若病若眠若亂心時。若至心聽法供養佛時。寫經讀誦解說論義共先客語。護說者心知不與語。能令調伏防僧制故。護多人說。
若比丘為求罪過聽菩薩戒。不信受者。不信教者。及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波夜提罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得偷羅遮罪。若比丘犯偷羅遮罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得僧伽婆尸沙罪。若比丘犯僧伽婆尸沙罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得波羅夷罪。謂第八重若有說者。得僧伽婆尸沙。是故經中作如是言。不信者不應聽。不信者不應說。
有篤信檀越來請菩薩。若自舍若塔寺。若村落若國土。供給所須衣服飲食臥俱醫藥。菩薩憍慢瞋恨輕賤不往受者得罪。是罪因煩惱犯。
若菩薩無伴獨行至白衣家。得錯謬罪。若到白衣舍不能說法開示教化令其供養佛法僧寶。是名犯重不名八重。不犯者。若病若闇鈍若狂若遠請若道路恐難。知不受請令彼調伏。若先受請。若勤修善法時。若未聞義為欲聞故。若知請主心不真實。若受彼請恐多人瞋若僧制。
若有檀越以金銀真珠車馬琉璃頗梨奴婢車乘象馬等物雜色敷具。奉施菩薩菩薩應受。若不受者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知施主施已發狂。若知受已施主貧窮。若知是物是三寶許。若知是物是劫奪得。若知受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡閉繫。惡聲流布擯令出境。若知受已不能捨用修種福德於良福田。
若有眾生為解義故。欲得聞法住菩薩所諮啟未聞。菩薩輕心慢心不為說者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若知前人是惡邪見求覓過罪。若病若病始差若狂。若知不說令彼調伏。若佛未制。若知前人於三寶所不生敬重。若舉動粗疏。若知鈍根聞深義已生於邪見。若忍邪見。若知聞已轉向惡人宣說其事破壞正法。
若有惡人能作殺害及旃陀羅。菩薩若不親近往返為說正法者得罪。何以故。菩薩若見持戒精進身口意淨不生慈悲若見惡人能生慈悲。是故菩薩若不為說則得犯罪。不犯者若狂若王制若僧制。若慮多人嫌若知不說令彼調伏。
若有檀越非親里。若長者若婆羅門以種種衣奉施菩薩菩薩應受。若菩薩自求多得亦應受之。如衣缽亦如是。如衣缽線亦如是。菩薩若到檀越邊求索縷線。使非親里織師織。教令緻織務令廣厚。我不自著。汝與檀越俱亦有福。若檀越言。我為師故唯願自著。菩薩得已若自為身往織師所。教令緻織務使廣厚。若得衣已自著者。犯重不名八重。若不教者不犯。
菩薩若受菩薩戒已。應受應畜憍奢耶敷具。至百千萬數金銀亦爾。聲聞之人但為自利。是故如來不聽受畜。菩薩不爾。為利眾生是故聽畜。不得不受。若為知足名譽故不受者。得失意罪墮落不起。有所作有疑不淨。若菩薩以懈怠因緣。不能利益諸眾生者得罪。是罪因煩惱犯。
若菩薩為人所讚言是十住。若阿羅漢至須陀洹少欲知足。默然受者得罪。是罪因煩惱犯。若菩薩入僧中時。見有諸人非法戲笑不呵責者得罪。不犯者。若聽法時為調伏故。為隨心說法故。為能利益故。
若言菩薩不樂涅槃亦非不樂。不畏煩惱亦非不畏。何以故。流轉生死故。若菩薩作是言得罪。何以故。菩薩樂於涅槃。聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺所樂涅槃。於菩薩樂百分千分百千萬分乃至無有一分。菩薩呵責畏於煩惱。聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺呵責畏於煩惱。於菩薩呵責畏於煩惱。百分千分百千萬乃至無有一分。何以故。聲聞緣覺但為自利不能利他。菩薩不爾自利利他故。菩薩雖行有漏故勝羅漢。終日處漏煩惱不污。是故得罪。
若菩薩不畏惡聲不護惡聲得失意罪。若他無惡橫稱他惡者得犯惡罪。是罪因煩惱犯。若為調伏加之惡語者。得失意罪。非是惡罪。不犯者。若呵外道詐來現受菩薩戒者。若心本無惡口出惡言。若顛狂者。若知呵責有大利益。若知瞋彼彼得利益。若為護戒不生瞋者得罪。若知瞋彼得現少利無他世大利。若菩薩打者報打。罵者報罵。惱者報惱。得失意罪。是罪因煩惱犯。
若有菩薩共相譏呵。若實不實菩薩即應謙下歸謝。若不能者得罪。不受歸謝是亦得罪。以放逸故。不歸謝者得罪。以放逸故。不受歸謝者得罪。不犯者。若知彼人由來弊惡常來求人短若知不受令彼破惡。
若菩薩於他瞋恨常生念言。我若見時當打當罵。不休不息不能自調者犯罪。
若菩薩與比丘尼共同一道行不犯。若有貪心得罪。不犯者。為調伏故。
若菩薩從非親里尼受食不犯。何以故。菩薩摩訶薩發菩提心已。於諸眾生無非親里。若菩薩為貪作使多畜弟子犯罪。不犯者。若為調伏。若為護法。若為利益。若無貪心。
若菩薩懈怠懶惰。不勤精進樂眠臥者得罪。不犯者。若病若病差氣力未足時。若遠行時。若讀誦疲乏時。若思惟對治時。
若菩薩共談世事無益之言得罪不犯者。若他問說。若隨他心為調伏故。說時至心莫作增減。
若菩薩憍慢心故。不諮問師不受師教得罪。不犯者。若病若狂若癡。若大聰明多聞有智為調眾生。若入定時。
若菩薩欲心起時。不觀對治疾調滅者犯罪。不犯者。雖觀對治煩惱力盛不能令滅。若故自試發欲心時。
若菩薩言不應受聲聞戒不應讀聲聞經。何以故。聲聞經律不能利益諸眾生故。若作是言犯重不名八重。不犯者。為貪著小乘經律者。
若菩薩不讀不誦菩薩法藏。一向讀誦聲聞經律得罪。不犯者。若不聞知有菩薩藏。若菩薩不讀不誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者得罪。不犯者。若為論議破於邪見。若二分佛經一分外書。何以故。為知外典是虛妄法佛法真實故。為知世事故。不為世人所輕慢故。
若菩薩聞菩薩藏聲聞藏有不可思議事。不信不受言非佛說。若自謗若是他謗得罪。若菩薩作是言。我智力羸弱肉眼不淨。不見如來甚深境界如來境界佛眼所見唯佛能知。一切法界非我所及。若能如是思惟觀者。是名實行。菩薩忍與不忍二俱不犯。
若菩薩生瞋慢心。自言持戒多聞智慧悉勝汝者得罪是罪因煩惱犯不犯者。若為破邪見。為破輕蔑於佛法者。若為伏彼自大心故。為未信者生信心故。已生信者得增長故。若菩薩聞說法處。乃至一由旬不往聽者得罪。若輕說者不往得罪。是罪因煩惱犯。若懈怠不往者得失意罪。不犯者。若不覺不知不聞。若病若病初差氣力未足。若知說者顛倒不正法。慮說者生羞愧心。若說一法更無異義。若修善法。若化眾生。若不解彼說。若不能憶念。
若菩薩輕說法者。不生恭敬不讚其德。嗤笑所說辭義不正者得罪。
菩薩若受菩薩戒已。眾生所作事務不與同者得罪。所謂去來入出擁護財物。和合鬥諍作諸善事。戒施多聞不共同者得罪。不犯者。若病若不知作。若自營`大事。若先許助他若自修善法。若慮多人瞋。若喜若癡若狂。若知不同能調伏彼。若僧制。
菩薩若輕說法之人。罵辱打擲嗤笑所說。但依文辭不依義者得罪。是罪因煩惱犯。
菩薩若受菩薩戒已。不能隨從眾生心者得罪。所謂行住坐臥修諸善事。菩薩若受菩薩戒已。見病苦人不能瞻養作給使者得罪。不犯者。若自病若無事力應廣勸化。有事力者。若彼病者多有宗親。若自急修無上善法。若先瞻他病。若根闇鈍。如病貧窮困苦亦復如是。
菩薩若受菩薩戒已。見惡眾生修行惡法。不能教呵勸勉之者得失意罪。不犯者。若知是人有善知識能教呵責。若知為說不隨其語。若到解語。若有害心。
菩薩若受菩薩戒已。所畜之物與白衣同者得失意罪。
菩薩若受菩薩戒已。不應以金銀盂器受取飲食。所畜銅器不得同彼白衣。木器角器悉不聽用。用者得罪。不犯者。若失木器。若行路請時。若重病。
蒴薩若受菩薩戒已。受恩不念得罪。是罪因煩惱犯。
菩薩若受菩薩戒已。受他恩惠不能報者得罪。報者應當持戒精進坐禪讀誦經典。隨施主心所喜之事而以報之。不犯者。施主不受。菩薩若受菩薩戒已。見有苦人苦死失物王賊水火親屬離別。應往其所說法慰喻。隨其所須任力給施。若不能者犯罪。不犯者。若不得自在。若自重病。若不受語。若有疑難。若王瞋彼人。若僧制。
菩薩若受菩薩戒已。若畜弟子不能從諸篤信檀越求索所須。衣食臥具醫藥房舍隨時供給。又不隨時說法教化者得罪。不犯者。若知弟子有大勢力聰明福德多諸檀越。若是外道詐來盜法。若知不能增長佛法。菩薩若受菩薩戒已。應常讚歎他人善事。若隱他德者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若前人遮。若亂鈍不知。若重病。若慮他嫌。若難了知如菴羅果等。
菩薩若受菩薩戒已。所坐床榻過八指者得罪。不犯者。若說法時。若受篤信檀越請時。若至外道祠中坐時。
菩薩若受菩薩戒已。若弟子中應瞋不瞋。應呵不呵。應罰不罰。應擯不擯得罪。是罪因煩惱犯。不應瞋而瞋。不應呵而呵。不應罰而罰。不應擯而擯得罪。不犯者。若知弟子能燒塔寺作大惡事。或殺師和尚。若同師同和尚。若父母。若待時。若定了知以是因緣破壞眾僧。若知後時自生慚愧。
菩薩若受菩薩戒已。獲大神足。見可怖者而不怖之。可生信者不令生信得罪。不犯者。若知一切信邪倒見。不信佛法。
菩薩若受菩薩戒已。常至心念不作犯想。如其犯已尋應向人發露懺悔。所謂大小乘人。能善解義善宣說者。是名菩薩一切戒。從菩薩初地解六波羅蜜。至一切戒一切悉是菩薩禁戒。是名一切戒。如來先於聲聞經中所未說者。今於菩薩藏摩夷中說何故名為一切戒。總說出家在家戒故。是一切戒。難戒者有三種。一者菩薩有大自在財富無量。悉能捨離受菩薩戒。是名難戒。二者菩薩。急難之時。猶不令戒有微瑕析況復毀破。是名為難戒。三者菩薩雖隨眾行住坐臥。常堅持戒不令毀犯。是名難戒。一切自戒者有四種。一者受。二者性。三者修。四者方便。受者謂三羯磨。性者謂與性共俱。菩薩摩訶薩性柔軟故。身口意業常善修者。於無量佛諸菩薩所修方便者。如諸菩薩以四攝法攝取眾生。教令修集身口意善。是名一切自戒。善人戒者有五種。一者自持禁戒。二者教化令持。三者讚戒。四者見樂持者歡喜讚歎。五者有犯隨悔心無休息。是名善人戒。一切行戒者有十三種。一者發願迴向涅槃。二者廣大。三者清淨。四者歡喜。五者不破。六者不牽。七者堅固。八者瓔珞。九者真實。十者義。十一者信。十二者寶十三者常。。如聲聞地聲聞禁戒一切善法。悉是阿耨多羅三藐三菩提因。是名一切行戒。除戒者有八種。菩薩常應作如是念。如我不喜死。一切眾生亦復如是。是故不應殺害物命。如我不喜劫盜貪婬惡口妄語兩舌無義語杖石打罵等。一切眾生亦復如是。是故不應劫盜貪婬惡口妄語兩舌無義。語杖石打罵。是名除戒。菩薩乃至喪失身命。終不毀壞如是八戒。自利利他戒者。菩薩於戒遮處則遮開處則開。若遮處不遮開處不開者得罪。菩薩知一切眾生可攝則攝可捨則捨。身口淨戒常共檀波羅蜜行。乃至共般若波羅蜜行。如是淨戒自利利他。是名自利利他戒。寂靜戒者。從初受戒至心堅持。為四沙門果為菩薩果不為身命。是名寂靜戒。菩薩坐時見王長者起者得罪。若先加趺見王長者跪者得罪。若先衣不整見王長者。容整服者得罪。若王長者說惡語時。隨意稱讚者得罪。不疑之處強生疑者得罪。應疑之處不生疑者得罪。菩薩戒者。初夜後夜不得眠臥。善願善行善法具足。堪任中用正命成就。遠離斷常俱行中道。離五欲樂無上無勝。遠離邪見不破不壞。是名寂靜戒。菩薩戒聚成就具足無量妙果。以是戒聚因緣故。具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提。已得具足五事功德。一者常為諸佛菩薩所念。二者受常淨樂。三者臨死無悔。四者捨身得生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。受持菩薩戒者不自為身。唯為利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒悉是過去未來現在。恒河沙等諸佛菩薩之所成就。乃至十方諸佛菩薩。亦復如是。

菩薩善戒經一卷