攝大乘論釋卷第三

　 世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
　 輸入者 朱艷春
　　　　　　一校者　朱艷春
　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　改稿者　王　麗

所知依分第二之三

論曰。云何為生雜染不成。結相續時不相應故。
釋曰。若不信有阿賴耶識。如生雜染亦不得成。今當顯示。結相續時不相應故者。謂得自體不相應故。
論曰。若有於此非等引地。沒已生時。依中有位意起。染污意識結生相續。此染污意識。於中有中滅。於母胎中。識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識。於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識。是意識性不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。設和合識即是意識。為此和合意識。即是一切種子識為依止。此識所生餘意識。是一切種子識。若此和合識是一切種子識。即是阿賴耶識。汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識。是則所依因識。非一切種子識。能依果識是一切種子識。不應道理。是故成就此和合識非是意識但是異熟識是一切種子識。
釋曰。非等引地。即是欲界。沒者死也。染污意識。即是煩惱俱行意識。結生相續者。謂攝受自體。此染污意識。緣生有為境。於中有中滅。言和合者。識與赤白同一安危。若和合識即是意識。依此復生所餘意識。是則一時二意識轉。謂所依止和合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂此意識貪等煩惱所染污。意為所依止。緣生有境故。是染污即此為依。名依染污。於此位中所依異熟不容染污。是無記故。此和合識常無間斷。任業轉故。意識所緣不可得故者。意識所緣明了可得。所謂諸法。此和合識無有如是明了所緣。是故此識是意識性。不應道理。
論曰。復次結生相續已。若離異熟識。執受色根亦不可得。其餘諸識各別依故。不堅住故。是諸色根不應離識。
釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離異熟識者。謂離阿賴耶識。其餘諸識各別依故。不堅住故者。謂餘六識各別處故。易動轉故。且如眼識眼為別依。如是其餘耳等諸識。耳等色根為各別依。由此道理。如是諸識但應執受自所依根。又此諸識易動轉故。或時無有。若離阿賴耶識。爾時眼等諸根無能執受。便應爛壞。
論曰。若離異熟識。識與名色更互相依。譬如蘆束相依而轉。此亦不成。
釋曰。若離異熟識者。謂離阿賴耶識如不得成。今當顯示。謂世尊言識緣名色。名色緣識。此中識緣名者。謂六識中非色四蘊。識緣色者。謂羯邏藍。若不說有阿賴耶識。何等名為名色緣識。由依名色剎那展轉。相似相續流轉不絕。
論曰。若離異熟識。已生有情識食不成。何以故。以六識中隨取一識。於三界中已生有情。能作食事不可得故。
釋曰。此言顯示識食不成。如世尊說。食有四種。一者段食。二者觸食。三者意思食。四者識食。此中段食者。是能轉變。由轉變故饒益所依。觸食者是能取境。由暫能見色等境界。便令所依饒益生故。意思食者。是能悕望。由希望故饒益所依。如遠見水雖渴不死。識食者。是能執受。由執受故所依久住。若不爾者應同死屍。不久爛壞。是故應許識亦是食。能作所依饒益事故。此中觸食屬六識身。意思食者屬悕望意。有何別識可說為食。又若無心睡眠悶絕。入滅定等。六識身滅。誰復有餘能執受身令不爛壞。若有棄捨阿賴耶識。身必爛壞。
論曰。若從此沒。於等引地正受生時。由非等引染污意識。結生相續。此非等引染污之心。彼地所攝。離異熟識。餘種子體定不可得。
釋曰。如是已說非等引地結生相續。離異熟識不可得成。如等引地亦不得成。今當顯示。謂於此處由染污識結生相續。於等引地。由非等引染污意識結生相續。言染污者。彼地煩惱之所染污。彼地煩惱者。謂飡定味等。此染污心在不定地。不定地沒從此沒已。即彼地心云何現前。既不現前。云何當得結生相續。由此道理。定應許有阿賴耶識。無始時來。恒有彼地此心熏習。由此熏習此心現行。由此心故結生相續。
論曰。復次生無色界。若離一切種子異熟識。染污善心應無種子。染污善心應無依持。
釋曰。生無色界者。謂已解脫。色染污善心者。謂能愛味及三摩地。應無種子者。謂應無因。應無依持者。謂應無依。復有別義。謂此二心若無種子從何而生。若無依持依何而轉。阿賴耶識所攝受故。從自種生為所依故。令此能依相續而轉。
論曰。又即於彼若出世心正現在前。餘世間心皆滅盡故。爾時便應滅離彼趣。
釋曰。即於彼界若出世心現在前時。除此所餘是世間心。彼世間心爾時皆滅。如是彼趣便應永斷。不由功用自然證得無餘涅槃。既無此理。不應撥無阿賴耶識。
論曰。若生非想非非想處無所有處。出世間心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣。亦不應以無所有處為所依趣。亦非涅槃為所依趣。釋曰。若生非想非非想處。或時起彼無所有處出世間心。令現在前。由彼處心極明利故。又由非想非非想處心闇鈍故。住於彼處極明利心起出世心。令現在前。此出世心不應以彼第一第二為所依趣。由彼二地皆世間故。又生餘地起餘地心現在前故。二所依趣俱不應理。又即此心不應涅槃為所依趣。有餘依故。如是三種為所依趣既不得成。若不信有阿賴耶識。此出世心何所依趣。
論曰。又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識皆不得成。是故若離一切種子異熟識者。此生雜染亦不得成。
釋曰。將捨命時造善造惡。或下或上身分漸冷。以造善者必定上昇。若造惡者必定下墜。若不許有阿賴耶識為能執受。云何得有所依漸冷。阿賴耶識能執受故。或下或上如其次第。隨所捨處身即有冷。
論曰。云何世間清淨不成。謂未離欲纏貪。未得色纏心者。即以欲纏善心。為離欲纏貪故勤修加行。此欲纏加行心。與色纏心不俱生滅故。非彼所熏。為彼種子。不應道理。又色纏心過去多生餘心間隔。不應為今定心種子。唯無有故。是故成就色纏定心。一切種子異熟果識。展轉傳來為今因緣。加行善心為增上緣。如是一切離欲地中如應當知。如是世間清淨。若離一切種子。異熟識理不得成。
釋曰。如世間清淨理不得成。今當顯示。謂為遠離欲纏貪故。以欲纏善心修加行時。即此欲纏加行善心。未曾為彼色纏善心之所熏習。不俱生滅故。今色纏心應無種子自然而生。又過去世色纏善心。多生所間餘識所隔。唯無有故。已過去故。不得為今定心種子。展轉傳來為今因緣者。阿賴耶識持彼種故。今色纏心從自種生。加行善心非無功力。言功力者。但增上緣。非是因緣。由彼增上力生此色纏心。如是遠離色纏貪等。如應當知。
論曰。云何出世清淨不成。謂世尊說依他言音。及內各別如理作意。由此為因正見得生。此他言音如理作意。為熏耳識。為熏意識。為兩俱熏。若於彼法如理思惟。爾時耳識且不得起。意識亦為種種散動餘識所間。若與如理作意相應生時。此聞所熏意識與彼熏習久滅過去。定無有體。云何復為種子。能生後時如理作意相應之心。又此如理作意相應。是世間心。彼正見相應是出世心。曾未有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。既不被熏。為彼種子不應道理。是故出世清淨。若離一切種子。異熟果識亦不得成。此中聞熏習。攝受彼種子不相應故。
釋曰。如出世間清淨不成。今當顯示。此他言音如理作意者。謂與言音相應作意。意識亦為種種散動餘識所間者。是與正見相應。出世間心被間隔義。若與如理作意相應生時者。謂於後時。此聞所熏意識與彼熏習久滅過去定無有體者。謂經長時已謝隔越。決定無體。云何復為種子能生後時如理作意相應之心者。謂彼久滅現無有體不能為因。此中聞熏習攝受彼種子不相應故者。謂在世間意識之中故。言此中聞熏習者。依他言音正聞熏習。攝受彼種子者。在意識中攝受出世清淨。種子不相應故者。謂彼所計不應理故。云何可說此從彼生。
論曰。復次云何一切種子。異熟果識為雜染因。復為出世能對治。彼淨心種子。又出世心昔未曾習故。彼熏習決定應無。既無熏習從何種生。是故應答從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。
釋曰。云何等者。謂異熟識是所治因。為能治因不應道理。又出世心昔未曾習者。謂先未生故。彼熏習決定應無者。由此因故。彼出世心無有熏習。決定無疑。從最清淨法界等流正聞熏習種子所生者。為顯法界異聲聞等。言最清淨。由佛世尊所證法界。永斷煩惱所知障故。從最清淨法界所流經等教法。名最清淨法界等流。無倒聽聞如是經等故名正聞。由此正聞所起熏習。名為熏習。或復正聞即是熏習。是故說名正聞熏習。即此熏習相續住在阿賴耶識。為因能起出世間心。是故說言從最清淨法界所流正聞熏習種子所生。
論曰。此聞熏習為是阿賴耶識自性。為非阿賴耶識自性。若是阿賴耶識自性。云何是彼對治種子。若非阿賴耶識自性。此聞熏習種子所依云何可見。乃至證得諸佛菩提。此聞熏習。隨在一種所依轉處。寄在異熟識中。與彼和合俱轉。猶如水乳。然非阿賴耶識。是彼對治種子性故。
釋曰。此聞熏習為是阿賴耶識自性為非阿賴耶識自性。若爾何過。若是阿賴耶識自性。云何即為阿賴耶識對治種子。若非阿賴耶識自性。此聞熏習種子即應別有所依。乃至證得諸佛菩提者。謂乃至得諸佛所證無上菩提。此聞熏習者。即是最清淨法界等流正聞熏習。隨在一種所依轉處者。謂隨在一相續轉處。寄在異熟識中與彼和合俱轉猶如水乳者。此聞熏習與異熟識。雖不同性而寄識中。猶如水乳和合俱轉。然非阿賴耶識等者。雖復和合似一性轉。然非即是阿賴耶識。是能對治阿賴耶識。種子性故。
論曰。此中依下品熏習成中品熏習。依中品熏習成上品熏習。依聞思修多分修作。得相應故。
釋曰。此中下中上品者。應知依聞思修所成慧說。由彼一一有三種故。復有別義。聞所成慧是下品。思所成慧是中品。修所成慧是上品。依聞思修多分修作得相應故者。謂依聞等數數猛利而修作故。又於此中下品為因。得成中品。中品為因得成上品。
論曰。又此正聞熏習種子。下中上品應知。亦是法身種子與阿賴耶識相違。非阿賴耶識所攝。是出世間最淨法界等流性故。雖是世間。而是出世心種子性。又出世心雖未生時。已能對治諸煩惱纏。已能對治諸嶮惡趣。已作一切所有惡業朽壞對治。又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間。應知初修業菩薩所得。亦法身攝。聲聞獨覺所得。唯解脫身攝。又此熏習非阿賴耶識。是法身解脫身攝如如熏習下中上品次第漸增。如是如是異熟果識次第漸減。即轉所依。既一切種所依轉已。即異熟果識。及一切種子。無種子而轉。一切種永斷。
釋曰。已能對治諸煩惱纏者。謂是能斷增上貪等現起轉因。已能對治諸嶮惡趣者。謂若能斷諸煩惱纏。即能對治諸嶮惡趣。已作一切所有惡業朽壞對治者。謂若雖有順後受業應墮惡趣。而能為彼作朽壞因。舉要言之此聞熏習能治一切過去未來現在惡業。又能隨順逢事一切諸佛菩薩者。謂是當來逢事善友自身得因。雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝者。謂諸異生菩薩名初修業菩薩。亦是法身種子故。說亦法身攝。聲聞獨覺所得唯解脫身攝者。謂聲聞等正聞熏習。唯是解脫因。唯得解脫身不得法身故。
論曰。復次云何猶如水乳。非阿賴耶識。與阿賴耶識同處俱轉。而阿賴耶識一切種盡。非阿賴耶識一切種增。譬如於水鵝所飲乳。又如世間得離欲時。非等引地熏習漸減。其等引地熏習漸增。而得轉依。
釋曰。非阿賴耶識與阿賴耶識。雖同處俱轉。而阿賴耶識盡。非阿賴耶識在。還即以前水乳和合。鵝所飲時乳盡水在。譬喻顯示。又如世間得離欲時。於一阿賴耶識中。非等引地煩惱熏習漸減。其等引地善法熏習漸增。而得轉依。此中轉依當知亦爾。
論曰。又入滅定識不離身。聖所說故。此中異熟識應成不離身。非為治此滅定生故。
釋曰。引入滅定識不離言。為成定有阿賴耶識。世尊說識不離身者。除異熟識餘不得成。以滅定生對治轉識。故觀此定為極寂靜。
論曰。又非出定此識復生。由異熟識既間斷已。離結相續無重生故。
釋曰。若執出定此識還生。由此意故識不離身。此不應理。以從定出識不復生異熟果識既間斷已。離結相續更託餘生。無重生故。
論曰。又若有執。以意識故滅定有心。此心不成。定不應成故。所緣行相不可得故。應有善根相應過故。不善無記不應理故。應有想受現行過故。觸可得故。於三摩地有功能故。應有唯滅想過失故。應有其思信等善根現行過故。拔彼能依令離所依不應理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。
釋曰。又若有執以意識故滅定有心此心不成者。若有欲離前說自相阿賴耶識。以餘轉識滅定有心。此不應理。何以故。定不應成故。未曾見心離心法故。如餘心法想受亦爾。俱應不滅。然此滅定俱滅所顯。是故應至定不應成。若立唯有阿賴耶識。則無此過。求靜住者為治彼怨。餘心心法故生。此定不為對治不明了性阿賴耶識。又此定內無有餘心。何以故。所緣行相不可得故。諸心心法相續不斷。必不遠離所緣行相。此滅定中若有心者。亦應不離所緣行相。然此二種俱不可得。是故此定無有餘心。若唯立有阿賴耶識無此妨難。執受所依之所顯故。又此定中若有轉識。此識必有善等差別。謂或是善。或是不善。或是無記。然此中識且非是善。應有善根相應過故。此則相違亦非此識。是自性善。由此不離善根相應。成善性故。由立定心是善性故。至所不欲與無貪等善根相應。此不應許與餘善心無差別故。遍一切處應成此過。又於此中亦不得有不善無記。不善無記不應理故。於離欲時。諸不善根皆永斷故。不成不善亦非無記。此定善故。又不可立此心是善。應有想受現行過故。若離善根善心不有。是故應至善根現行。此中如有善根現行。想受亦爾。應至現行無別因故。然不應理。所治現行能治無故。譬如貪等正現行時。不淨觀等決定無有。又此定中離阿賴耶識餘心不容有。必應有觸可得過故。如住餘定決無有疑。謂餘定中善根相應。餘識轉時決定有觸。以定所生輕安為相。或順樂受。或有隨順非苦樂受。此觸為緣或生樂受。或復生於非苦樂受。何以故。於餘三摩地有此功能故。於餘定中見此二觸於生二受必有功能此亦應爾。無障因故。觸為緣受此中應至然不應理。何以故。應有唯滅想過失故。若許此觸為緣生受。於此定中唯應想滅。然不應許想受俱滅。聖所說故。又此定中若有餘識。必與其觸俱有相應。此不應理。何以故。若有觸者應有其思信等善根現行過故。若有其識觸相應轉。必有與此俱生思等。聖所說故。此中應至有思現行。若此定中有思現行造作善心。必有信等善根現行。然不應許若有欲避如前所說種種過失。及阿笈摩相違過失。由但厭離諸心法故。唯拔心法。於此定中唯立有心無有心法。此亦不然。何以故。拔彼能依令離所依。不應理故。所依是心。能依是心法。所依能依心與心法。無始生死來更互不相離。由此相引。是故定應與無貪等善根相應。若言此定及定方便。與無貪等善根相違故。於定中善根不轉。唯善心轉。此於餘處都未曾見。若於因時。彼法相應等流果時。亦有相應故不應理。又不應理。有譬喻故。謂世尊說。諸身行滅。諸語行滅。諸意行滅。此中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與伺。其意行者。謂思想等。如尋伺滅語必不起。意亦如是。若意行滅亦應不起。若汝意謂。如身行滅安住定中。身在不滅意亦如是。雖意行滅應在不滅。此亦不然。何以故。如非遍行此不有故。如世尊說。離身行外有身住因。所謂飲食命根識等。由此雖無入息出息。而身安住。意即不爾。離意行外更無別因持心令住。由此應至無意識故名無心定。異熟果識此中有故。世尊說識不離於身。即從此識一切種子後出定時轉識還生。故知定有阿賴耶識。
論曰。又此定中。由意識故執有心者。此心是善不善無記。皆不得成故不應理。
釋曰。已廣廢立滅定有心。今當略顯第二頌義。若有欲除阿賴耶識。以意識故滅定有心。此心是善不善無記皆不得成故不應理。何以故。由此滅定是善性故。且非不善無記亦爾。威儀工巧變化無記。定不得有。若說此是異熟無記。理即應至阿賴耶識。除此更無第五無記。又此定中心若是善。應無貪等善根相應。染污意滅唯善心在。爾時善心所依所緣。皆悉是有三事和合。云何此中不生其觸。既有其觸。受等心法何得不生。如是滅定應不得成。諸心心法皆不滅故。又若有執此定是善。由心所引定前方便。能引善心力所引故定中善心非無貪等善根相應。又三和合若有堪能亦能生受。若三和合無有堪能。唯生其觸。是故定中雖有善心。非無貪等善根相應。亦無受等。此義不然。方便善心既無貪等善根相應。從此所引等流果心何故不爾。又從所依拔除能依不應理故。心與心法無始已來。於一切時互不相離。令拔能依令離所依必不可得。何以故。有譬喻故。謂於世間從生至壞。於一切時互不相離。無有道理。拔除能依令離所依。譬如大種與所造色。無有道理。令其所造離於能造。心法亦爾。不可令其離所依心。是故於此無心定中。無有心法。但有善心不應道理。若有復謂。令拔能依令離所依。雖不應理。然想及受能障此定。於方便中厭患彼故。唯二不行餘法不爾。亦得現行不應道理。何以故。如非遍行此不有故。非遍行者。此中可滅。二是遍行故不可滅。遍行若滅心亦隨滅。無別因故。是故此中言有心者。是異熟識定非意識。
論曰。若復有執色心無間生。是諸法種子此不得成。如前已說。又從無色無想天沒滅定等出不應道理。又阿羅漢後心不成。唯可容有等無間緣。
釋曰。若復有執色心無間生。是諸法種子者。謂若有執前剎那色能為種子。後剎那色因彼而生。前識後識相望亦爾。此前已破。又無色沒色復生時。色久斷滅何有種子。無想天沒。或復從於滅定等出。心復生時。心久斷滅何有心因。若如是者。諸阿羅漢終不應得無餘涅槃。色心兩因永無盡故。前剎那色望於後色。前剎那識望於後識。應知容有等無間緣。無有因緣。
論曰。如是若離一切種子異熟果識。雜染清淨皆不得成。是故成就如前所說相。阿賴耶識決定是有。
釋曰。由前所說無量道理。是故成就阿賴耶識決定是有。
論曰。此中三頌。

菩薩於淨心 遠離於五識
無餘心轉依 云何汝當作
若對治轉依 非斷故不成
果因無差別 於永斷成過
無種或無體 若許為轉依
無彼二無故 轉依不應理

釋曰。如住轉識轉依不成。三頌顯示。菩薩於淨心者。是於出世對治相應善意識義。遠離於五識者。謂此遠離眼等五識。言無餘者。無善有漏雜染意識。已舉淨心復舉無餘。為欲遮遣善有漏識。言心轉依云何作者。若汝信有阿賴耶識可作一切雜染種子。無種子義名心轉依。若不爾者云何當作。若對治生名為轉依。此不應理。何以故。若對治轉依非斷故。不成雜染。永斷故名轉依。非能對治即是永斷。由此但是永斷因故。若必爾者便至果因無差別過。果是永斷說名涅槃。因是對治說名聖道。若能對治即是永斷。應至果因一體之過。纔生對治應即涅槃。無種或無體若許為轉依者。若於轉識作無種子。或即無體許為轉依。無彼二無故轉依不應理。雜染轉識。此定位中不得有故。亦無種子可令作無。無二可無而名轉依。不應道理。若決定有阿賴耶識。雜染轉識。此定位中雖不得有。而彼種子一切住在阿賴耶識。可能作其無種無體。由汝轉依不應道理。故應信有阿賴耶識。
論曰。復次此阿賴耶識差別云何。略說應知。或三種或四種。此中三種者。謂三種熏習差別故。一名言熏習差別。二我見熏習差別。三有支熏習差別。四種者。一引發差別。二異熟差別。三緣相差別。四相貌差別。
釋曰。如是已成立阿賴耶識。今當顯此品類差別。於三種熏習差別中。名言熏習差別者。謂眼名言熏習。在異熟識中為眼生因。異熟生眼從彼生時。用彼為因。還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。我見熏習差別者。由染污意薩迦耶見力故。於阿賴耶識中我執熏習生。由此為因。謂自為我異我為他。各有差別。有支熏習差別者。由善不善不動行力故。於諸趣中流轉差別。此三如後所知相初當廣分別。
論曰。此中引發差別者。謂新起熏習。此若無者。行為緣識。取為緣有。應不得成。
釋曰。引發差別者。謂能引發品類差別。謂新起熏習者。謂彼最先所起熏習。若此能引阿賴耶識差別無者。諸行生滅熏習成識。由取攝受生有現前。此所作有應不得成。能有後生故名為有。此所說取或善不善是串習果。
論曰。此中異熟差別者。謂行有為緣。於諸趣中異熟差別。此若無者則無種子。後有諸法生應不成。
釋曰。異熟差別者。謂行有為緣。於諸趣中所引異熟。若此所引阿賴耶識差別無者。則無有因。後有諸法眼等色根。此等異熟生應不成。當知此則是異熟果。
論曰。此中緣相差別者。謂即意中我執緣相。此若無者。染污意中我執所緣應不得成。
釋曰。緣相差別者。謂此阿賴耶識。即是染污意中能依我見我執緣相。若此緣相阿賴耶識差別無者。染污意中薩迦耶見為因我執。此所緣境應不得成。當知此則是等流果。
論曰。此中相貌差別者。謂即此識有共相。有不共相。無受生種子相。有受生種子相等。
釋曰。相貌差別有多品類。謂於此中。有共相有不共相。無受生種子相有受生種子相等者。是略標舉。後當廣釋。
論曰。共相者。謂器世間種子。不共相者。謂各別內處種子。共相即是無受生種子。不共相即是有受生種子。對治生時。唯不共相所對治滅。共相為他分別所持。但見清淨。如瑜伽師。於一物中。種種勝解。真種所見。皆得成立。此中二頌。

難斷難遍知 應知名共結
瑜伽者心異 由外相大故
淨者雖不滅 而於中見淨
又清淨佛土 由佛見清淨

復有別頌對前所引。種種勝解種種所見皆得成立。

諸瑜伽師於一物 種種勝解各不同
種種所見皆得成 故知所取唯有識

此若無者。諸器世間。有情世間。生起差別應不得成。
釋曰。此中若阿賴耶識。為一切有情共器世間因體。即是無受生種子。若阿賴耶識。為不共各別色等諸處因體。即是有受生種子。若離如是品類共相阿賴耶識。一切有情共受用因。諸器世間應不得成。如是若離第二不共阿賴耶識。有情世間亦應不成。由此應如木石等生。
論曰。復有粗重相及輕安相。粗重相者。謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者。謂有漏善法種子。此若無者。所感異熟無所堪能有所堪能。所依差別應不得成。復有有受盡相無受盡相。有受盡相者。謂已成熟異熟果善不善種子。無受盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二業。與果受盡應不得成。又新名言熏習生起。應不得成。復有譬喻相。謂此阿賴耶識。幻炎夢翳為譬喻故。此若無者。由不實遍計種子故。顛倒緣相應不得成。復有具足相不具足相。謂諸具縛者。名具足相。世間離欲者。名損減相。有學聲聞及諸菩薩。名一分永拔相。阿羅漢獨覺及諸如來。名煩惱障全永拔相。及煩惱所知障全永拔相。如其所應。此若無者。如是次第雜染還滅。應不得成。
釋曰。粗重相者。謂所依中無堪能性。輕安相者。謂所依中有堪能性。若無有受盡相。阿賴耶識數數已作善惡二業與果受盡應不得成。無受盡相謂名言熏習種子者。如名言熏習差別中已說。無始時來種種戲論流轉種子故者。謂無始時來共言說因故。若無如是阿賴耶識。新起名言熏習生起。應不得成。何以故。若無舊熏習。今名言亦無故。若於世間本來無者。本無今有不應道理。譬喻相者。如由所作幻等因故。得有象等顛倒緣相。阿賴耶識亦復如是。由所說譬喻相。不實遍計種子故。有顛倒緣相。此若無者。顛倒緣相應不得成。
論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆無記。
釋曰。無覆無記者。此中無染說名無覆。即無染無記名無覆無記。非如色界生煩惱不善說為無記。若異熟果善不善性雜染還滅應不得成者。以從善更生善。從不善更生不善故。則生死流轉無有邊際。流轉雜染通有漏善故。

攝大乘論釋卷第三