攝大乘論釋卷第三

無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 朱艷春
　　　　　　一校者　朱艷春
　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　改稿者　王　麗

所知依分第二之三

論曰。云何為生雜染不成。結相續時不相應故。釋曰。今為顯示若無阿賴耶識生雜染體亦不得成故。說結相續時不相應故。
論曰。若有於此非等引地沒已。生時依中有位意起。染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識。於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。設和合識即是意識。為此和合意識即是一切種子識為依止。此識所生餘意識。是一切種子識。若此和合識。是一切種子識即是阿賴耶識。汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識。是則所依因識。非一切種子識。能依果識。是一切種子識。不應道理。是故成就此和合識。非是意識。但是異熟識。是一切種子識。釋曰。非等引地。所謂欲界。沒即是死。依中有位意者。謂依死生二有中間。中有轉心。起染污者。與愛恚俱有顛倒故。言意識者。餘識爾時久已沒故。連持生故名為相續。攝受生故名為結生。此染污意識者。緣生有故。於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此滅時。於母胎中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和雜成羯羅藍。如世尊說阿難陀識若不入母胎者。不應和合羯羅藍。成羯羅藍之體性。若即意識者。謂此若非阿賴耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。樂苦受俱分別意識。後後位轉。若爾即應有二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉。無記意識及可了知所緣行相。樂苦受等相應意識。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言。

無處無容 非前非後
同身同類 二識並生

又不應許此二。是一自性別故。又異熟識不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之識是意識性。不應道理依染污故。時無斷故者。由立宗門顯與彼法自相相違。謂共決定若是意識非一切處。非一切種。非一切時。依於染污猶如後時所有意識。如是結生相續時識。於一切處一切種類一切時分。皆依染污即中有攝。後心為依。此所依心生有為境。於一切處一切種類一切時分是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依。已相續心應成染污。此已成立許為無記異熟性故。由異熟性時無間斷。由此亦遮。是意識性。意識所緣不可得故者。此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境。謂可了知如中有位。最後意識已相續心。所緣境界不可了知故非意識。不應以彼住滅定心為此妨難。不許彼是意識性故。如是此中但說所緣為不可得難了知故。非全無有。以於爾時非無有法。雖是其有而不可知。從設和合識即是意識。乃至但是異熟識是一切種子識者。雙關徵責立正破邪。結歸本義。其文易了不須廣釋。
論曰。復次結生相續已。若離異熟識執受色根亦不可得。共餘諸識各別依故。不堅住故。是諸色根不應離識。釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離異熟識者。謂離阿賴耶識。言執受者。謂能攝持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故。其餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根。無有一法能遍執受。且如眼識唯依於眼。如是所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此能執受。若非此所依。此不能執受。不堅住故者。此數數間斷彼獨生起故。於無想等有間斷故。爾時眼等無能執故。應無覺受。有說身根為能執受。由遍體故。此義不然。身根亦是所執受故。設此身根是能執受。更無有餘執受此故。亦不得成。又佛應言捨離身根爾時名死。不應說言壽暖及與識。若捨離身時如是等。是故身根為能執受不應道理。
論曰。若離異熟識。識與名色更互相依。譬如蘆束相依而轉。此亦不成。釋曰。如世尊言。識緣名色此中名者。非色四蘊。色者即是羯羅藍性。此二皆用識為因緣識。復依此剎那轉轉相續而轉。識者不離阿賴耶識。所以者何。所舉名言已攝轉識。復舉識言更何所攝。又如經說齊識退還。識者即是阿賴耶識自體。為依無間轉故。是故說此名色為緣。又如經說阿難陀。或男或女。識若斷壞滅者。名色得增長廣大不。不也世尊。如是等此若欲離阿賴耶識。理不可成。
論曰。若離異熟識已生有情。識食不成。何以故。以六識中隨取一識。於三界中已生有情。能作食事不可得故。釋曰。已生有情識食不成者。以諸轉識是善等性。無恒長養諸有義故。又於二定及無想天皆無有故。所作食事不遍三界。非入定等諸心心法可名為食。經不說故。已滅無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定故。
論曰。若從此沒於等引地正受生時。由非等引染污意識。結生相續。此非等引染污之心。彼地所攝。離異熟識。餘種子體定不可得。釋曰。如是已辯於欲界中。若離阿賴耶識結生相續不成。於色無色亦不得成。今當顯示。若從此沒。於等引地正受生時者。是欲界死上生時義。由非等引染污意識者。謂與彼地貪定味等煩惱相應。離異熟識餘種子體定不可得者。非欲纏沒心。有彼種子體。生滅不俱故。非定地生心。為彼種子體。即於一心種有種性不相應故。非餘生中。先所獲得色纏等心為種子體。持彼熏習餘識無故。非色相續為種子體。無因緣故。是故定依阿賴耶識。於中恒有無始時來彼地所攝此心熏習。
論曰。復次生無色界。若離一切種子異熟識染污善心應無種子。染污善心應無依持。釋曰。生無色界者。謂於彼界已得受生。染污善心者。謂能愛味及等至心。應無種子者。是無種子識義。應無依持者。是無異熟識義。爾時一切心及心法皆應無有。是故應許一切種子及異熟識決定是有。因及依持定應有故。
論曰。又即於彼。若出世心正現在前。餘世間心皆滅盡故。爾時便應滅離彼趣。釋曰。又即於彼者。於無色界。若出世心者。謂無漏心正現在前者。謂生無漏。餘世間心者是無漏。餘皆滅盡者。一切永滅。爾時便應滅離彼趣者。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然應得無餘涅槃。能治現前一切所治。皆永斷故。
論曰。若生非想非非想處。無所有處出世間心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣亦不應以無所有處為所依趣。亦非涅槃為所依趣。釋曰。若生非想非非想處等者。謂生第一有。欲斷彼地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處地明利故。起彼無漏心現在前爾時二趣俱應滅離。謂第一有無所有處二趣滅離。爾時有情應成死滅。二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝。是不繫故。對治趣故。亦非涅槃為所依趣者。住有餘依涅槃界故。又一切趣永滅離故。涅槃名為非趣之趣。如是都無自體異熟。可為出世識之所依。
論曰。又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識皆不得成。是故若離一切種子異熟識者。此生雜染亦不得成。釋曰。將沒時者。謂將死時。若造善者。即於其身下分漸冷。若造惡者與此相違。若不信有阿賴耶識此不成就。所以者何。爾時意識無處無有。阿賴耶識有處無有。以依處住變似方處相顯現故。
論曰。云何世間清淨不成。謂未離欲纏貪。未得色纏心者。即以欲纏善心。為離欲纏貪故。勤修加行。此欲纏加行心。與色纏心不俱生滅故。非彼所熏為彼種子不應道理。又色纏心過去多生。餘心間隔不應為今定心種子。唯無有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識展轉傳來。為今因緣。加行善心為增上緣。如是一切離欲地中如應當知。如是世間清淨若離一切種子異熟識。理不得成。釋曰。如是已辯三種雜染。於諸轉識理不得成。今欲更辯世間清淨亦不得成故。說未離欲纏貪等。欲色二纏加行善心無有俱生俱滅義故。所熏能熏不應道理。又欲纏心非無記故亦非所熏。繫地別故非彼因緣。無始生死餘生所得色纏善心。非今色纏善心種子。過去多生欲纏多心所間隔故。經部諸師過去無體現無有體。能為色纏善心種子不應道理。是故成就等者。結上微責道理功能。證決定有阿賴耶識為彼因緣。於今欲纏加行善心為增上緣。不共因故威力勝故。如其次第如是一切離欲地中如應當知者。一切上地各別離欲加行善心。皆隨所應破邪立正准上當知。
論曰。云何出世清淨不成。謂世尊說依他言音及內各別如理作意。由此為因正見得生。此他言音如理作意。為熏耳識為熏意識。為兩俱熏。若於彼法如理思惟。爾時耳識且不得起。意識亦為種種散動。餘識所間。若與如理作意相應生時。此聞所熏意識與彼熏習。久滅過去定無有體。云何復為種子。能生後時如理作意相應之心。又此如理作意相應是世間心。彼正見相應是出世心。曾未有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。既不被熏為彼種子不應道理。是故出世清淨。若離一切種子異熟果識亦不得成。此中聞熏習。攝受彼種子不相應故。釋曰。今欲更辯於六轉識出世清淨亦不得成故說。云何出世等言。文皆易了無勞重釋。攝受彼種子不相應故者。如前所說攝受出世清淨種子。不應理故。
論曰。復次云何一切種子異熟果識為雜染因。復為出世能對治彼淨心種子。又出世心昔未曾習故。彼熏習決定應無。既無熏習從何種生。是故應答從最清淨法界等流。正聞熏習種子所生。釋曰。復次云何乃至淨心種子者。此顯畢竟無有道理。未曾見有毒為甘露。阿賴耶識猶如毒藥。云何能生出世甘露清淨之心。又出世心乃至從何種生者。此顯淨心唯未曾得。云何無因率爾得生從最清淨乃至種子所生者。此顯淨心有別種子。決定不從阿賴耶識種子而生。云何別種謂最清淨法界等流正聞熏習。最清淨法界者。諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者。謂從法界所起教法。無倒聽聞如是教法故。名正聞依此正聞所起熏習。是名熏習。即此熏習能生出世無漏之心名為種子。如是種子非阿賴耶識是未曾得故。
論曰。此聞熏習為是阿賴耶識自性。為非阿賴耶識自性。若是阿賴耶識自性。云何是彼對治種子。若非阿賴耶識自性。此聞熏習種子所依云何可見。乃至證得諸佛菩提。此聞熏習隨在一種。所依轉處寄在異熟識中。與彼和合俱轉猶如水乳。然非阿賴耶識是彼對治種子性故。釋曰。此聞熏習乃至所依云何可見者。翻覆徵難責。別所依乃至證得諸佛菩提者。謂乃至得無垢無礙智所依趣。此聞熏習者。無倒聽聞經等教法所引熏習。隨在一種所依轉處者。謂隨一種相續轉處寄在異熟識中。與彼和合俱轉猶如水乳者。此聞熏習雖非彼識。而寄識中與識俱轉。然非阿賴耶識者。謂此聞熏習是出世心種子。非阿賴耶識自性。亦非彼種子。但就俱轉不相離性。許是唯識。是彼對治種子性故者。是阿賴耶識對治。無分別智因性故。義如種種物和雜庫藏。如種種毒所雜仙藥。如有眾病服阿伽陀。雖與穢毒多時俱轉。然此良藥非彼毒自性。亦非毒種子。此聞熏習種子亦爾。
論曰。此中依下品熏習。成中品熏習。依中品熏習成上品熏習。依聞思修多。分修作得相應故。釋曰。下中上品熏習等言。分明易了不須重釋。
論曰。又此正聞熏習種子。下中上品應知亦是法身種子。與阿賴耶識相違。非阿賴耶識所攝。是出世間最淨法界等流性故。雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時。已能對治諸煩惱纏。已能對治諸險惡趣。已作一切所有惡業朽壞對治。又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間應知初修業菩薩所得。亦法身攝。聲聞獨覺所得唯解脫身攝。又此熏習非阿賴耶識。是法身解脫身攝。如如熏習下中上品次第漸增。如是如是異熟果識次第漸減。即轉所依既一切種所依轉已。即異熟果識及一切種子無種子而轉。一切種永斷。釋曰。又此正聞乃至應知亦是法身種子者。是略摽舉自下廣釋。與阿賴耶識相違非阿賴耶識所攝者。非彼自性故。雖是世間者。似有漏故。而是出世心種子性者。是無漏心資糧性故。此中證相說名法身。依世間生名是世間。阿賴耶識中相雜俱轉故。為欲顯此熏習勝能故。說出世心雖未生時等已能對治諸煩惱纏者。此同類因展轉相續。剎那勢力能為對治。如火焚燒。已能對治諸險惡趣者。如有頌言。

諸有成世間 上品正見者
雖經歷千生 而不墮惡趣

彼先所作惡行勢力。或墮惡趣故次說言。已作一切所有惡業。朽壞對治無始時來所作惡業。此聞熏習損彼功能。是故說名朽壞對治。法身攝者。是彼因故。解脫身攝亦如是說。此中法身與解脫身有差別者。謂解脫身唯永遠離煩惱障縛。如枷邑人離伽鎖等所有禁繫。息除眾苦而無殊勝增上自在富樂相應。其法身者。解脫一切煩惱所知二種障縛并諸習氣。力無畏等無量希奇妙功德眾之所莊嚴。一切富樂自在所依。證得第一最勝自在。隨樂而行。譬如王子先蒙灌頂。少有愆犯閉在囹圄。纔得解脫即與第一最勝自在富樂相應。即轉所依者。如服仙藥轉所依身。雖無命終受生而有捨劣得勝。無種子而轉者。應知異熟果識唯無一切雜染種子。是故說斷一切種。永斷者。一切種子品類斷故。
論曰。復次云何猶如水乳。非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉。而阿賴耶識一切種盡。非阿賴耶識一切種增。譬如於水鵝所飲乳。又如世間得離欲時。非等引地熏習漸減。其等引地熏習漸增。而得轉依。釋曰。譬如於水鵝所飲乳。又如世間離欲轉依等。其文易了不勞重釋。
論曰。又入滅定識不離身。聖所說故。此中異熟識應成不離身。非為治此滅定生故。釋曰。如是已說雜染清淨不成道理。決定證有阿賴耶識。復引滅定不成因緣。顯發前力故。說又入滅定等言。除佛獨覺若阿羅漢若不還果。及不退位諸菩薩等。餘不能入。為顯滅定與死差別。故說此識不離身。言識者不離阿賴耶識。何以故。滅定不能對治此故。非為治此而生滅定。所緣行相難了知故。非為對治不明了識而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定不能對治阿賴耶識。若無對治此則不滅。為治轉識故此定生。所緣行相不寂靜性易了知故。是故此定唯滅轉識。於中不滅阿賴耶識。
論曰。又非出定此識復生。由異熟識既間斷已。離結相續無重生故。釋曰。有執定中諸識雖滅。而出定時識還生故言不離身。為遮此義故說。又非出定等言。其文易了不須重釋。
論曰。又若有執。以意識故滅定有心此心不成定不應成故。所緣行相不可得故。應有善根相應過故。不善無記不應理故。應有想受現行過故。觸可得故。於三摩地有功能故。應有唯滅想過失故。應有其思信等善根現行過故。拔彼能依。令離所依。不應理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。釋曰。又若有執以意識故滅定有心此心不成者。謂此定中不離身識決非意識。定不應成故者。是想與受俱不滅義。由彼意識與諸大地決不相離。想受二種俱不滅故定不應成。又此中識決非意識。所緣行相不可得故。一切意識不離所緣行相可得。此中無故彼不成有。又此中識決非意識。應有善根現行過故。由此定心決非不善亦非無記。何者唯善。謂此善心離無貪等決不得有。相應故善是彼宗故。善根既有。想受二種何不現行。又無貪等決不離觸。故觸可得。定所生觸輕安為相。順樂捨受故應有受。與觸俱生。有受想等聖所說故應無滅定。或謂此中厭患想受。如癰箭等故生滅定。於此定中唯想受滅。為遮此計故復說言。於三摩地有功能等。三摩地中所能厭患。非唯此滅。何以故。無想定中由前方便。三摩地力。應有唯滅想過失故。若所厭患唯此滅者。無想定前唯厭患想無想定中應唯想滅。然汝不許。又如若離所依止滅。決定無有能依止滅故。於此中心亦應滅。如是滅定心若不滅。應思信等善根現行。彼若滅者。心定應滅。是故不應唯滅能依。既有所依拔彼能依。不應理故。有譬喻故者。謂有無想定是此中譬喻。如彼拔除不應理故此應俱滅。或有大種所造譬喻。如彼更互不相離故。又善等非遍行大地是定異故。可於一切心非遍有。想受二法是大地故。決定安住遍行類中。是故有識此二不有不應道理。為顯斯意故復說言。如非遍行此不有故。
論曰。又此定中由意識故執有心者。此心是善不善無記皆不得成。故不應理。釋曰。又此定中不離身識決非意識。以善不善及無記性皆不成故。謂若意識決定。或善或是不善或復無記。然此意識且非是善。應有善根相應過故。如前已說。云何善心離無貪等。此等云何應離於觸。此復云何應離遍行。受等心法。或復有執。加行善心所引發故。定心是善不由善根相應力故。此與彼論由相應力心得成善。安立相違。又於此中有何定緣其加行心。由無貪等相應故善。非於此定等流果心。又非此心是自性善。以自性善唯善根等入其數故。又此善心非勝義善。唯有解脫是決定故。或有復謂若能和合。名和合觸。非一切觸。皆能和合。今此中觸。於能生受無所堪能。定加行時於彼受等已厭患故。破此邪執已如前說。謂彼即應唯滅此等。是故此中意識無受不應道理。又於此中有何因緣。若尋伺語行滅語則不轉。想受等意行滅而意猶轉。不可例言。如身行滅其身猶住。故意行滅意亦應住。由薄伽梵離身行外說有餘因。令身安住。所謂飲食命根識等。是故雖無入息出息身猶可住。離想受等曾未見說有別意行。是故此中離想受等。安立有意不應道理。故此定中識非意識。又此中識亦非不善。定是善故。無想定中尚不許有一切不善。況趣解脫次第超越定中間行。滅盡定內得有不善。又於今時工巧等事無容得有故。三無記此中皆無。若許此中有異熟識。則是成立阿賴耶識。又若有說別有一種。非異熟行轉名第五無記。如是所執唯有名想。如前說過皆不能離。
論曰。若復有執色心無間生。是諸法種子。此不得成如前已說。又從無色無想天沒。滅定等出不應道理。又阿羅漢後心不成。唯可容有等無間緣。釋曰。若復有執者。謂經部師作如是執。色心無間生者謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言從前剎那色。後剎那色無間而生。從前剎那心。後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故次說言。此不得成如前已說。如說二念不俱有等。復有何過謂無色沒色界生時。前色種子。能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心皆不應理。久斷滅故。又若離其俱生俱滅。攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能為種子。引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣。及增上緣無有因緣。
論曰。如是若離一切種子異熟果識。雜染清淨皆不得成。是故成就如前所說相。阿賴耶識決定是有。釋曰。如是若離一切種子異熟果識。如前所說種種過失之所隨逐。雖無欲樂自事重故。然必應許阿賴耶識決定是有。如是名為反詰道理。此中亦有順成道理。覆相顯示方便因故。以無虛誑正論總相。成立大乘真是佛語。謂大乘教真是佛語。一切不違補特伽羅無我性故。阿賴耶識能詮之教。稱所詮義佛所說故。如說剎那速滅等言。如佛餘言。又諸大乘定是殊勝。與法有法不相違故。如說甚深緣起等教。餘廣決擇。釋難立難如理應知。
論曰。此中三頌。

菩薩於淨心 遠離於五識
無餘心轉依 云何汝當作
若對治轉依 非斷故不成
果因無差別 於永斷成過
無種或無體 若許為轉依
無彼二無故 轉依不應理

釋曰。復次若不信有阿賴耶識。如住轉識轉依不成。以結句頌三頌徵難。所謂菩薩於淨心等於淨心者。謂於善識。遠離於五識者。謂於意識。言無餘者。除惡無記無餘有漏善意識故。謂無漏中離餘有漏故說無餘。非即能治中。有所治隨眠。心轉依者。心之轉依。云何汝當作者。若不信有阿賴耶識。汝當云何。作此轉依。若許對治即是轉依。彼非斷故理不得成。非能對治即是永斷。何者斷因。謂由永斷是能治果。是轉依體。若許能治即是永斷。果之與因應無差別立。能治因即斷果故。無種或無體若許為轉依者。顯彼許別。是故言或多雜染種積集在心。或彼無種許為轉依。或種體無許為轉依。無彼二無故轉依不應理者。以若有彼可說無種。或說無體非無有彼。可得說言無種無體。非出世心正現前時有彼可得。云何可說彼無種子。或體斷滅。
論曰。復次此阿賴耶識差別云何略說。應知或三種或四種。此中三種者。謂三種熏習差別故。一名言熏習差別。二我見熏習差別。三有支熏習差別。四種者。一引發差別。二異熟差別。三緣相差別。四相貌差別。釋曰。此阿賴耶識差別云何者。謂已信解阿賴耶識相成就義。復問差別。答或三種或四種等。名言熏習差別者。謂我法用名言多故。有人天等我眼色等法。去來等用熏習差別。由此我法用影顯現。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂四煩惱所染污意。薩迦耶見力故。於阿賴耶識中。有能執我熏習差別。有支熏習差別者。謂福非福不動行增上力故。於天等諸趣中有無明等乃至老死。熏習差別。
論曰。此中引發差別者。謂新起熏習。此若無者。行為緣識。取為緣有應不得成。此中異熟差別者。謂行有為緣。於諸趣中異熟差別。此若無者則無種子。後有諸法生應不成。此中緣相差別者。謂即意中我執緣相。此若無者。染污意中我執所緣應不得成。釋曰。三種當釋。且釋四種故說。此中引發等言。引發差別。謂新起熏習者。謂最初名言所生起熏習。是名引發差別。由此熏習引發生故。此若無者行為緣。識取為緣有應不得成者。謂即此阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故。生現前住說名為有。異熟差別謂行有為緣於諸趣中異熟差別者。謂彼所引異熟差別。此若無者則無種子後有諸法生應不成者。謂若離根即無枝等。緣相差別謂即意中我執緣相者。謂即此阿賴耶識。染污意中薩迦耶見勢力所起。緣執我時我執緣相。此若無者染污意中我執所緣應不得成者。若此緣相阿賴耶識差別無者。意中我執所緣不成。
論曰。此中相貌差別者。謂即此識有共相。有不共相。無受生種子相。有受生種子相等。共相者謂器世間種子。不共相者謂各別內處。種子共相即是無受生種子。不共相即是有受生種子。對治生時唯不共相。所對治滅共相為他分別所持。但見清淨。如瑜伽師於一物中種種勝解。種種所見皆得成立。此中二頌。

難斷難遍知 應知名共結
瑜伽者心異 由外相大故
淨者雖不滅 而於中見淨
又清淨佛土 由佛見清淨

復有別頌。對前所引種種勝解種種所見皆得成立。

諸瑜伽師於一物 種種勝解各不同
種種所見皆得成 故知所取唯有識

此若無者諸器世間。有情世間。生起差別。應不得成。釋曰相貌差別多種不同。謂共相等種種差別。此中共相謂器世間種子者。是器世間影現識因。又共相者所謂相似自業異熟增上力故。一切可有能受用者。皆有相似影現識生。又不共相謂各別內處種子者。我執所緣故。名各別。在內身中眼等諸處故名內處。即是各別內處因義故。名種子。共相即是無受生種子者。是能生起無苦樂等。無損無益所依之因。非器世間。有苦樂等損益事故。又不共相即是有受生種子者。是能生起苦樂受等所依因故。對治生時者。謂道諦生時。唯不共相所對治滅者。各別內處諸種子滅。以相違故。共相為他分別所持但見清淨者。由此共相是器世間故。修行者雖復內處分別永滅。而他相續分別所持。但可於彼證見清淨觀。彼清淨如淨虛空非水所爛。非地所依。非火所燒。非風所吹。云何於有義而得見清淨。恐容他難故次說言。如瑜伽師於一物等種種勝解者。謂隨種種金銀草等。差別勝解。種種所見者。唯所見事說名所見於業多說魯吒緣故。皆得成立者。謂隨所見。種種金銀草木等別皆得成立。難斷難遍知者。謂所應斷故名為斷。所應遍知故名遍知。斷與遍知極大勤苦。事猶不辨故說為難。結者如結難可斷故。所以者何。以共有故。是共因義。言心異者。種種勝解各不同故。由外相大故者。是器世間。大安布義。言淨者者。謂已轉依。雖不滅者。謂即於此。其餘有情分別持故不可全滅。又清淨佛土由佛見清淨者。謂即於彼未斷色等分別。異生所見淤泥沙石瓦礫高下。不平株杌毒刺不淨。糞土諸穢土中。已斷色等分別。如來見金銀等眾寶所成清淨佛土。如處穢磧見淨園林。此若無者者。謂若無此共不共相。阿賴耶識諸器世間。有情世間生起差別應不得成者。淨穢差別苦樂差別皆不應成。
論曰。復有粗重相及輕安相。粗重相者謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者謂有漏善法種子。此若無者所感異熟無所堪能。有所堪能所依差別應不得成。復有有受盡相無受盡相。有受盡相者。謂已成熟異熟果。善不善種子。無受盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二業。與果受盡應不得成。又新名言熏習生起應不得成。復有譬喻相。謂此阿賴耶識。幻焰夢翳為譬喻故。此若無者。由不實遍計種子故。顛倒緣相應不得成。復有具足相不具足相。謂諸具縛者名具足相。世間離欲者名損減相。有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相。阿羅漢獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相。及煩惱所知障全永拔相。如其所應。此若無者。如是次第雜染還滅應不得成。釋曰。粗重相者。惡故名粗。得此沈沒故名粗重。即是煩惱及隨煩惱所有種子。此若無者所有粗重無堪能性不應得有。輕安相者。如說相違輕而安隱有堪能性。是輕安相。有受盡相。謂已成熟異熟果等者。善惡種子既成熟已。不可重熟受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生。無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨緣增長。能起名言戲論因故。此若無者者。若無二相阿賴耶識。已作已作者。謂已作善及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應不得成者。謂都無有本無今有世間名言。一切名言皆因本舊名言種子。此破若無無受盡相。譬喻相者。謂由幻等能譬喻事。顯所喻相。如幻事等是能生起不實見因。阿賴耶識亦復如是。此若無者者。謂若無有喻所喻相。阿賴耶識應無不實顛倒緣相。唯應能作實見緣相。餘文易了不須重釋。
論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆無記。釋曰。如是已釋阿賴耶識所有句義。異門訓詞體相決擇及與差別。復欲顯此能順正行。故起問答。何因緣等無覆無記者。是無染無記義。由異熟果等辨無記因緣。無覆無記與善不善互不相違者。是共依故作無間業等世間離欲等。皆同有故。是故異熟識非善不善。勿與此二因果相違。

攝大乘論釋卷第三