佛本行集經卷第四

  隋天竺三藏闍那崛多
   輸入者 徐潔英
   一校者 江 進
      二校者 夏桂蘭
      改稿者 劉海燕

優波斯那品下

爾時商主及眾賈人至海洲已。值於種種諸雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收寶貨。欲向本國。間路上。遇見一塔。其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛舍利之塔。其塔破壞。基陛頹落。處墮墜。如是已。而彼最長商主。告於餘二商主及眾商言。汝諸人輩。我等不惜身命。為求財故。入彼大海。而今彼處得利迴還。至於此間。我等今者亦可共作來世利益善業因緣。如舊智人所說偈言。

福德之力成多利 人得利故放逸
放逸則無持戒心 以是因緣地獄

爾時商主說是偈已。復更告言。汝等當知。以是因緣我等今者運心。共錢財。隨意多少。料理於此迦葉如來舍利之塔。是時諸商主輩。及眾商人。同共諮白長商主言。善商主。汝若錢。自作主。撿挍營造。我等心所出多少錢財與之。
長商主如是辭言。不堪為撿挍之主。所以者何。我事緣多。不能理此之壞塔。我若料理營此塔者。則我家中妨廢生活。彼等商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令撿校是時商人輩。速疾隨出多少錢財。而付與之。
爾時優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造第一盆。置其上。其次即是那提迦葉。第二盆。共次復是伽耶迦葉。第三盆。如是次第通彼商人及商主等。詳共料理迦葉如來舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如初造。料理訖已。發如是願。願我等輩。未來世中。還共值遇如是世尊。既值遇已。於彼世尊說法教。復願我等速疾知。願於來世生生。莫墮三惡四趣之中。
佛告比丘。汝等當知。彼三迦葉商人者。今三長老。并及比丘是也。又諸比丘彼時優婁頻螺迦葉。昔日以諸商人多時慇懃勸請。始肯撿校。以彼業故。今於我前。多時方始受於我化。當於爾時那提迦葉伽耶迦葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。隨多少。速出錢財。以是業報。今日速疾承受我化彼時優婁頻螺迦葉最長商主。先於迦葉如來世尊舍利塔上。第一盆。以用供養。因彼業報。今日得於五百中最為其首。最勝最妙。最為第一那提迦葉第二盆。因彼業報。今為三百梵志作首。而得第一伽耶迦葉第三盆。因彼業報。今作螺髻梵首。而得第一
爾時彼等發如是願。願我未來生生世。莫墮道及以地獄。因彼業報。不入乃至地獄。恒生人天。受於快樂。又其彼等共見迦葉佛舍利塔破壞。料理還得如舊。心發是願。願於我等未來世中。還得值遇如是世尊。既值遇已。彼世尊邊。說法我等聞已速疾知。因彼業報。今值遇我。出家受具足戒。得羅漢果。
時諸比丘白佛言。希有世尊云何世尊。見是優婁頻螺迦葉邪道世尊方便。出五百種神通教化。然後始得阿羅漢果是語已。然而住。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉邪道精進。出五百種神通化得。其過去世。亦墮邪道。我心劬化取亦得。時諸比丘白佛言。善哉世尊。此事云何為解說。
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘至心諦聽。我念往昔。國土。名毘提何(隋言非身)彼國一剎利王。名鴦伽陀(隋言與身分灌頂為王。甚有力。多饒兵眾。錢財穀米。倉庫盈溢。
爾時國王。心有邪見。曾於一時五日夜。月盛圓滿光明照耀。其王初夜喚諸大臣。悉來集聚。其第一臣。名毘闍耶(隋言勝)第大臣。名蘇摩那(隋言意)第三阿羅波多(隋言前言)此三大臣。最為上首
爾時彼王復更廣命。召集無量諸大臣等。而告之言。汝諸臣等。各各自說意之中。作何方便。過此一夜。共相娛樂。而令不睡。
時前言臣即白王言。大王當知。如臣意見。應須備辦四種兵眾。未降國土。當令降伏。既降伏已。治化而住。
意臣復白王言。大王當知。如臣意見。今一切處所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。今宜恣情。受於五慾。而歡樂。
勝臣復白王言。大王當知。五慾恒常是可得事。此有何奇有何希有。但大王。今沙門。若婆羅門精進持戒具足多聞廣智慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。何以故。開悟人故。
爾時國王。報彼臣言。卿此一言。甚為善。此言甚美。是故卿今審諦觀察看。何處邊最好沙門。好婆羅門精進持戒多聞智慧當至彼承供養
時前言臣。即白王言。大王若須如是人者。臣今能如是人處。在於鹿苑精進多聞之人。名曰裸形姓迦葉氏。能說微妙語。大王今者可事彼人。
爾時彼王。嚴駕駟馬賢善妙車。坐於其上。身著白衣。擐白瓔珞右皆悉著白衣裳。張傘蓋。腳白革履。手執白拂。以白摩尼。而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。前後導從。往詣裸形迦葉師邊。到已恭敬。坐於面。諮受未聞。
爾時鴦伽陀王。慰問迦葉裸形導師如是言。尊者四大安隱已不。一切時和順已不。資身之物具足不。衣食易所乏少。不擾亂耶。
爾時裸形迦葉道人。即報於彼鴦伽陀王。如是言。大王所乏少。我身亦得安隱患。又復大王身體。起動安和已不。善事利益增長已不。國內人民豐樂已不。之政治端平直不。
爾時鴦伽陀王。共彼裸形迦葉道人。相慰問已。心有疑處。即諮問言。尊者世間有諸沙門婆羅門。各說法行。是中所有至真實者尊者。為我次第解說。是語已。是時裸形迦葉道人。即報王言。大王善聽。是中所有至真實者。此之義。說。是中有偈。而鈍根人。不能了知。

世間幽冥愚癡人 或實或虛或妄語
以彼智慧故 觸語不能辯了知
諸業一切雜種無 善惡果報亦不有
夜叉等身亦非實 況復有上諸天
又復父母親 此世彼世悉皆絕
沙門婆羅門等 而彼一切皆悉空
世間師等亦復無 更有誰能被調伏
愚癡人輩他施 智人聞已不隨
有善誑取他財 彼實愚癡目言智
所應者其自死 行施已後果收
此身一切常相連 欲言斷
所有火風及水 若不苦并樂時
第七即是壽命此等能殺者
諸身及命兩間內 仗從中自運行
世間愚癡人不知 謂言此被傷害死
如是畏名不智 受是名智慧
八萬四千流轉之時方得脫
如是煩惱乃能淨 八萬四千後周
流轉有錯亂期 猶如潮波依限
如是次第大王今者當知

爾時前言大臣。說偈已。即白裸形迦葉師言。如是如是迦葉道人。如尊者說。所以者何。尊者迦葉宿命憶念昔在俱睒彌城。曾作屠兒。彼時我殺無量無邊羊水牛豬羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。我如是惡業已後。從彼捨命。今來生此大將之家。足財。以是因緣善惡業報
爾時鴦伽陀王。第一大臣。名勝者。在王後立。彼大臣聞如是語已。悲泣下淚。嗚咽不言。時鴦伽王告彼臣言。汝今何故悲泣乃爾。勝報言。大王當知。迦葉道人所說之偈。及前言臣。如是義理有違失。
大王當知。憶念往昔。在於俱睒彌城。曾長者。能大捨施。作於檀主所有財。悉皆共他分張而用。白月黑月。八日四及五日。恒常受持關齋戒。恒常精進護身口。我如是清淨業已。今墮如是下賤婢胎。生而作奴。大王當知。以是因緣我聞裸形迦葉道人。及前言臣。人等語。是故悲泣啼哭不勝。亦知世間道。
鴦伽王。聞於裸形迦葉道人如是語已。從座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官一切大臣。而告之言。卿等三人。從今日去。有私竊善惡等事。慎莫問我。今遣此意并及前言三大臣等。此等三人。聰明智慧。代我判事。
鴦伽王。是語已。於一殿。妙色。在其中坐。經於七日。受五欲樂放逸自恣縱情而住。過七日後。
鴦伽王。有於一女。名曰意歖。身著種種雜之衣。復以種種瓔珞七寶莊嚴身已。向妙色殿。至父王邊。到已頂禮之足。卻坐面。然而住。時鴦伽王。告其女言。意歖女。汝曾至彼園樹林內遊戲已不。其中種種樹木。其樹木上有諸華果。復種種飛鳥作聲。汝入彼中意樂已不。汝貪何等向我道之與。是語已。問女所須。
時意歖女白父王言。善哉耶。女今身資所乏少。唯欲啟白一言願父王。聽女諮諫。而說偈言。

父王今欲布施 一切沙門婆羅門
恒至月生五時 願與我千金錢直

爾時鴦伽陀王。聞其女說如是語已。即還以偈報意喜如是言。

女汝今至心智人如是
雖復欲施種財 一切空無果報
汝今何故發此意 誑惑世間癡人
現在未來悉皆無 汝復何須過勞苦
癡女汝今不迦葉說法不差
無造及作人 一切人天善惡
夜叉鬼神非有 父母眷屬亦復無
略說八萬四千如是煩惱乃能淨
若過八萬四千流轉方無錯亂心
猶如潮依限期 間中未至不可預
但當任運待時到 何用強作世紛紜
迦葉所說汝當知 此事真實
現及以未來世 汝今莫自獨疲勞

爾時意喜女。聞父王鴦伽說是語已。心不樂。即復以偈更白父言。

耶今是國之王 應以正法
惡臣諂曲無實 復勸王事愚癡
迦葉及彼三大臣 其等所說非
父王此是惡知識 今者識形
自行邪道復誤人 下賤愚癡所別
其今不與安樂 王作不善
昔曾聞是事來 現在我身親自見
愚癡來生於此 後復還得愚癡
幽冥出已入幽冥 其後復還受幽冥
迦葉既是愚癡者 稱其愚惑所宣
王為人主統四方 知理達解世間
云何如彼小兒輩 入邪道逕中行
隨逐受親近人 相學即便生染著
如箭被血所污已 入束展轉更相塗
智者交往深自防 不狎惡伴諸朋友
不作於諸罪 而常習近罪人
久昵自相成 其後自然得惡響
是故猶如彼射垛 智者畏著罪亦然
莫與諸惡知識交 常親智慧善知識
若諸眾生身業淨 經於八萬四千
屠兒殺害眾命時 又如獦射釣魚者
  迦葉既似彼等輩 彼輩亦如迦葉
格量彼二一種差別勝不如
如是無體迦葉 愚癡盲冥出家
執此虛妄淨因 八萬四千分畢
顛倒左轉行失度 無智愚癡意迷
若諸眾生淨時 不應八萬四千
偷賊劫殺於物 能與他作惡怨讎
迦葉共彼有殊 彼與迦葉
眾生若得於彼淨 云何八萬四千
如是善惡下及中平等
一切勝復無劣 亦復有分別
若諸眾生修 經歷八萬四千
彼人愚癡有智 猶彼迦葉出家
譬如炎熾火燃 普燒諸所祭物
如是無智愚癡故 自燒一切功德
大臣前言見未來 造作果報
彼於先世業 故今得受快樂
造作罪時 捨福自然受殃禍
如船在不出 以重沈沒故不浮
人能出之 即沒中常腐敗
數造諸罪 以造不息過多
如是即沒地獄中 王此前言臣即是
  以其罪患未成熟 其不久熟即知
罪熟即墮彼泥梨 猶如船在中沒
被諸苔衣所覆蔽 草重舉不能勝
船久如是益重牢 罪亦復爾
漸漸久沈體轉重 猶善業
速疾得向上界生 往昔造諸一切
如彼地種罪業盡已後漸生
若造諸善業報時 即自善果

時意歖女。說是偈已。復更重白其父王言。父王當知。我自思惟。亦宿命。所以者何。我憶往昔。七生在於伽陀國王舍城內。以惡知識牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他婦妾。受樂如天。大王當知。我於彼時。所造惡業覆藏而住。如灰覆火。
復次大王。我於彼處。捨身已後。又復金剛聚落富貴家。生彼處。已值善知識黑月白月。八日四。及五日。清淨八禁齋法。恒常持戒大王當知。我於彼處。既造善業。譬如置種種伏藏。至於水界。牢固對治。即便停住。
復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇緣造惡業故。有餘未盡。即便墮落叫喚地獄。在於彼處。經多千年。受極苦厄
復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生頻那俱吒國土內。受白羝羊身。彼處已。有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上。
復次大王。我於彼處。既捨身已。復於彼陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。捨彼牛身。山林中。受獼猴身。
復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼金剛國內。復非男非女等身。彼處業盡捨身即生忉利天歡喜園中。與天帝釋以為侍衛。
復次大王。我於彼處捨身之後。以昔持月六齋戒清淨故。今日來生大王之家。財巨富。所乏少。而大王今可不自觀此之因緣。從何而得如是功德。可不以昔造善業故今受此報如是以不。
爾時鴦伽陀王。如是共女意憘對說言論之時。天仙。名不那羅陀(隋言不叫喚下觀閻浮提正當於彼鴦伽宮殿之上。從虛空中。漸漸而下。爾時王女意歖天仙如是自上而下。即從座起。更置座。請彼天仙。坐於其上。是時天仙。安坐訖已。意歖頂禮天仙之足。合十指掌。向於天仙而諮白言。尊者天仙世間善惡果報諸業已不。夜叉諸天以不。有父母不。此彼世。有於沙門婆羅門不。天仙。為我解說。我此父王。不信是事。
爾時大天那羅陀。即便反問鴦伽陀王。如是言。大王云何。汝今意中。實不信於此事以不。王即白言。此事實然。天仙復言。大王當知。善惡果報一切皆有。亦有夜叉及以諸天。有父有母。此彼世。有諸沙門婆羅門大王須信。天上下來至此。
爾時鴦伽陀王。語天仙言。尊者天仙彼世。今日尊者可與於我五百金錢。我未來世。當償尊者滿足千。時那羅陀天仙。向王而說偈言。

今與王五百錢 須知王有禁戒
若王心中無善行 因何未來
諂曲行 彼世相求何處得
智人不與彼等債 如是人輩債求難
地獄猛火燃 或有諸鳥周匝
云何來世能償我 地獄受苦時
利刀割截不完 節節割時流膿血
苦惱暫時無歇息 云何千錢
手把利剝筋時 斫剉其如斬蔗
支節完全云何一倍錢
嚴惡黑狗膩荼身 處轉動割截食
在於地獄無身肉 云何未來與倍錢
彼處有大利鐵叉 獄墜數鑽其上
在於地獄向下 云何千錢
地獄有劍樹林 一一劍頭十六
貫穿其上不暫住 誰能與一倍錢
灰河地獄熱沸流 速疾如風如箭
於其中受苦痛 云何一倍錢
鐵丸地獄中 或復融銷赤銅汁
在於如是苦逼內 云何一倍錢
地獄有手如霔霖 各出熱炎嚴熾火
割截支節無暫住 云何一倍錢
彼處可畏闇無明 月光影所不照
在彼無智愚癡云何一倍錢
大王非法行 勸王行於如法事
作於如是習 後應不墮地獄
東西南北所有沙門婆羅門乞索
王當充足與食飲 服湯藥臥具
彼等精進梵行沙門婆羅門取語
彼能護王苦厄 猶如熱雨繖蓋
如是善業有朋友隨順
得至善路快樂神通中最得神通
如牛渡水直截流 若人把尾隨得濟
一切世間如是 逐直得直邪得邪
諸有行法行 凡人學行皆成勝

爾時鴦伽陀王。既說已。復還以偈白彼天仙那羅陀言。

大梵天哀愍我 猶如父母愛嬌兒
願數為我現來 智人善事
尊者度脫 我沒煩惱海甚深
今無地可住行 唯尊歸依
大梵仙護我 覆面如蹈坑
地獄無量一一依尊語

爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王如是言。

王今若造不息 憎嫉沙門婆羅門
斷見顛倒既不除 我汝各各不
正法行 承事沙門婆羅門
精進持戒布施禪 我汝恒常得

那羅陀大天仙神。為鴦伽大王說法教令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙合十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。今當知。爾時天仙那羅陀者。今我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。見即今日優婁頻螺迦葉身是。
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。彼優婁頻螺迦葉邪見熾盛。墮顛倒道。發精進心教化正道中。今日亦然。見其顛倒邪道故。我以是發精進力。為其出現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。盡生死際。到無畏處。至涅槃岸。

佛本行集經卷第四