佛本行集經卷第四十六

　 隋天竺三藏闍那崛多譯
　　 輸入者 徐潔英
　　　　一校者　江　進
　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　改稿者　劉海燕

大迦葉因緣品中

爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之時。彼地方所。有一黑蛇。欲得行過。時跋陀羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢缽羅耶。見於黑蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下懸。心作是念。畏彼黑蛇蜇螫其手。即衣裹手。擎跋陀羅臂安床上。
爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢缽羅耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與我有是要誓。我意不歖行於五慾。願修梵行。今為何故。發如是心。畢缽羅耶報言。如是我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何故向者忽觸我臂。
爾時畢缽羅耶。依實報言。向有黑蛇。從此而過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手擎持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼之二人。一處居止。經十二年。同在室內。各不相觸。過十二年。後有一時。畢缽羅耶父母命終。家業既廣。即便經營。畢缽羅耶。身自撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家內所有一切資生之業。
爾時畢缽羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將與諸牛等飲。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝等速疾壓烏麻油。聖子欲將飲於諸牛。
爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即語之言若有如是眾罪過者汝等當更莫壓於油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於室內。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜而坐。其畢缽羅。撿挍田地。觀看迴還。見諸眾生。受彼種種無量苦惱。復睹諸牛受於困厄。作使驅逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。作是思惟。嗚呼一切諸眾生輩。受是苦惱。還至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐。
其跋陀羅。見畢缽羅如是憂惱低頭思惟。見已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心內不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分汝跋陀羅令使人壓油。不為我壓。以此因緣。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不以如此因緣。心中不樂。低頭而住。我於今朝。從此而去。撿挍田作。見諸眾生。受種種苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚呼。諸眾生等。乃受是苦。我以是故。心中不樂。低頭而住。
時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋陀羅。次第即說如是因緣。爾時畢缽羅耶。語跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家內。難行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形一命。可得稱心。修行梵行。
其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨家出家。是時畢缽羅耶。即便報彼跋陀羅言。賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當告汝知。汝於後時。捨家出家。
爾時畢缽羅耶。即喚家內所有作使諸男女等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。皆屬汝等。皆放為良。我欲出家修行梵行。為厭離故。
爾時畢缽羅耶。取己白無價之衣。即時用作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅三藐三菩提。爾時畢缽羅耶迦葉。當於是日。夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢缽羅耶迦葉。生於大迦葉種姓之內故。於世間得迦葉名。彼出家已。於聚落內。次第乞食。漸次而行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼坐。甚大端正。其身正直。猶如虛空之內眾宿莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。與我為師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者而說偈言。

彼見佛在多子樹 猶如金像光顯赫
其心內發一切智 合掌歡喜向世尊
於彼林處禮佛足 合掌尊前作是言
唯願世尊為我師 猶如闇處燃燈照

爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼人以此虛妄語故。受是尊重供養之者。彼人頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見實言見。我為聲聞諸弟子等說法之時。說於因緣。非無因緣。非無開遮。非但開遮亦現神通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮。
復次迦葉。我於彼時。說於因緣。乃至亦有開遮。非無開遮。如我所說。應奉行之。勿得違也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得自利益事。得大安樂也。
復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是行者。於梵行人內下中上所。應起敬重慚愧之心。迦葉。汝應如是學也。
復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。迦葉。汝於此事。復應當學。
　　復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是識滅。迦葉。汝於是處。應如是學。
於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是長老摩訶迦葉。侍送世尊。
爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座為世尊設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦葉。如此僧伽梨。極為微妙。最勝最軟。時長老迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐愍我故。受我是座。
於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著糞掃衣耳。
於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大德福利之事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。彼所疑者。唯應說此。摩訶迦葉聲聞弟子是也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是也。
爾時世尊。復一時間。在舍衛城祇樹給孤獨園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪行。
我於爾時。滅於覺觀。內清淨心一處。無覺無觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行。
諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂入三禪行。
諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。
汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是。
諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害。
汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有對相。不思不念。一切別異相念。無邊虛空處。即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘。亦復如是。過一切色相。乃至入無邊虛空處行。
諸比丘。我於爾時。過一切無邊虛空處念無邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入無邊識處行。
諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無所有處行。
諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至即入非有想非無想處行。
諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於爾時。入八解脫行。逆順出入。入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入已還出。出已還入。
諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入已還出。出已還入。
諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多身共作一身。從外入內。從內出外。從上入下。從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大威德。大威力。而能以手上捫摸之。身得自在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分作多身。復以多身。共作一身。乃至身得自在。至於梵天。
諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞眾聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞。
諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知無愛心。有為心。如實知有為心。無為心。如實知無為心。小心廣心。大心狹心。亂心不亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定心。不入定心。住定心。不住定心。解脫心。不解脫心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至如實知。解脫心。不解脫心。如實能知。
諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。種種宿命。皆悉念知。
諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見諸眾生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生惡道。隨其業報。乃至實知此等眾生。具足身惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。邪見顛倒。此業和合。因緣成故。身壞命終。墮惡道中。此等眾生。具足身善行。具足口善行。具足意善行。不謗賢聖。正見業法因緣故。身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無漏中。心得解脫。慧得解脫。於現法中。神通自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後有。
爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃至所作已辦。身相端正。眾所樂觀。世間無比。最上最勝。壯如金像。作何業因。復得出家。具足眾戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在彼波羅城。於彼時間。波羅處。穀貴飢儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之人。不能舉措。
爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持缽。入波羅城。次第乞食不得。如先洗缽。空缽而出。
爾時波羅城中。有一人。其家貧苦。而少居積。而彼貧人。見辟支佛多伽羅尸棄。漸進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如是言。善哉大仙。於此城中。求乞飲食。可得以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食不得。
時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。於時彼人家內。唯有稗飯一升成熟已訖。遂將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化眾生。不以餘通。爾時多伽羅辟支佛。於彼人所。受得食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面作禮。乞如是願。願於將來。值遇如是辟支聖人。或復勝者。若彼聖人。所說法要。願得聞持速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中。
汝等比丘。欲知爾時波羅城貧苦之人。請多伽羅辟支世尊。到其家內。而施食者。摩訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以好心。施多伽羅辟支世尊一食緣故。千返生於北鬱單越處。於無量世。往返恒生剎利大姓婆羅門種居士大家。藉是業報因緣力故。於迦葉佛出世之時。得為迦尸國王訖利尸子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。是迦尸國王。為佛舍利。造七寶塔。其七寶者。所謂金銀頗梨琉璃。虎珀瑪瑙及車等。其寶塔內。七寶莊挍外以石砌。覆其寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王子名奢婆陵伽（隋言攀緣）於其塔上。造七寶蓋。遍覆其塔。
又有師說。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飲食靴履。施已作願。願我將來值如是聖。彼聖說法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命終。往返恒生天人之內。無量世中。遊歷是已。於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。供養尊重因緣力故。得金色身。以於彼時。乞如是願。願我不生惡道。以是業報因緣力故。從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願我將來值是聖人。既得值已。勿令背我。或勝此聖。彼若說法。聞已即解。以彼業報因緣力故。得值於我如是教化。即值我已。即得出家。具足眾戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也。
諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功德業報因緣力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏少。身相端正。最妙最勝。狀如金像。復得出家。具持眾戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也。
爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讚歎阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讚歎乞食功德。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃衣德。我於長夜。不非時食。亦復讚歎不非時法。我於長夜。修一坐食。亦復讚歎一坐食法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讚歎受一摶食。及以讚歎節量食法。我於長夜。在於間。亦復讚歎在間法。我於長夜。在於露地。亦復讚歎在露地法。我於長夜。住在樹下。亦復讚歎住樹下法。我於長夜。在於經行。亦復讚歎在經行法。我於長夜。常坐不臥。亦復讚歎常不臥法。我於長夜。唯畜三衣。亦復讚歎畜三衣法。我於長夜。少欲知足。亦復讚歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。亦復讚歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂說無益之語。亦復讚歎不樂無益言語之法。我於長夜。常行精進。亦復讚歎常精進法。我於長夜。成就正念。亦復讚歎成正念法。我於長夜。成就正定。亦復讚歎成正定法。我於長夜。成就智慧。亦復讚歎成智慧法。我於長夜。常入禪定。亦復讚歎入禪定法。
佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長夜自行阿蘭若法。亦復讚歎行阿蘭若法。乃至長夜自入禪定。亦復讚歎入禪定法。
於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長夜在阿蘭若處。亦復讚歎行阿蘭若者。乃至長夜常入禪定。亦復讚歎常入定者。何等為二。一者我今現得安樂行法。二者為後世眾生。生憐愍故。唯願將來人眾。見我等故。學我等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讚歎阿蘭若行。乃至常入禪定。亦復讚歎常入禪定者。我等云何學於彼行。乃至自入禪定。讚歎常入禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於阿蘭若行。亦復讚歎行阿蘭若者。乃至常入禪定。亦復讚歎常入禪定者。
佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來世。為多眾生。作大利益。作大安樂。安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。汝於隨時。欲見如來。時時來見。
於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩訶迦葉。何故乃能為多眾生。作大利益。作是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶迦葉。非但現今為眾多人作大利益。過去之世。亦為多人。作大利益。
諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願說因緣。佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。天處人處。多有空曠。

佛本行集經卷第四十六